知常曰明

周霄山💫

《知常曰明》

●周霄山

老子骑着青牛西行，来到函谷关。关令尹喜见老子仙风道骨，知道他不是凡人，便挽留他暂住几日，并请教他处世之道。老子欣然应允，在函谷关住了几日。这几天里，老子与尹喜畅聊人生哲理，讲述他对“道”的理解。尹喜虚心求教：“老师，我看这世间纷纷扰扰，变化无常，实在难以把握。您能否指点一二，该如何在这乱世中立身处世？”老子微微一笑，说道：“世间万物看似变幻莫测，实则自有其规律。你若能领悟这其中的规律，便能洞悉世事，明白做人处事之道。”尹喜听得似懂非懂，又问：“老师所说的规律，究竟指的是什么？”

老子指着远处的山川江河说：“你看那山川，春夏秋冬，四季更替，花开花落，看似变化无常，实则自有其规律。这便是‘常’。”“再看那江河，水流不息，日夜不停，看似永无止境，实则终将归于大海。这也是‘常’。”“人生亦是如此。生老病死，悲欢离合，看似无常，实则自有其规律。领悟了这个‘常’，便能通达人生，看清世事，这就是‘明’。”

尹喜听罢，若有所悟，又问道：“那该如何才能领悟这个‘常’？”老子说：“要领悟‘常’，首先要静心观察，不为外物所扰。其次要顺其自然，不要强求。最后要明白‘道法自然’的道理，顺应自然规律而行。”尹喜连连点头，觉得老子的话字字珠玑。他继续追问：“老师，您能否再详细解释一下‘知常曰明’的含义？”老子沉吟片刻，缓缓说道：“‘知常曰明’，也就是了解事物发展变化的规律，就能通达明白。这个‘常’，不仅指自然界的规律，也包括人事的规律。”“比如说，你看那天上的日月，东升西落，周而复始，这是自然界的‘常’。再如人世间的兴衰成败，也有其内在规律，这是人事的‘常’。”“一个人如果能够洞察这些规律，就能在纷繁复杂的世界中保持清醒，不为外物所惑，不为一时之得失所困扰。这就是‘明’的境界。”

“知常曰明”，道出了认识世界、把握规律的重要性。它告诉我们，只有洞察事物发展变化的规律，才能在纷繁复杂的世界中保持清醒，做出正确的判断和选择。在现今社会中，“知常曰明”依然有着重要的现实意义。面对快速变化的世界，我们更需要保持冷静，洞察事物发展的本质和规律。无论是在工作中还是生活中，只有认识到事物发展的规律，我们才能做出正确的判断和选择，而不被一时的得失所困扰。

“知常曰明”，揭示了认识规律的重要性。它告诉我们，只有通过长期的观察、思考和体悟，才能真正理解和悟知世界的运行和变化规律。而一旦我们悟知了这些规律，就能在纷繁复杂的世界中保持清醒，就能做出正确的判断和选择。这就是老子所说的“明”的境界。“知常曰明”，包含了深刻的哲学思想和人生智慧。在今天快速变化的时代，我们更应该静下心来，思考和领悟“知常曰明”的深刻含义。

“知常曰明”，就是要尊重共识，尊重常识，要符合客观与常理。就像我们说的种地，无论你技术多高，种子多好，多么勤劳，但如果在错误的时间里播种，是不可能有收获的。这个看似很简单的道理，其实天天都有人在犯这个错，盲目的夸大了个人能力，忽略了客观。把握好时机就是要尊重客观规律的发展，不该做的时候不要强做。老子说“绝圣弃智”，也就是真正有智慧的人都舍去了小聪明、小能力，看得懂环境的需求，能在合适的时间，合适的地方，尽自己该尽的力。

循环往复是事物的规律，知道并顺应这种规律的人可以称为是有智慧的人。就像一首禅诗：“秋风落叶乱为堆，扫去还来千百回。一笑罢休闲处坐，任它着地自成灰。”如果人生也能如此智慧和洒脱，也就能处处都可安享清闲和愉悦，并且德业也会日渐良多。花开花自落、日出也日落，都是自然规律。所以，走鸿运的时候千万不要得意忘形，走败运的时候也完全不用灰心丧气，因为一切都会过去。你所受的苦，会照亮你前进的路，会越升你的层次境界。

什么是“常道”？就是那些规律性的东西。任何人违反了规律都必会受到规律的惩罚。为什么有人会做令自己后悔的事情？其实也就是不知道什么是“常道”。所以，我们一定要谨言慎行。“祸福无门，惟人自召”、“积善之家，必有余庆”、“善有善报，恶有恶报”、“行善不昌，必有余殃，殃尽必昌。行恶不殃，必有余昌，昌尽必殃。”这些话语，都是旨在帮助人们更好地认知安身立命的“常道”，可以避免因为妄作而造成的凶险。

老子说：“大道至简”，越是高深的智慧，越是看似平平无奇而容易被人们忽视。《道德经》说：“人之所畏，不可不畏。”也就是，人们都畏惧的事情，就不能不警惕。老子认为，人人都畏惧的事情，一定是某种常态的规律，是事情运行的法则，人不可不畏惧。规律通常给人的感受是一种稳定平常的状态，就像空气，我们置身其中，却常感觉不到它的存在。可一旦我们忽略这一点去恣意妄为，后果必定不好。

王弼在解读《道德经》时写道：“不皦不昧，不温不凉，此为常也。无形不可得而见，曰明也。”也就是，不明亮不晦暗，不温暖不凉爽，这是事物正常、普遍、常规的状态。没有形态不被看见的常规，如果人能对此了解，那才是真正的明智。与常人相比，历史上的那些智者、贤者正是如此，他们对 “无色、无味、无温、无形”的规律能保持足够的警觉与尊重，在必要时，他们会选择妥协、等待、甚至放下。正因此，他们能看淡得失荣辱，并不执念于一时的高下立判。他们都是“知常”的人，我们普通人应该向他们学习这种对规律的“敬畏心”。

老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”也就是，人必须遵循地的特性，地必须服从于天的法则，天以“道”为运转规律，“道”是自然而然的规律。宇宙之大，规律无处不在，包括天地运转，四季更迭，人类生息，都由规律推动，循序变化。“知常”的人悟知了规律，就等于拿到了开启成功的钥匙。

在这变化无常的世界中，我们能从中见到恒常，悟出真常。恒常不是指固定不变的事物，而是指那些在变化中保持稳定的价值观和信念。在变化中见到恒常，在无常中悟出真常，这样我们才能更好地把握生活的真谛，找回真正的自己。人生无常，这是客观规律，无常是常，这是“常道”。要应对人生的无常，就要持有一种“常道”。

世间没有任何现象是永恒的。面对无常，人类执着于构建秩序，制定规则、建立制度、总结经验，试图用确定性抵御无常。这种对稳定的渴望，催生了经验主义、固执与封闭的思维模式。我们被教导要按部就班、循规蹈矩，仿佛只有这样才是“正确”的生活方式。其实，真正正确的做法应该是接受变化、利用变化、甚至享受变化。其实，天地万物皆是无常的一部分，人本身也是无常的体现。当我们停止对抗变化，开始与无常合一，我们便找回了最初的自由。