五代.冯道《小人经》

老K心

     五代·冯道（882－954），字可道，号长乐老，瀛州景城（今河北省沧州市）人。五代十国时期著名政治家，历经后唐、后晋、后汉、后周四朝，侍奉过十位君主，世称“十朝元老”，高居相位二十余年，创造了中国官史上罕见的奇迹，被民间称为“官场不倒翁”。司马光指其为“求生害仁”，欧阳修也曾对其加以批判。

    创作背景：冯道生逢五代乱世，兵戈不息、朝代更迭如走马灯。他以惊人的政治智慧和处世之道，在动荡的时局中始终立于不败之地。晚年，他将自己一生的经验与感悟总结成书，这便是《荣枯鉴》，又称《小人经》，成为中国历史上最早出现的评述小人“智慧”的专著。

    作品地位与命名：冯道的一生就是一部完整的“小人活教材”，他本人以一生的实践向世人展示了如何在乱世中保全自身、实现个人利益最大化。此书被后人命名为“小人经”，不仅是因为它剖析了小人的手段，更是因为它从“小人”的独特视角审视人世间的名利荣辱与世道变迁。晚清名臣曾国藩评价道：“一部《小人经》，道尽小人之秘技，人生之荣枯。它使小人汗颜，君子惊悚，实乃二千年不二之异书也。”

卷一：圆通

【原文】

善恶有名，智者不拘也。天理有常，明者不弃也。道之靡通，易者无虞也。

惜名者伤其名，惜身者全其身。名利无咎，逐之非罪，过乃人也。

君子非贵，小人非贱，贵贱莫以名世。君子无得，小人无失，得失无由心也。名者皆虚，利者惑人，人所难拒哉。

荣或为君子，枯必为小人。君子无及，小人乃众，众不可敌矣。名可易事难易也，心可易命难易也，人不患君子，何患小人焉？

【译文】

      善和恶各自有其内涵，有智慧的人不会被这些概念所束缚。天下事物的变化都有自然规律，真正明白的人不会去违背。道理是否通畅，顺应变化的人根本也不关心这个。

     珍惜名誉的人反而最容易损害他的名誉，爱惜自己身体的人得以保全他的身体。名誉和利益本身并没有坏处，追逐它们也不是什么罪过，有过错的是人获得之后的目的。

    君子不会自认为尊贵，小人不会自认为下贱，尊贵与低贱都是虚名，不足以称道于世。君子不一定能得到什么，小人也不一定会失去什么，得到和失去与思想境界其实毫无关系。名誉都是虚的，利益才真正诱惑人，是人就难以抗拒。

    荣华富贵的人有可能被传颂为君子，身败落魄的人必定会被当作小人。能达到君子标准的人没有多少，小人永远是多数，多数人的力量是不可抗拒的。名誉容易转变，但事情的成败、人生的命运却难以更改。人们不会去加害于君子，又何必担心去加害小人呢？

【深度解析】

圆通卷一奠定了全书的思想基础。冯道开篇即挑战儒家传统的道德二元论：善恶不是绝对的道德判断，智者不必被其束缚。名利本身无罪，追逐名利也不是过错——关键在于人获得后的目的和手段。更颠覆性的是“君子非贵，小人非贱”的主张：道德意义上的君子小人，与实际社会地位上的贵贱荣枯，并无必然关联。在现实中，成功者往往被奉为君子，失败者则被贬为小人，“荣或为君子，枯必为小人”揭示了社会评价的势利本质——名声跟着成败走，而非跟着道德走。这不仅是冷峻的社会观察，更是一种残酷的生存法则。书名“荣枯鉴”正由此而来：荣则被视为君子，枯则必被看作小人。

卷二：闻达

【原文】

仕不计善恶，迁无论奸小。悦上者荣，悦下者蹇。君子悦下，上不惑名。小人悦上，下不惩恶。下以直为美，上以媚为忠。直而无媚，上疑也；媚而无直，下弃也。上疑祸本，下弃毁誉，荣者皆有小人之谓，盖固本而舍末也。

富贵有常，其道乃实。福祸非命，其道乃察。实不为虚名所羁，察不以奸行为耻。无羁无耻，荣之义也。

求名者莫仕，位非名也。求官者莫名，德非荣也。君子言心，小人攻心，其道不同，其效自异哉。

【译文】

      为官或升迁并不以善恶忠奸作为判断标准。能让上层领导高兴的人才能富贵，处处为下层百姓着想的人反而困难重重。君子使下层百姓喜悦，但上层领导并不觉得你在群众中的好名声有什么意义。小人讨好上层领导，下层百姓虽可能反感，但这种反感并不能对你造成任何损伤。下层百姓以正直为美德，上层领导却把谄媚顺应当作忠诚。正直而不会顺应，领导就会怀疑你的忠诚；善于顺应却不正直，下属就会反对你。领导不信任是灾祸的根源，下属反对最多是毁坏名誉。那些功成名就的人难免被人称作小人，就是因为他们选择了保住根本，舍弃了那些无意义的名誉。

      富裕与尊贵有其规律：一切从实际出发。祸福并非命中注定，而取决于你是否善于观察和判断。务实就不会被虚名所束缚，善于观察就不会以奸诈的行为为耻。没有束缚、不以为耻，这才是荣华富贵的真正含义。

    想追求名誉的人不要去当官，官位并不是名誉。想做官的人不要追求名誉，德行并不等于富贵。君子谈论心性，小人攻取人心，方法和路径不同，效果自然不同。

【深度解析】

闻达卷二揭示了权力场中两条截然不同的上升路径：悦上与悦下。君子取悦下层以追求名声，但上层并不看重这种名声；小人取悦上层以获得实利，下层虽反感却无能为力。冯道直言，在权力体系中，上层的信任是“根本”，下层的拥戴只是“末节”——失去根本则祸患立至，失去末节不过是坏些名声而已。这正是“荣者皆有小人之谓”的原因：成大事者必须守住根本，放弃虚名。此外，冯道强调务实——追求富贵和洞察祸福都要从实际出发，不要被道德虚名束缚。务实就不怕被人说“奸”，洞察就不怕被人说“诈”，这才是能在官场立足的根本之道。

卷三：解厄

【原文】

无忧则患烈也。忧国者失身，忧己者安命。祸之人拒，然亦人纳；祸之人怨，然亦人遇。君子非恶，患事无休；小人不贤，佘庆弗绝。

上不离心，非小人难为；下不结怨，非君子勿论。祸于上，无辩自罪者全。祸于下，争而罪人者免。

君子不党，其祸无援也。小人利交，其利人助也。道义失之无惩，祸无解处必困，君子莫能改之，小人或可谅矣。

【译文】

     没有忧患意识，灾祸来临时就特别猛烈。忧国忧民的人往往失去自身，忧虑自身安危的人却能安度一生。灾祸人们都抗拒，但恰恰是人自己招来的；灾祸人们都怨恨，但恰恰是人自己遇上的。君子并非不好，但麻烦事却从不间断；小人并非贤良，但余庆福泽却接连不断。

    让上层不怀疑你，不是小人就很难做到；让下层不怨恨你，不是君子就不用去讨论。祸事从上边来，不去辩解而主动承担罪责的人能够保全。祸事从下边来，争着把罪责推给别人的人能够免祸。

    君子不结党，遇到祸患就没有人援助。小人靠利益交往，一旦有利可图就有人相助。道义缺失了也没有什么惩罚，祸患到了无法解决的地步必定陷入困境，君子也无法改变这种局面，小人的做法倒是可以理解的。

【深度解析】

解厄卷三是全书最令人警醒的一卷。冯道开门见山地提出了一个刺痛道德良知的问题：忧国忧民的人往往牺牲自己，忧虑自身安危的人却能安度一生。这不是道德优劣的结果，而是生存法则的现实——在乱世之中，忧国者失身，忧己者安命。君子麻烦事不断，小人反而福泽绵长，这不是说小人比君子好，而是君子秉持的原则在险恶环境中常常招祸。冯道进一步提出了两条实用的避祸之术：祸从上边来时，主动承担罪责反而能保全；祸从下边来时，推卸罪责争相告发反而能免祸。这提醒我们，在极端情况下，坚守道义有时反而会带来灾难，而小人的生存之道在特定的历史条件下有其“合理性”。

卷四：交结

【原文】

智不拒贤，明不远恶，善恶咸用也。顺则为友，逆则为敌，敌友常易也。

贵以识人者贵，贱以养奸者贱。贵不自贵，贱不自贱，贵贱易焉。贵不贱人，贱不贵人，贵贱久焉。

人冀人愚而自明，示人以愚，其谋乃大。人忌人明而自愚，智无潜藏，其害无止。明不接愚，愚者勿长其明。智不结怨，仇者无惧其智。

君子仁交，惟忧仁不尽善。小人阴结，惟患阴不制人。君子弗胜小人，殆于此也。

【译文】

     有智慧的人不拒绝贤人，明白的人不远离恶人，善人和恶人都有用。顺应你的就是朋友，违背你的就是敌人，敌友常常是变化的。

     地位尊贵的人因为善于识人而尊贵，地位低贱的人因为包庇奸人而低贱。尊贵的人不自以为尊贵，低贱的人不自以为低贱，尊贵和低贱就会相互转化。尊贵的人不轻视别人，低贱的人不攀附权贵，尊贵和低贱才能长久。

    人都希望别人愚笨而自己聪明，向人表现出愚笨，他的谋略才是大的。人都忌讳别人聪明而自己愚笨，智谋不隐藏起来，祸害就没有止境。明白人不与愚人交往，愚人不要增长明白人的智慧。智者不与人结仇，仇家不会害怕智者的智慧。

     君子以仁义与人交往，只担心自己的仁义不够尽善尽美。小人以阴险的手段与人结交，只担心自己的手段不能控制对方。君子打不过小人，原因就在这里。

【深度解析】

交结卷四是全书实用主义精神最集中的体现。“顺则为友，逆则为敌，敌友常易也”——在利益面前，敌友关系是动态的、可变的，这一洞见极为冷峻也极为深刻。冯道提出“善恶咸用”，主张有智慧的人不排斥任何人，贤人和恶人都可以为我所用，以效用为标准而非以道德标签为标准。“示人以愚，其谋乃大”揭示了韬晦之术的核心：真正的智慧是让别人低估你，而不是让人看到你的全部。最后的对比“君子仁交，惟忧仁不尽善；小人阴结，惟患阴不制人”直指君子失败的根本原因——君子追求道德上的自我完善，而小人追求手段上的绝对控制。因此，君子在权力斗争中常常处于劣势。

卷五：节义

【原文】

外君子而内小人者，真小人也。外小人而内君子者，真君子也。德高者不矜，义重者轻害。

人忌君子，退身也；人忌小人，退心也。君子退身，其道不屈；小人退心，其行难返。

以义交者，义尽则绝；以利交者，利穷则散。绝无不伤，散无不易。君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以亲，小人甘以绝。

【译文】

    外表像君子而内心是小人的人，是真正的小人。外表像小人而内心是君子的人，是真正的君子。德行高的人不自我夸耀，道义重的人轻视祸害。

    人们忌讳君子，君子就退出官位；人们忌讳小人，小人就退藏心机。君子退出官位，他的道义不会屈服；小人退藏心机，他的恶行很难回头。

    靠道义交往的人，道义尽了交情就断绝了；靠利益交往的人，利益没有了交情就散了。交情断绝不可能不带来伤害，交情散了关系不可能轻易复合。君子的交往淡泊如水，小人的交往甜蜜如酒。君子淡泊却越发亲近，小人甜蜜却终会断绝。

【深度解析】

节义卷五对“真小人”与“真君子”提出了颠覆性的界定：不是以表面行为来判断，而是以内心本质为标准。那些满口仁义道德、实际内心阴险的人，才是真正的小人；而那些表面圆滑世故、内心却坚守君子之道的人，才是真正的君子。这一界定打破了道德判断的简单二分法，强调看人不能只看表面。在乱世中，真正的君子不得不以“小人”的外表来保护自己，而真正的奸佞却常常以“君子”的面目示人。“君子之交淡若水，小人之交甘若醴”——平淡的交往反而长久，甜蜜的交情反而容易断绝。冯道对人际关系的洞察极为清醒：靠义结合，义尽则绝；靠利结合，利穷则散。人与人之间的关系往往以利益为纽带，认识到这一点，就能在人际交往中保持清醒和距离。

卷六：明鉴

【原文】

明鉴照形，美恶毕见。心鉴照物，是非毕察。人莫鉴于流水而鉴于止水，惟止能止众止。

愚者暗于成事，智者见于未萌。见微知著，睹始知终。明者远见于未萌，智者避危于无形。

祸固多藏于隐微，而发于人之所忽。明者见危于无形，智者见祸于未萌。明者因时而变，知者随事而制。

【译文】

     明亮的镜子照人的外形，美丑都能照出来。内心的明镜照外物，是非都能看清楚。人不会在流水中照镜子，而在静止的水中照镜子，只有静止才能照出静止的事物。

     愚笨的人在事情已经做成之后还不明白，有智慧的人在事情还没有萌芽之前就能预见。看到细微的征兆就能知道显著的趋势，看到开头就能知道结局。明理的人能在事情没有发生之前就预见危险，有智慧的人能在祸患还没有成形时就避开它。

     祸患往往隐藏在细微之处，从人们疏忽的地方爆发出来。明理的人能在危险还没有成形时就看见它，有智慧的人能在祸患还没有萌芽时就预见它。明理的人根据时势的变化而变化，有智慧的人随着事情的发展而调整。

【深度解析】

明鉴卷六强调的是洞察力和预见力。冯道引用古语“人莫鉴于流水而鉴于止水”——只有在内心宁静的状态下，才能看清事物的真相。核心主张是“见微知著”：从小处看到大趋势，从开端推断出结局。愚者与智者的区别不在于知识的多寡，而在于能否在事情发生之前就预见到结果——这正是“明者远见于未萌，智者避危于无形”的道理。祸患往往不是从天而降的，而是从人们疏忽的微小之处滋生、在不知不觉中壮大的。能够提前感知细微的变化，在灾祸还没有成形时就做出应对，才是真正的明鉴。这与《解厄鉴》中的“省身”思想一脉相承，都强调主动预防而非被动应对。

卷七：谤言

【原文】

谤言可畏，亦可用也。谤生于仇，仇生于利。无利则无仇，无仇则无谤。谤人者，人亦谤之。明者不谤人，亦不受谤。

众口铄金，积毁销骨。谤言三至，慈母不亲。君子不畏谤，畏其不实。小人不惧谤，惧其不害。

止谤莫如自修，止谤莫如无辩。谤来不怒，谤去不喜。无辩则谤息，自修则谤止。

【译文】

      诽谤之言很可怕，但也可以利用。诽谤产生于仇怨，仇怨产生于利益。没有利益冲突就没有仇怨，没有仇怨就没有诽谤。诽谤别人的人，别人也会诽谤他。明智的人不诽谤别人，也不接受别人的诽谤。

      众口一词能把金属熔化，长期的毁谤能把骨头销蚀。诽谤的言论三次传到耳朵里，慈母也不会再相信儿子。君子不怕诽谤，怕的是诽谤不真实。小人不害怕诽谤，害怕的是诽谤不能害人。

     制止诽谤没有比修养自己更好的办法，制止诽谤没有比不辩解更好的办法。诽谤来了不愤怒，诽谤走了不欢喜。不辩解诽谤就会平息，修养自己诽谤就会停止。

【深度解析】

谤言卷七揭示了诽谤作为权力斗争工具的本质——诽谤生于仇怨，仇怨生于利益，没有利益冲突就没有诽谤。在官场中，诽谤不是偶然的语言失误，而是利益博弈的必然产物。能看透这一层，就不会把诽谤当作个人恩怨，而是当作权力生态的一部分。冯道对君子与小人在诽谤面前的差异进行了精辟分析：君子怕的是诽谤不真实，即自己被冤枉；小人怕的是诽谤不能害人，即自己的攻击没有效果。这揭示了两种截然不同的心理动机。他提出了两个实用的止谤方法：一是“止谤莫如自修”——修养自身、行得正坐得端，是抵御诽谤的根本；二是“止谤莫如无辩”——不辩解，诽谤就会自然平息。愤怒和辩解只会让诽谤发酵，而沉默和修为则能让它失去土壤。

卷八：示伪

【原文】

伪者，人皆恶之，然不可无也。示之以伪，藏之以真。伪而不恶，真而不善。

大伪似真，大奸似忠。真伪难辨，奸忠难分。示伪者，非欲欺人，乃欲自保也。

君子不示伪，故易受其害。小人善示伪，故能全其身。伪者，非小人之专利，君子不得已而用之。

【译文】

     虚伪是大家都厌恶的，但又不能没有。向人表现出虚伪，把真实隐藏起来。虚伪不一定坏，真实不一定好。

     大的虚伪看起来像真的，大的奸佞看起来像忠诚的。真假难以辨别，奸忠难以分清。表现虚伪不是为了欺骗别人，而是为了保全自己。

     君子不表现虚伪，所以容易受到伤害。小人善于表现虚伪，所以能够保全自身。虚伪不是小人的专利，君子在不得已时也要使用。

【深度解析】

示伪卷八是全书最具争议性的一卷，因为它直接为“虚伪”正名。冯道开门见山地指出，虚伪是人人都厌恶的，但在险恶的环境中又不可或缺——“伪而不恶，真而不善”：虚伪不一定坏，真实不一定好，一切都取决于具体情境。他提出了一个极为实用的主张：表现虚伪不是为了欺骗别人，而是为了保全自己。君子之所以常常吃亏，是因为不懂得示伪；小人之所以常常得势，是因为善于示伪。全卷最深刻的洞见在于最后一句：“伪者，非小人之专利，君子不得已而用之。”——虚伪不是小人的专利，君子在不得已时也要使用。这既是对道德教条的解构，也是对生存现实的妥协。

卷九：降心

【原文】

降心者，以心服心也。心服则身服，身服则力从。降人以力，力穷则叛；降人以心，心悦诚服。

欲降人心，先知人心。知其欲，投其所好；知其惧，避其所忌。顺其心而导之，因其势而利导之。

强服者，非真服也；智服者，非久服也；心服者，乃真服也。降心之道，在知其心，顺其欲，因其势，而后可降也。

【译文】

       降服人心，是以心去征服心。心服了，身体就会服从；身体服从了，力量就会追随。用武力降服人，力量用完了人就会背叛；用心灵降服人，人才会心悦诚服。

     要想降服一个人的心，必须先了解他的心。知道他的欲望，就投其所好；知道他的恐惧，就避开他所忌讳的。顺着他的心思去引导他，顺着他的形势去利导他。

     被强迫服从的人，不是真服；靠智谋降服的人，不会长久；只有从内心臣服的人，才是真正的降服。降服人心的道理在于：了解他的心，顺应他的欲望，借助他的形势，然后才能降服他。

【深度解析】

降心卷九与《度心术》的“度心”思想遥相呼应，强调攻心为上、武力为下。冯道指出，用武力降服人，一旦武力衰弱就会立刻背叛——这不是真正的征服。只有从内心让人臣服，才是稳固的征服。要降服人心，必须先了解人心——知道对方的欲望就投其所好，知道对方的恐惧就避其所忌。这是一种极其高明的心理学应用，既可以用在驾驭下属上，也可以用在自我保护上。了解了别人的心理，你就能控制局面；不了解别人的心理，你就会被别人控制。冯道的“降心术”本质上是一种心理操控术，但其精髓在于“顺”——顺着对方的心理和需求来引导，而不是逆着来强求。这与现代管理学的“需求导向”思想异曲同工。

卷十：揣知

【原文】

揣知者，揣摩而知之也。知人者智，自知者明。知人易，知己难。知己知彼，百战不殆。

揣知之道，在察其言，观其行，度其心。言为心声，行为心表。言不由衷，行不由心者，伪也。

智者揣知于心，愚者揣知于迹。知之于心者，百不失一；知之于迹者，十失其五。揣知之道，以心度心，以情度情，而后可得知也。

【译文】

     揣摩了解，就是通过揣摩来知道。了解别人的人是有智慧，了解自己的人才是明达。了解别人容易，了解自己难。了解自己也了解对方，打一百仗也不会失败。

     揣摩了解的方法在于：观察他的言语，观察他的行为，揣度他的内心。言语是内心的声音，行为是内心的表现。说话不是出自真心，行为不是出自本心的人，就是虚伪的。

有智慧的人从内心揣摩了解，愚笨的人从表面迹象揣摩了解。从内心揣摩的人，一百次也不会失误一次；从表面迹象揣摩的人，十次要失误五次。揣摩了解的方法：用自己的心去度量别人的心，用自己的情去推度别人的情，然后才能得到真实的了解。

【深度解析】

揣知卷十是全书的方法论总结，与第一卷“圆通”形成首尾呼应。冯道开篇即点明：了解别人固然重要，但了解自己更为根本。知人易、知己难——这是因为人们习惯于向外观察，却疏于向内审视。冯道将揣知之道分为“揣知于心”和“揣知于迹”两个层次：从表面迹象揣摩，十次要失误五次；从内心揣摩，一百次也不会失误一次。真正的智慧在于从言行中捕捉内心的真实信息，而这需要以心度心、以情度情——用自己的心去度量别人的心，用自己的情感去推度别人的情感。这种能力既需要敏锐的观察力，也需要深刻的自我认知。只有了解了自己的内心，才能更准确地了解别人的内心。这一卷为全书提供了方法论基础，将前九卷的具体策略上升到认识论的高度。

核心思想

   《小人经》（荣枯鉴）十卷，构成了一套完整的处世哲学体系。

      圆通是全书的哲学基础，挑战儒家道德二元论——善恶非绝对，名利非罪恶。冯道提出“君子非贵，小人非贱”，道德境界的高低与世俗地位的高低并无必然关联。书名“荣枯”的深层含义在于：荣耀时你是君子，落魄时你是小人——名声跟着成败走，而不是跟着道德走。这是对社会评价势利本质的清醒认知。

     闻达与解厄聚焦于权力场的生存法则：闻达揭示“悦上”重于“悦下”的官场真相——上层信任是根本，下层拥护只是末节；解厄则警示“忧国者失身，忧己者安命”——在乱世中，道义与生存往往不能两全，君子常处困境而小人多享福泽。这不是道德评判，而是生存法则的现实描述。

     交结与节义关注人际关系的本质：交结揭示“顺则为友，逆则为敌”的动态性，主张“善恶咸用”——以效用为标准而非以道德标签为标准；节义则对“真小人”与“真君子”进行了颠覆性界定——以内心本质而非表面行为来判断，在乱世中君子不得不以“小人”的外表自保。

    明鉴与谤言聚焦于认知与应对：明鉴强调“见微知著”，在事情未发之前预见结果；谤言揭示诽谤生于利益，并提出了“止谤莫如自修，止谤莫如无辩”的实用策略。

    示伪与降心是全书最具争议的部分：示伪为虚伪正名，指出君子在不得已时也要示伪自保，虚伪不是小人的专利；降心则强调攻心为上，了解人心、顺应欲望是驾驭人心的根本之道。

     揣知作为全书的收官之卷，提供了方法论基础：以心度心、以情度情，从内心揣摩对方才是最高明的认知方式。这既是对前九卷的理论升华，也是冯道一生“官场不倒”的核心秘诀。

     纵观全书，《小人经》的核心思想可以概括为：在名利荣枯的现实世界中，道德不是生存的唯一标准，也不是成功的必然保证。认清世道人心、顺应现实规律、灵活运用策略，才能在复杂的环境中保全自身。书名中的“小人”二字，不是教人做小人，而是帮助人们从小人的视角审视世界——只有读懂小人的逻辑，才能防范小人、战胜小人，在“荣枯”无常的人生中立于不败之地。 正如曾国藩所言，此书“使小人汗颜，君子惊悚”——小人读了会为自己的伎俩被看穿而汗颜，君子读了则会为世道之险恶、人心之复杂而惊悚。这恰恰说明了阅读此书的真正价值：不是为了学习小人的手段，而是为了洞悉人性的幽暗，在复杂的世界中守住自己的方向。

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