伞影摇风祭萨婆 ：贵州榕江侗族萨玛节盛况

翠兰

当三月的春风拂过都柳江的清波，染绿三宝侗寨的古榕，榕江的侗族同胞便迎来了一年中最神圣的节日——萨玛节。这是一场跨越千年的祖母之约，是侗族人对祖先的虔诚叩拜，也是对生命与自然的深情礼赞。

当我们的包车从榕江县城出发，沿着都柳江的支流寨蒿河往东北方向行约五公里，车江万亩大坝的绿意便铺天盖地涌来。在这片被群山温柔环抱着的沃土上，被誉为“中国第一侗寨”或“千户侗寨”的三宝侗寨，如同一幅舒展的侗锦。

在侗族人的心中，萨玛是至高无上的存在。她是创世的祖母，是护佑村寨的神灵，更是侗族母系氏族社会的精神图腾。传说中，萨玛是一位英勇善战的女英雄，她带领族人抵御外敌、开垦荒地，用智慧和勇气守护着侗乡的安宁。

萨玛的故事如同都柳江的流水，在侗族人的口耳相传中流淌了千年。随着时间的推移，纪念萨玛的活动逐渐演变成了一年一度的萨玛节，成为了侗族人民传承历史文化、凝聚族群力量的重要载体。

三宝侗寨内的三宝鼓楼，是三宝侗寨锦缎上最耀眼的图腾。

远远望去，鼓楼便在村寨中央拔地而起，21层飞檐如仙鹤展翅，层层叠叠直刺苍穹。青灰的瓦，朱红的柱，在蓝天白云的映衬下，透着一股历经岁月沉淀的厚重与庄严。它是侗寨的“身高担当”，周围的吊脚楼都自觉地矮上几分，以一种仰望的姿态，簇拥着这座寨子的精神核心。

​一年一度的榕江萨玛节，通常都在三宝侗寨内的三宝鼓楼前萨玛祠旁的“多耶”广场举办。2006年，萨玛节被列入第一批国家级非物质文化遗产名录，这不仅是对萨玛节历史文化价值的高度认可，也为其传承与发展提供了重要的保障。

如今，萨玛节已经成为了榕江侗族文化的一张亮丽名片，吸引着越来越多的摄影爱好者及游客前来感受其独特的魅力。

萨玛节的仪式流程庄严而神圣，充满了浓郁的民族特色和宗教色彩。整个仪式通常持续三天，主要包括请萨、祭萨、送萨三个环节。请萨仪式通常在节日的第一天举行。清晨，当第一缕阳光洒在侗寨的鼓楼顶上，寨中的长老们便会带领着身着盛装的侗族群众，手持香烛、纸钱，来到三宝鼓楼广场内的萨玛祠前。长老们点燃香烛，口中念念有词，祈求萨玛的神灵降临人间，接受族人的朝拜。随后，人们抬着萨玛的神像，敲锣打鼓，绕寨一周，沿途洒下纸钱，以驱邪避凶，迎接萨玛的归来。

​图中打伞者为参加本届萨马节的“登萨”（即祭祀活动的主持人），通常由寨中德高望重、品行端正的老年妇女担任。

祭萨仪式是萨玛节的核心环节，通常在节日的第二天举行。仪式开始前，侗族群众会在萨玛祠旁的“多耶”广场前搭建起临时的祭台，摆放上各种祭品，如黑毛猪、绿头鸭、糯米酒、糍粑等。祭品的选择十分讲究，黑毛猪和绿头鸭是必不可少的，它们象征着侗族人民对萨玛的敬意和感恩之情。

祭萨台是萨玛节祭祀活动的核心空间，它不仅是摆放祭品的物理平台，更是连接凡人与神灵的精神媒介。祭台的搭建遵循严格的传统规制，一般由青石板或原木搭建而成，呈长方形，高度约为成年人腰部，象征着与神灵沟通的适中距离。

图为本届萨玛节的“桑滕”（即专门的祭师），负责主持正式的祭祀仪式。萨玛节的“桑滕”通常由男性长者担任，他们通晓古歌、仪程和禁忌，掌握着口传的祭祀词与“多耶”歌舞的领唱权。在祭典中，桑滕主持杀牲、祈福、驱邪等仪式流程，确保整个活动符合传统规范。

“桑滕”身份严格家传，由父传子、子传孙，不得外传。候选人自幼跟随父辈学习侗族古歌、祭祀仪轨、“多耶”领唱及禁忌知识，经历长期实践与考核。成年后需在重大节日中独立主持一次完整仪式，经村寨长老和族人评议通过，方可正式成为桑滕。这一过程强调口传心授与实践验证，确保宗教知识的纯正传承。

图为参加本届萨玛节的各村寨“登萨”（即祭祀活动的主持人）。“登萨”的选拔非常严格，不仅需要具备丰富的祭祀知识和经验，还要得到寨中群众的广泛认可和尊重。她们被认为是萨玛在人间的化身，能够与神灵进行直接沟通，传达族人的祈愿。“登萨”人选多来自特定家族，实行世袭制。当现任登萨年迈或去世后，其职位由家族中的女性后辈接任。在一些村寨，也会通过占卜或梦示等宗教方式来确认人选，以确保其具备与“萨”沟通的灵性资格。选定后需经村寨长老和“桑滕”共同认可，并在萨堂前举行简单仪式正式就职。

在寨中，“登萨”享有很高的威望，她们的话语往往具有决定性的作用，无论是祭祀活动的安排，还是寨中的日常事务，都需要听取她们的意见。对于参加萨玛节的“桑滕”与“登萨”两者的选拔，均非公开竞选，而是基于血缘、信仰权威与社区共识的封闭性传承机制，体现了侗族萨玛节深厚的宗族与宗教传统。

图为参加本届萨马节的各村寨“登萨”，这些女性通常是村寨中德高望重的已婚妇女或老年女性，担任“登萨”（即萨屋管理者）的角色。她们并非临时选任，而是长期承担祭祀职责的宗教代表，在族人中享有崇高威望。她们手持的黑伞，为萨玛英灵的载体：伞下不设神像，仅以一把半张开的黑伞立于神坛或由“登萨”手持，象征“萨玛”的灵魂降临其上。伞面用白纸剪花装饰，内挂花环，并藏有百褶裙、扇子、草鞋等物，分别代表萨玛的服饰、驱魔工具与夜间巡视的行迹。

萨玛节祭萨仪式开始的这天下午一点钟，车江乡13个村寨的侗族同胞身着盛装，从田间地头、吊脚楼中汇聚而来，组成一支支庄严的祭祀队伍，向着萨玛祠缓缓行进，拉开了这场千年民俗盛会的序幕。

最先映入眼帘的是主寨的队伍，她们如同从古老画卷中走出的人物，每一步都透着庄重与虔诚。

榕江萨玛节的祭祀队伍以村寨为单位组建，每个村寨的队伍都呈现出鲜明的性别分工与年龄层次。

队伍的核心是寨中德高望重的老年妇女，她们作为萨玛信仰的直接传承者，身着最传统的侗族服饰，手持象征权力与庇佑的黑雨伞，走在队伍的最前列。队伍中一位德高望重的“登萨”，手持半开的黑雨伞，伞面在阳光下泛着古朴的光泽，这是萨玛的象征，指引着队伍前行的方向。在祭祀活动中，“登萨”扮演着至关重要的角色，是连接人与神的桥梁。祭祀开始前，“登萨”会先进入萨玛祠，点燃香烛，向萨玛敬献香茶，祈求神灵的降临。随后，她会手持黑雨伞，带领着参加祭祀的群众绕寨一周，进行“踩路”仪式，被称为“迎萨踩路”，寓意着驱散寨中的邪恶之气，迎接神灵的到来。

整个祭祀由女性“登萨”领队，男性仅敲锣开路或演奏乐器，不得主持核心仪式。这反映了侗族远古母系氏族社会的信仰结构，‌萨玛作为“大祖母”是至高女神‌，其祭祀自然由女性代代传承。“登萨”手持的黑伞，不仅象征祖先庇佑，也寓意遮风挡雨、驱邪避灾。巡游时，村民相信萨玛的脚步会净化村寨，而伞所经之处，鹅卵石路也被赋予灵性，带来平安与丰收。这一仪式已被列入‌第一批国家级非物质文化遗产名录‌，其独特的女性中心祭祀模式，被誉为“古老的妇女节”，展现了侗族对女性祖先的深切敬仰与文化记忆的活态传承。 紧随“登萨”身后的是身着盛装的已婚妇女，走在前面的是头戴“萨冠”、颈挂长串珠子的寨中“登萨”或族中的主祭女性。她们的衣襟上绣着精美的侗族图案，花鸟鱼虫栩栩如生，仿佛在诉说着侗族的历史。腰间系着彩色腰带，头戴银饰，一些发髻上插着的常青树枝，绿得发亮，那是她们从自家房前屋后精心挑选的，寓意着生命的延续与萨玛的庇佑。她们大多负责祭祀仪式中的歌舞表演与祭品传递。

每一支祭祀队伍都是一条流动的文化长廊，它们承载着侗族的历史、文化和信仰。队伍中的侗族妇女身着盛装，衣襟上绣着精美的侗族图案，发髻上插着千年矮树叶，成为队伍中最亮丽的风景线。

当队伍经过时，人群中爆发出阵阵掌声和欢呼声，与队伍中的歌声、鼓声交织在一起，形成了一首宏大的交响曲。

前来参加祭祀盛典的各村寨队伍，正式开始祭祀的第一个环节是请萨仪式。“登萨”手持黑雨伞，带领着祭祀队伍来到“多耶”广场边的萨玛祠前。“登萨”点燃香烛，口中念念有词，祈求萨玛的神灵降临人间，接受族人的朝拜。随后，“登萨”手持黑雨伞，在萨玛祠前绕三圈，寓意着将萨玛的神灵从祠中请出，带到祭台之上。在请萨仪式过程中，祭祀队伍的成员们会齐声高唱祭祀歌曲，歌声悠扬而肃穆，表达对萨玛的敬仰与祈愿。芦笙、琵琶等乐器也会同时奏响，为歌声伴奏，营造出一种庄严而神圣的氛围。

队伍中的孩子们也穿着新衣服，脸上洋溢着天真的笑容。她们有的举着彩旗，有的提着灯笼，在母亲或亲戚的手牵下行进在队伍中，成为了祭祀队伍中最可爱的风景线。她们的出现，象征着侗族文化的传承与延续，也让人们看到了侗族未来的希望。

祭祀队伍沿着田间、江边的古道缓缓前行，脚下的青石板路被岁月打磨得光滑发亮，每一步都仿佛在叩响历史的大门。道路两旁的油菜花田一片金黄，微风拂过，花海泛起层层涟漪，与队伍中的盛装相互映衬，构成了一幅绝美的田园画卷。远处的青山连绵起伏，云雾缭绕，仿佛是萨玛的身影，在默默注视着她的子孙后代。

队伍行进的道路两旁，早已挤满了围观的人群。老人拄着拐杖，眯着眼睛，脸上洋溢着欣慰的笑容；孩子们穿着新衣服，在人群中穿梭，好奇地看着队伍中的一切；游客们则举着相机，记录下这难得一见的盛况。

前来参加萨玛节祭萨仪式的队伍中，这些肩扛和手拿着各色祭品、抬着整头肥猪的身影，成为了这场盛会中最震撼人心的风景。

绿头鸭和祖母茶也是祭祀队伍中不可或缺的祭品。绿头鸭被装在竹编的鸭笼里，由侗族妇女小心翼翼地提着。它们有着绿色的头部和白色的颈部，羽毛在阳光下泛着金属般的光泽，显得格外美丽。在侗族的传统文化中，绿头鸭象征着吉祥与幸福，它们的出现，为祭祀活动增添了一份灵动与生机。祖母茶则是用特制的陶罐盛装着，陶罐上绘着古朴的侗族花纹，散发着浓郁的茶香。​

抬着猪行进的壮汉们，个个腰杆挺直，脸上洋溢着庄重的神情。他们用将整头猪放在木架上，稳稳地抬在肩上，步伐整齐而有力。

请萨仪式结束后，便进入了敬献祭品的环节。祭祀队伍的成员们将事先准备好的祭品，如肥猪、绿头鸭、糯米酒、糍粑等，依次摆放在祭台上。摆放祭品的顺序也有严格的规定，黑毛猪和绿头鸭要摆放在祭台的正中央，糯米酒和糍粑则摆放在祭品的两侧。在摆放祭品的过程中，“登萨”会用侗语念诵祭文，回顾萨玛的英勇事迹，表达族人的敬仰与感恩之情。祭祀队伍的成员们则会向祭台行拜之礼，表达对萨玛的虔诚敬意。

祭品猪的身上披着红色的绸缎，绸缎上绣着精美的侗族图案，花鸟鱼虫栩栩如生，仿佛在诉说着侗族的历史与文化。当队伍经过时，肥猪的身体随着步伐轻轻晃动，红色的绸缎在阳光下闪闪发光，与壮汉们深蓝色的侗布服饰和腰背披带着的红绸缎一道构成了一幅色彩斑斓的画卷。

当各村寨祭祀队伍抵达萨玛祠时，整个“多耶”广场早已人山人海。寨民们将肥猪、绿头鸭等祭品摆放在神坛前，敬香献茶，祭祀仪式正式开始。此时，祭祀广场上香烟缭绕，鞭炮齐鸣，歌声、鼓声、笑声交织在一起，整个侗寨都沉浸在欢乐与祥和的氛围中。

萨玛节祭萨仪式正式开始前，各村寨队伍在此“多耶”广场集结。“多耶”广场是侗族萨玛节期间举行集体祭祀与歌舞仪式的核心公共空间，其名称源自侗族传统歌舞“多耶”，意为“大家一起唱、一起跳”。在榕江萨玛节中，“多耶”广场通常位于三宝侗寨的中心地带，紧邻萨玛祠（然萨），是各村寨祭祀队伍列队入场、敬献祭品、跳“多耶”舞的重要场所。它不仅是一个物理场地，更是侗族集体记忆、宗教信仰与社会结构的象征性载体。

萨玛节祭萨仪式正式开始前，各村寨队伍在“多耶”广场集结，由“登萨”带领绕行三圈，完成“踩路”驱邪。

“多耶”广场地面常以石灰画出圆形或螺旋纹图案，象征宇宙秩序，区分凡俗与神圣空间。除祭祀外，节庆期间，还在此举行芦笙演奏、侗族大歌对唱、斗牛预演等民俗活动，成为文化传承的活态课堂。来自不同村寨的侗族人在此汇聚，通过共同参与“多耶”，强化血缘与地缘纽带。

“多耶”广场的布局也蕴含着深刻的文化寓意。广场中央是祭台，祭台的正前方是各村寨的侗族祭祀队伍，祭台的两侧则是观看祭祀仪式的群众。这种布局象征着宇宙的秩序，祭台代表着神灵的居所，广场旁的萨玛祠代表着神灵的源头，而祭祀队伍与围观群众则代表着凡俗世界。祭祀队伍从广场的入口进入，绕场一周后抵达祭台前，寓意着从凡俗世界走向神灵的居所，完成与神灵的沟通与交流。

“多耶”广场的地面上还会用石灰或白灰画出一些特定的图案，如圆形、方形、三角形等，这些图案象征着天地、阴阳、五行等宇宙元素，体现了侗族人民对宇宙的认知与理解。祭祀队伍在行进过程中，会沿着这些图案的边缘行走，寓意着遵循宇宙的秩序，获得神灵的庇佑。

所有参加祭萨盛典的村寨队伍，在“多耶”广场集结完后，下午二时，萨玛节祭萨仪式正式开始。作为专职祭师的“桑滕”，在祭坛前焚香、洒米、念诵古祭文，正式开启祭萨仪式。他以侗族古语向“萨玛”禀报当年村寨大事，祈求祖母神灵降临护佑，标志着仪式从准备阶段进入神圣时刻。

仪式尾声，“桑滕”再次焚香祷告，恭送萨玛英灵归位，并宣布当年“萨力”（祖灵庇佑之力）已注入村寨。他还会根据占卜结果，预告来年吉凶与农事宜忌，为族人提供精神指引。整个过程由桑滕以口传心授的方式主导，其权威性源于家族世袭与长期修行，是维系萨玛节宗教内核的关键人物。

祭萨仪式结束后，便进入了歌舞祭祀的环节。这是祭祀仪式中最热闹、最欢快的部分，也是侗族人民表达对萨玛敬仰与赞美的重要方式。祭祀队伍的成员们手拉手围成圆圈，跳起了“多耶”舞。她们边唱边舞，歌声悠扬，舞姿优美，表达着对萨玛的赞颂和对美好生活的向往。

“多耶”是侗语中一种古老的祭祀性歌舞形式，“多”意为“唱”，“耶”意为“舞”或“歌”，合称即“边唱边舞”。歌词内容多为颂扬萨玛功德、祈求风调雨顺、五谷丰登，具有强烈的仪式感和口传史诗性质。舞蹈动作简单统一，参与者手拉手围成圆圈，步伐一致，体现侗族社会平等、团结、共融的集体价值观。

“多耶”舞的歌词内容丰富多样，既有对萨玛英勇事迹的歌颂，也有对侗寨平安、五谷丰登的祈愿。舞蹈的动作简单而富有节奏感，人们随着歌声的节奏，迈着整齐的步伐，挥舞着手臂，形成了一场人神共舞的狂欢。

在歌舞祭祀的过程中，芦笙、琵琶等乐器也会同时奏响，为舞蹈伴奏。乐器的声音与歌声、舞蹈的动作相互配合，形成了一种独特的艺术效果，让人仿佛置身于一个神圣而欢乐的世界。

榕江萨玛节上的侗族祭祀舞蹈以“多耶舞”、“稻草龙舞”“祭萨舞”为核心，各具民族特色与文化象征，展现了侗族母系社会遗风、祖先崇拜与农耕文明的深厚底蕴。

“多耶”是侗语“边唱边舞”的意思，“多耶舞”是萨玛节最具代表性的集体舞蹈。图为数百名身着盛装的侗族妇女手拉手围成圆圈，在耶坪（耶坪是侗族萨玛节等传统节庆中举行集体祭祀和歌舞活动的专用广场，是侗寨举行“多耶”仪式的核心场所。“耶坪”中的“耶”在侗语中意为“唱”或“歌”，“坪”指平坦的空地。因此，“耶坪”直译为“唱歌的平地”，是侗族人民进行集体歌舞、祭祀祖先神“萨玛”的神圣空间。）上跳“多耶舞”。

在萨玛节期间，各村寨的妇女们会身着盛装，手拉手在耶坪上围成圆圈，边唱“耶歌”边跳“多耶舞”，通过这种古朴而热烈的形式与“萨”同乐，祈求村寨平安、五谷丰登。

“多耶舞”舞蹈无固定动作，强调即兴与共情，步伐从轻缓到急促，配合齐声高唱的“耶歌”，赞颂萨玛女神的庇佑。歌声与舞步融为一体，形成强烈的仪式感，象征着侗寨的团结与和谐。

在榕江萨玛节的祭祀舞蹈中，月寨村妇女舞动的‌稻草龙‌，不仅是一种视觉上的热烈呈现，更承载着深厚的民族文化内涵。草龙象征着丰收的祈愿与侗族农耕文化的传承‌，它由新收割的稻草手工扎制而成，金黄的色泽象征着成熟稻谷与丰收的希望。舞动草龙的过程，是对自然恩赐的感恩，也是对来年风调雨顺、五谷丰登的集体祈福。这种仪式源于侗族母系氏族社会的传统，体现了人与自然和谐共生的古老智慧。

由月寨村妇女舞动的稻草龙、晚寨村的“稻草人舞”，是萨玛节上最具特色的舞蹈之一。妇女身披稻草编织的蓑衣，脸上画着古朴的纹样，夸张的动作里藏着对远古生活的追忆。舞蹈的动作简单而重复，节奏缓慢而沉稳，舞蹈者人人脸上充满笑容，沉浸在舞蹈欢乐的气氛中。我和游客们亦纷纷加入其中，享受着“多耶舞”的快乐。

晚寨村的“稻草人舞”由妇女身披稻草蓑衣、面绘古纹表演，手持竹篓在人群中穿梭。她们模仿远古先民劳作与乞食，动作夸张而富有戏剧性，既是对母系氏族生活的追忆，也传递着人与自然和谐共处的生态智慧。这是一种古老的习俗，象征着侗族祖先曾经的艰难岁月，也寓意着在萨玛的保佑下，侗家人如今过上了幸福生活。

“稻草人舞”的舞步笨拙而可爱，每一次转身都带着稻草的清香，每一次跳跃都仿佛在诉说着侗家人与自然和谐相处的故事。围观的孩子们跟在稻草人身后，模仿着她们的动作，整个广场上充满了欢声笑语。稻草人舞不仅是一种舞蹈，更是侗家人对祖先的敬仰，对自然的敬畏，对生活的热爱。

除主舞外，各村寨还融入特色表演：寨蒿镇以侗族大歌伴舞，歌声悠扬穿透山谷；忠诚镇则吹奏芦笙，节奏明快，舞者随之跳跃旋转，展现活力与激情。这些舞蹈虽形式各异，但均围绕“敬萨”主题展开，兼具娱神与娱人功能，强化了社区凝聚力与文化认同。

各村寨祭祀队伍中的中年妇女服饰，鲜艳多彩，她们的上衣多为红色、绿色等明亮色调，下装是绣满花纹的百褶裙，头上佩戴着银冠、银簪、银项链等银饰，这些银饰不仅是财富的象征，更是侗族人民对美的追求与对神灵的敬意。我冒昧向其中一位妇女质询了一下整套服饰制作工艺，她告知一件百褶裙的刺绣约需半年时间，工费约需二万元。

祭祀队伍的服饰是侗族文化的重要载体，每一件服饰都蕴含着丰富的历史信息与文化寓意。老年妇女的服饰以黑色和深蓝色为主色调，象征着庄重与威严。她们的上衣是对襟短衫，袖口和领口绣有精美的侗族图案，如鼓楼、风雨桥、花鸟等，这些图案不仅是装饰，更是侗族人民对家园的热爱与对美好生活的向往。下装的百褶裙，裙摆宽大，行走时随风摆动，展现出一种古朴而典雅的韵味。

萨玛节上这些中老年女性佩戴的长串珠子项链，是“萨玛信物”的象征，代表与祖先神灵的联结和身份认同，其佩戴者多为参与祭祀的核心成员，具有深厚的文化与宗教寓意。这串珠子被称为“萨玛链”或“祖母链”，被视为萨玛英灵的化身载体之一。侗族人相信，萨玛虽无形无像，但其灵力可通过特定信物降临人间，珠链便是其中之一。佩戴者被认为在仪式中具备与“萨”沟通的资格，是神圣仪式的参与者与见证者。

佩戴长串珠子的多为村寨中的中老年妇女，尤其是“登萨”或家族中的主祭女性，是一种身份标识。她们是母系传承的代表，珠链象征其在族内的宗教地位与精神权威。年轻女性通常不佩戴此类珠链，体现了萨玛节“以老为尊、以女为重”的传统结构。传统珠链由黑玉、陶珠、兽骨或古铜钱串成，颜色以深黑或暗红为主，象征庄重与神圣。

长串珠子的珠数常为九的倍数（如81颗），呼应侗族信仰中的“九宫八卦”与“九层蚁窝”宇宙观。许多珠链为家族祖传，不外借、不买卖，仅在重大祭典时取出佩戴，象征血脉与信仰的延续。仪式中，珠链会被置于“然萨”神坛前熏香净化，被认为能吸收邪气、庇佑佩戴者及全家平安。这一习俗深刻体现了侗族母系遗风、祖先崇拜与集体记忆的活态传承，是萨玛节作为国家级非物质文化遗产的重要组成部分。

在榕江萨马节的祭祀队伍中，年长的女性尤其是主持仪式的“登萨”或资深祭拜者，常头戴一种独特的绒毛球冠（侗语中俗称“嘎萨”或“萨冠”），通常以黑色或深蓝色布基为底，顶部缀有数个用彩色丝线或绒线扎成的圆球状装饰，形似绒球，排列整齐，庄重而醒目。绒毛球冠被视为萨玛神灵力量的外化象征。在侗族信仰中，萨玛虽不具象，但其庇护之力通过特定符号传递。绒毛球冠上的每一个绒球，象征着萨玛所赐予的一份福泽——如平安、丰收、子孙昌盛等，佩戴者因此成为神灵意志的人间传递者。冠饰主要由中老年女性佩戴，凸显了萨玛节“以女为尊”的母系传统。在侗族社会中，年长女性是家族记忆与宗教知识的守护者，绒毛球冠成为她们德高望重身份的标志，象征其具备与神灵沟通的资格与能力。绒球的圆形结构暗合“天圆地方”的宇宙观，也象征生命的循环不息。其柔软蓬松的质感，呼应侗族对自然生命力的崇敬——如同春日新芽、山间云雾，寓意生机勃发、绵延不断。绒球多为红、黄、白三色，分别代表吉祥、光明与纯洁；数量通常为5或7个，取自侗族传统中的吉祥数，增强辟邪祈福之意。如今，绒毛球冠已不仅是宗教符号，更成为侗族文化认同的重要载体。在节庆展演中，它被精心制作并代代相传，提醒后人铭记女性在族群历史中的核心地位，也向外界展示侗族独特的母系遗风与精神信仰。正如一位侗族长者所言：“戴上萨冠，就不再是普通人，而是祖母的眼睛，看着寨子的过去与未来。”

榕江萨玛节上中老年妇女头盘发并围一圈珠子，是“萨玛信使”的身份象征，体现其神圣的祭祀资格与母系传承地位。这一发饰不仅是传统装扮，更承载着深厚的宗教与文化意义。参与祭祀的中老年妇女将头发在头顶盘成高髻，用银簪固定，并在发髻外围环绕一串黑色或深红色的珠子圈，称为“萨玛头珠”或“祖母珠环”。珠子多由陶、玉、兽骨或古铜钱制成，质地古朴，颜色庄重，与日常佩戴的装饰性头饰明显不同。佩戴头珠圈的女性多为“登萨”或村寨主祭妇女，她们是萨玛英灵的直接侍奉者。头珠圈象征其已“受命于萨”，在节日期间具有沟通人神的灵性资格，是仪式中不可或缺的核心成员。发髻位于头顶，象征“至高”与“根源”，而珠圈环绕其上，寓意祖先智慧与力量的传承。这一装扮强化了萨玛节“以女为尊”的母系社会遗风，表明女性是文化记忆与宗教权威的守护者。

萨玛节中参与演出的侗族妇女，尤其是中老年女性，身着盛装百褶裙，是节日最醒目的文化符号。她们身穿的上衣，多为深蓝或黑色对襟短衫，袖口、领口及前襟绣有鼓楼、风雨桥、八角星、藤蔓纹等图案，象征家园稳固、血脉绵延。下装身着宽大垂坠的百褶裙，由数十道细褶组成，行走时如都柳江波浪起伏，寓意岁月流转、生命不息。裙摆常绣稻穗、桑叶、茶树，表达对农耕丰收的感恩。

榕江萨玛节上演出的妇女所穿百褶裙依村寨流派不同，主要有三宝式、四十八寨式、车江式等，款式与色彩各具特色，均以手工侗布制作，体现浓厚的民族工艺与地域文化。这些百褶裙不仅是服饰，更是身份、婚否与村寨归属的视觉标识，在萨玛节的“多耶”舞中，随着舞步旋转，裙摆如花绽放，展现出侗族女性的端庄与力量。

参与演出的中老年妇女身着三宝式百褶裙（三宝侗寨），特点是裙体宽大，褶皱细密，通常由多层不同颜色的侗布拼接而成，常见紫红、青蓝、墨黑等主色调。节庆时，女性会在百褶裙外悬缀珠白羽挑花挂扁裙罩，下摆飘动的白色羽毛与彩色绣片交相辉映，象征纯洁与丰收。裙身常配以红缎银篓飘须腰带，整体庄重而华美。

参与演出的中老年妇女，佩戴绒毛球冠（嘎萨），顶部缀有红、黄、白三色绒球，象征萨玛赐予的福泽；旁插银簪或银冠，银光闪烁，寓意纯洁与辟邪。腰系彩带，挂荷包内装香草符纸；手戴银镯、项戴银圈，行走时轻响，被认为可驱邪纳吉。这身装扮不仅是服饰，更是母系权威的视觉宣言——她们是萨玛信仰的守护者，是连接过去与未来的文化桥梁。

榕江萨玛节上演出女性头戴的银饰是侗族母系文化与神圣信仰的视觉象征，其样式庄重、工艺精湛，承载着辟邪祈福、身份标识与族群记忆的多重功能。年轻女子不戴银冠，仅佩戴简易银簪，体现萨玛节“以女为尊、以老为贵”的母系传统。年轻女子将银簪（“别银”）单支或多支插于发髻，长度约15–20厘米，顶端雕有蝴蝶（侗族图腾）、花鸟、鱼虫等自然意象。蝴蝶纹尤为常见，源于侗族创世神话中“萨玛化蝶”的传说，象征生命转化与祖先重生。

妇女身着的车江式百褶裙（车江乡），特点是裙身为纯黑色侗布制成，褶皱整齐，长度过膝，部分女性会在裙内套穿长裤。着装时搭配纯蓝色短围腰，围腰带系于身后自然下垂，与项戴银链形成色彩呼应。整体风格简洁素朴，突出实用性与仪式感。

图为参与演出的年青女子

榕江萨玛节上演出的侗族小孩头戴绣帽、身穿绣衣，是侗族文化代际传承的生动体现，其服饰样式精巧、色彩明丽，既具民族特色，又蕴含祝福寓意。儿童绣帽多为圆形软帽或虎头形帽，以黑色或深蓝色棉布为底，顶部绣有彩色花鸟、蝴蝶、八角星等图案。虎头帽象征勇敢，可驱邪避灾；圆形帽则寓意圆满平安。

小孩头戴绣帽的帽檐，常缀有小银铃或彩色绒球，行走时轻响或晃动，吸引神灵护佑。部分绣帽在正前方缝制一枚小银牌，刻有“吉祥”“长命”字样，寄托长辈祈福之意。孩童戴绣帽参与节庆，象征自幼接受萨玛庇佑，也是家族文化认同的启蒙仪式。虽不直接参与核心祭祀，但孩童列队入场、随舞观礼，被视为“萨玛看见的未来”，是族群延续的希望。从绣帽到绣衣，每一处纹样都在无声讲述侗族的宇宙观与生活哲学，是最早的民族文化课堂。正如侗寨老人所言：“小娃戴花帽，祖母笑开颜；一针一线里，都是回家的路。” 这些稚嫩的身影，正走在通往文化根脉的路上。

榕江萨玛节上演出的侗族妇女肩挂绣花垫肩，是兼具实用功能与文化象征的传统服饰部件，其样式古朴、刺绣精美，既体现劳动智慧，也承载着族群的审美与信仰。垫肩是侗族刺绣艺术的集中展示区，图案丰富，寓意深远。四周镶有彩色滚边，常见红、黄、白三色相间，增强视觉层次感，也寓意“三光普照”（日、月、星）。垫肩多由母亲亲手刺绣，赠予女儿或孙女，一针一线传递家族记忆与文化认同，是“穿在身上的家书”。垫肩一般仅在萨玛节等重大祭祀活动中亮相，凸显其神圣性。它常与百褶裙、银饰、绒毛球冠等组合穿戴，构成完整的“通灵者”形象，强化女性在仪式中的核心地位。正如侗族谚语所言：“肩有花垫，力不压身；祖母在心，步步生春。” 这一方寸绣布，不仅是肩头的护佑，更是文化根脉的温柔承托。

榕江萨玛节上演出的侗族男人手持的芦笙，多由六根竹管组成，音色雄浑激昂，被誉为“通天之音”。在“抬娇”游行与“多耶”歌舞中，芦笙领奏，象征召唤神灵降临。

手持的芦笙，有长有短，有粗有细，是侗族音乐文化与社会角色分工的具象体现，每一种形制都对应着特定的演奏功能与象征意义。

在萨玛节的“多耶”广场上，可见到由数十人组成的芦笙队，他们手持的芦笙呈现出明显的等级化形制差异，主要分为三类：高音芦笙：60–90 cm，细，清亮穿透，如鸟鸣，由青年男性吹奏，领奏旋律；中音芦笙：90–150 cm，中，圆润饱满，承上启下，由中年男性吹奏，作为和声支撑；低音芦笙（大芦笙）：150–300 cm，粗，浑厚低沉，如大地回响，由老年男性吹奏，作为节奏基石。

芦笙声被认为能穿透云霄，唤醒萨玛神灵，是“请神”仪式中不可或缺的法器。虽然萨玛节以女性为主导，但芦笙队由男性掌控，体现“女主内祭，男主外音”的性别协作结构。演奏时，所有芦笙手必须步伐一致、呼吸同步，形成“一人起，众人随”的庄严阵列，象征全寨同心。正如侗族古语所言：“芦笙一响，祖母睁眼；六音齐鸣，寨子平安。” 这些长短不一的竹管，不仅是乐器，更是连接过去与未来的文化脊梁。

榕江萨玛节上演出的侗族男性手持弹奏乐器，以琵琶和牛腿琴为主‌，其形制独特、音色温润，是侗族音乐中不可或缺的旋律与节奏支撑。

榕江萨玛节祭萨仪式结来后的当天晚上八时，开始文艺演出，文艺节目以“静谧中的神圣”与“传承中的欢庆”为鲜明特点‌，区别于白天庄重的祭祀仪式，夜间活动在保持文化内核的同时，更注重故事讲述、情感表达与族群记忆的沉浸式传递。

核心节目以声传情，以乐载史，主要有《萨玛古歌》的叙事大歌，以多声部无伴奏形式演绎萨玛创世与护寨的古老传说。歌声低回悠长，如夜风穿林，不依赖扩音设备，体现对传统听觉生态的尊重。

夜晚的演出不追求热闹喧哗，而是通过低语、轻奏、缓舞，让参与者沉浸于文化本真，实现心灵的净化与连接。

演出时，妇女们手持的乐器既是伴奏工具，也是仪式法器。手持乐器为四弦小琵琶，音色清脆悦耳，常用于伴奏侗族大歌。中年妇女边弹边唱，以柔美旋律表达对萨玛的赞颂与祈愿。

白天以女性祭祀为主，夜晚则由男性通过音乐主导叙事，体现“女主祭，男主述”的侗族文化平衡。

图为侗族哭嫁剧一幕情景。

年长琴师在舞台上弹奏牛腿琴（果吉），以低沉婉转的旋律讲述侗族先民翻山越岭、寻寨定居的艰辛历程。

正如侗族夜谚所言：“火光不灭，歌就不停；祖母在梦里，也听着子孙的声音。” 这一夜的演出，不是结束，而是对萨玛信仰最深情的守夜。

在传承的基础上，萨玛节也在不断地创新和发展。如今的萨玛节，不仅保留了传统的祭祀仪式和文化活动，还融入了现代元素。例如，在“多耶”舞中加入了现代舞蹈的元素，使舞蹈更加富有活力和感染力；在侗族大歌演唱中，加入了现代音乐的伴奏，使歌声更加动听。这些创新和发展，不仅让萨玛节更加适应现代社会的需求，也让更多的人了解和喜爱上了萨玛节文化。

当三月的春风再次拂过都柳江的清波，萨玛节的歌声又将在侗寨的上空回荡。这是一场跨越千年的祖母之约，是侗族人对祖先的深情缅怀，也是对生命与自然的永恒礼赞。在新时代的征程中，萨玛节文化将继续传承和发展，绽放出更加绚丽的光彩。

信息来自网络，文字由文人组织编写

拍摄于2026年3月29日