不欲琭琭如玉 珞珞如石

周霄山💫

《不欲琭琭如玉 珞珞如石》

●周霄山

老子在《道德经》中说：“不欲琭琭如玉，珞珞如石。”也就是，有道之人不想象珠玉那样尊贵华美，而宁愿象顽石那样坚实朴质。因为，最高的荣誉无须赞美，最好的称誉就是没有称誉，因为有了称誉，毁谤也就随之而来了。“珞珞如石”，宁愿刚正坚硬、朴实地像一块石头，不搞形式主义、不摆花架子，不可“琭琭如玉”。有人喜欢好高骛远，难以脚踏实地地生活，走着走着就迷路了，不知生活的重心和方向在哪里。这样的生活不如坚定朴实的石头，虽然并不华丽，但无论在哪里，都能历久弥新，保持自我和本真。不要追求当什么“高贵”的美玉，而宁可做一块“卑下”的石头，实实在在、兢兢业业、勤勤恳恳。所以，有道之人修为越高，就越像一个普通人，道家更愿意选择“珞珞如石”的人生。

无论天、地、自然界的万事万物，都要遵道而行，方能长久。世人都觉得外表漂亮的，价值不菲的宝玉要比随处可见的石头要珍贵。但在老子看来，石头有石头的优点，并且石头的优点恰恰是从与美玉的对比中体现出来的。那么我们就来看看石头和美玉那个有优点？首先，美玉固然漂亮，处处引人注目，但玉却是按照工匠的审美雕琢而成的，雕琢后的美玉已经失去了原有的天然本色，而成为了一个只是依靠外在审美的物体，已经没有了自我。相反，石头被弃之荒野，无人关注，但是却能保持自我的天然本色，自由自在地待在天地之间。如果拿美玉和石头来比喻人，按照社会和别人的眼光来改造自己，那就会失去自我的本真，那还不如按照自我的本真自由自在地生活。

比如那些明星们，虽然看似风光，但是要时时刻刻考虑自己的形象，因而行事、说话都难免为了迎合粉丝而失去了真实的自我，甚至连恋爱和婚姻等事都要考虑粉丝的感受而无法自主决定。其次，美玉的漂亮和昂贵会引来人们的贪婪、妒忌、争夺，从而会使自己处于危险之中。而石头因为它的平常与不值钱，可以不被人们所注意，不会有人对其产生贪婪心理从而不择手段地争抢它。就如同一个露出锋芒的人，他的才华吸引大家，固然在生活中风光无限，但同时也会招来妒忌与记恨。如果一旦与别人发生利益上的冲突，就很容易被别人视为威胁，那么处境就会很危险。而那些会隐藏才能、保持内敛的人，虽然表面上不是那么风光，却能过着安静舒心的生活。这也就是为什么真正有智慧的人都是非常低调的原因。

还有，美玉正是因为太漂亮而不能容忍一点儿瑕疵，正是因为精致也就失去了其浑厚，从而极易遭到损坏。而石头正是因为普通也就无所谓瑕疵了，正是因为粗糙也就无所谓去摔打。美玉如同一个非常出众的人，因为在别人的眼中你已经树立起一个完美的形象了，你即使犯了一点小错误也是让人无法接受的，所以生活必然是很累的。而石头如同一个内敛的人，因为其姿态本来就很低，也就不会有过高的期待，即使是有了小错误也是很正常的，不会有人过分地挑剔，反倒是偶尔做了高调的事情，而令人刮目相看。从另一个角度来看，一个人一旦太过于成功，遇到挫折和打击就可能会经受不住。而一个姿态很低的人，他经过了摸爬滚打才成功，则不会轻易的被挫折打败。石头的心态，并不是让我们放弃积极进取的精神，而是让我们能够始终保持更沉稳的姿态、更开阔的胸怀和更平静的得失心，这样我们才能更容易获得成功。

老子之所以成功，就是因为他不愿做美玉，不愿被人关注和赞美，他明明有很高的智慧，却一个人躲到周朝的图书馆里当馆长，悄悄地读书，悄悄地修道。虽然也有人知道他的修为，去找他问道，但他仍然不会多说。有人问一句，他就说一句，绝不多说。如孔子去请教老子的时候，老子就没有跟孔子多说，只寥寥说了几句最关键的话。所以孔子说，老子是一个神龙见首不见尾的人。这就是老子的做人态度，他即使是一块美玉，也会像石头一样躲在角落里，不张扬，不起眼，永远不去挑衅或惊动世界，永远都是一口钟，你不敲，我就不响。老子也永远不会看不起低于自己的人，永远不会把荣誉放在心上。这样的人就是真正的得道智者。

《道德经》中经常谈到类似的内容，如“善者不善者之师，不善者善者之资”等。老子认为，智者是没有智慧者的老师，没有智慧者是智者的资本和资源。世界上没有无用的东西，也没有无用的人，你觉得什么无用，是因为你不会用罢了。无数的贱积累在一起，就会慢慢地成就你的贵。所有人的高贵都不是天生的，而是无数看起来贱构成的。所以，每一个成功者都必然认同一句话：成功是熬出来的。学好《道德经》，做到《道德经》，你得到的就不是小成功，而绝对是大成功。所以，老子才会反反复复地强调做人要低调一些，要像石头一样平常无奇，也就是要“不欲琭琭如玉，珞珞如石。”