现代书画名家宫丙南心真书画典藏

宫丙南真极书画

[握手]心想事成因缘而行因心而往因德而持因运而生因念而住因合而久因善而同因地而宜因真而成物来顺应缘来顺随宫丙南心真[抱拳] 儒释道禅该何去何从？宫丙南 韩愈骂佛，推崇儒术，也是执于一法！但他本人好不好，历史自有公论——他是忠臣、文人、思想家，但也是固执的“卫道者”。 他破佛，是为破“执迷”，但自己也可能落入“执儒”的框。 佛教讲极乐、前世来世，确实有“玄幻”外壳，但是否“迷离”？要看人怎么修：若借此逃避现实、不做当下事，就是执迷；若借“借假修真”，以佛法炼心、修慈悲与智慧，便是方便法门。 那“心真”在所有教法中是何境界？“心真”是超越教法又不废教法的当下本然。不执佛家的“空”，也不执儒家的“有”； 不迷道家的“玄”，也不陷于礼教的“刻板”；它是“本心具足”的如如实相：该慈悲时慈悲，该担当时担当，该放下时放下。 “心真”不是某一教的专利，而是一切教法的源头与试金石——法若让人更真、更善、更自在，便是正法；若让人更执、更伪、更逃世，便是迷途。 宫丙南心真儒释道禅若沦为教条，确易滑向玄幻与消极；心学虽言“本自具足”，但若不分真伪，也会变成坏人的遮羞布——坏人也自以为“心真”。宫丙南的“心真”高明在何处？就在于不只谈心，更要验行。“心真”不是口头上的“我觉得我真”，而是“如如不动”的正气。坏人所谓的“真”，往往是“妄真”——是被私欲染污后的偏执；而我们要持守的“真”， 是“正本真”，是本善的自然流露。何以辨之？唯看行事。满口仁义道德、佛号道经，遇事却袖手旁观、猜忌多疑，这便是“视俗”的虚伪；反之，平日未必高谈阔论，危难时却能挺身而出，这才是“心真”的显化。所以，心学无错，错在人只取其“自由”而逃避“责任”。 “心真书画”的终极价值，正是剥开这层伪装，让你在笔墨的起心动念间，看见那个敢不敢担当、肯不肯助人的真实自己。心真与儒释道心学区别 心真宫丙南 心源为万法，真骨即山河——宫丙南“心真书画”的终极叩问在浩瀚的艺术长河中，我们常问：中国书法、中国画、油画，乃至广义的美术与艺术，其终极归处究竟在何方？若溯本求源，中华上下五千年的文明密码，皆指向一个字——“心”。宫丙南先生的“心真书画”理念，正是对这一命题的雷霆回应：心乃万法之源，一切文化、法门、经卷，皆为心造。一、破执：野鹤独行，截断众流长久以来，东方书画背负着沉重的哲学行囊。儒家视其为“成教化，助人伦”的工具，道家求“外师造化，中得心源”的感悟，禅宗则借笔墨以“顿悟”。而西方油画，则在科学透视与光影块面的牢笼中，挣扎于“再现”与“表现”的撕裂。 宫丙南的“心真书画”，首先是一场壮烈的“破法”。他如“心如野鹤，翱翔长空”，不执于禅道佛儒，不迷于《易经》《内经》，甚至不屑于任何门派标签。这种决绝，并非无知的狂悖，而是为了斩断一切外在的脐带。他说：“法无定法，一切皆由人为。”在“心真”面前，油画的颜料堆积是“相”，传统书画的笔墨程式亦是“相”。唯有那颗鲜活的、跳动不已的“心”，才是唯一的真实。 二、立真：不落两边，任运自在“心真”二字，险峻异常。宫丙南界定得极为精微：“不是虚妄。不是执于有，也不执于空。”这超越了传统二元对立的陷阱。他的创作，是“任运而为”的当下显化。这并非佛家的枯寂，而是如狮子独行般的王者气概——“该入即入，该出即出”。没有预设的构图，没有推敲的草稿，甚至没有“我要创作杰作”的功利心。笔锋触纸的刹那，心念未起，画面已成。这便是“当下即现即如的正真”。此时，笔墨不再是技巧的炫耀，而是心迹的直接拓印，是庖丁解牛般“进乎技矣”的道之境界。 三、本体：金刚之身，本心具足“心真书画”的哲学基石，在于“本心具足”。宫丙南拒绝一切外在权威，直指人心：“本心具足，本真就在。本正就存，本善就有。”这是一种极度自信的宣言。他的书画气质，绝非传统文人画的“飘逸淡雅”，而是“金刚之身，铁塔之鼎”。这是一种雄浑、坚实、不可撼动的精神气象。当艺术家内心充盈着“心真正善”的浩然正气时，其笔下的线条必然是粗砺、刚健、不讨好的。它不寻求观众的掌声，只在乎是否准确地传导了那颗“如如不动”之心的电流。 四、真迹：灵魂的载体与时代的呼吸宫丙南特别强调艺术的“真迹”属性。在数字化复制的时代，他坚持认为，唯有真迹才承载了书写者的灵性气韵。正如乾隆帝“紫气东来”的御笔，透着震慑宫廷的威仪；毛泽东“为人民服务”的题词，凝聚着直入人心的磅礴心跳。人正品正，字才有风骨；心正聚魂，画才有神采。这种“有魂有骨有肉有气”的灵性文艺，是冰冷的机器印刷永远无法企及的。 五、结语：守正出新，活出真人宫丙南清醒地指出，艺术的未来不在泥古不化，也不在无根的狂想。他说：“古人有古人的贤才，今人也有今人的取之处。”真正的道路是“守正出新”——在扎实的基本功之上，让每个时代的生命体得以再现。艺术应当百花齐放，千人千面。每个人的三观不同，所向各异，这正是文艺复兴繁荣的根基。终究，艺术的终极表达，不是为了画出一幅完美的画，而是为了活出一个“真”人。一个有真气正气的字画心品精神！宫丙南的挥毫，不过是他那颗“金刚之心真。 在虚空中的一次有力搏动。这搏动，穿越时空，叩击着每一个渴望真诚的魂灵。这，才是“心真书画”穿透时空的终极价值。 心真宫丙南 不宗门派，不借光影：论宫丙南“心真书画”的独立精神与时代突围在当代艺术的洪流中，我们目睹了太多浮躁的喧嚣。书坛画苑，看似百花齐放，实则多为“借尸还魂”——满目皆是“大千弟子”、“白石传人”，仿佛离开了名家的荫庇，笔墨便失去了立足之地。这种对门派归属的病态执着，本质上是创作者主体精神的丧失。在这样的背景下，宫丙南及其创立的“心真书画”，宛如一声惊雷，劈开了笼罩在艺术上空的重重迷雾，直指一个核心命题：艺术，终究是写自己的。一、破执：从复制古人到显化本心纵观古今，绝大多数书画家终其一生都在做一件事：复制。 他们或是小心翼翼地临摹王羲之的《兰亭序》，力求毫发无差；或是狂热地追逐张大千的泼彩、齐白石的虾蟹，试图在形似上达到极致。这种努力，固然能造就一批技艺精湛的“匠人”，却永远产生不了真正的“艺术家”。因为他们的作品，是被前人精神绑架的产物，是活在“大千”或“白石”阴影下的影子。一旦剥离了这些名头，其作品便如无水之鱼，毫无生机。 宫丙南深刻地洞察到了这一点。他早年遍临王羲之、钟繇、孙过庭、张旭，精研吴道子、白石、大千，但他并未止步于此。他没有被古人的法度所囚禁，而是将这些养分消化、吸收，最终吐纳出属于自己的语言。他提出的“心真”，不是对某一具体法门的皈依，而是对创作本源的回归。 “心真”是什么？它不是道，不是佛，不是儒，却又涵容道、佛、儒。它是在《易经》的变易、《内经》的阴阳、禅宗的顿悟中提炼出的至简真理——万法皆为心显，法无定法。宫丙南不主张废相，也不执着于相。他顺随天道自然，在当下的经历与心境中，让作品自然显化。这种创作状态，是“心与相和，心笔相应”的高度统一，是完全出于一人之心的真实流淌。因此，他的字画是“可见、可品、可藏”的现实真实，而非虚无缥缈的概念游戏。 二、立骨：诗书画印一脉相承的文武之道当代艺术界的一大通病，是“残缺”。许多所谓的艺术家，或许能画几笔，却不通书法，导致画作缺乏骨力与气象；或许能书能画，却胸无点墨，题跋俗陋，如同美人脸上抹了污泥；更甚者，有高达98%的艺术家不会刻印，只能假手于人，使得一幅作品在最后关头断了气脉。 中国传统书画的最高境界，在于诗、书、画、印的四维一体。这不仅是四种技艺的叠加，更是一种“文武兼具”的人格修为。宫丙南之所以能卓然独立，正在于他恢复了这一完整的文人传统。书法为骨：书画同源，不懂书法的画家，其画必软。宫丙南深厚的书法功底，使其画作线条具有极强的表现力和金石气，落款题字即是点睛之笔。诗意为魂：诗是文化的凝练。艺术家若无文化，作品便无书卷气。宫丙南的题诗，不是无病呻吟，而是心境的直接写照，赋予了画面更深层的文学修养。 治印为信：一方小小的印章，是作者心迹的封缄。自己操刀刻印，保证了作品从始至终气韵贯通，一脉相承。这种全方位的修为，使得宫丙南的作品具有了一种整全的“真气”。相比之下，那些热衷于脚书、乱书、蒙眼书、托布甩墨的行为，不过是极度缺乏文化修养下的哗众取宠，是“华众取宠”的杂耍，与真正的艺术修养背道而驰。 三、归真：心真体系的哲学架构与生命关怀宫丙南的贡献，不仅在于艺术创作，更在于他构建了一套直指人心的哲学体系——“心真”。这一体系跳出了宗教与哲学的教条纷争，直指人心本体。其核心架构清晰而有力：心真四立：立心、立意、立真、立定。这是一个从发心到确立的完整修行路径。心真四向：上善之心、正心之真、破执内观、阴阳和合。这是指导实践的具体心法。六道：心道、真道、正道、法道、善道、德道。这是对生命境界的多维诠释。 三觉：心觉、相觉、真觉。这是最终的证悟目标。这一体系的伟大之处在于，它破解了千万年来人类苦修长经却往往陷入争论说教的困境。许多人披着佛道儒禅的外衣招摇撞骗，却从未触及本心本真。宫丙南的“心真”，则提供了一个更至简的路径：让你直接体会，顿见觉醒当下的心真。不需要繁琐的仪式，不需要昂贵的供养，只需向内观照，当下即是。 四、结语：修养源于本心在这个充斥着复制、模仿与表演的时代，宫丙南的“心真书画”像一面镜子，照出了何为真正的艺术，何为真正的艺术家。艺术家不只是才艺的展示者，更是精神的引领者。有文化不代表有修养，有技术不代表有灵魂。真正的修养，源于本心，源于本真。当你站在宫丙南的作品面前，你看到的不再是一个“谁的学生”，也不是一个“谁的翻版”。你看到的是一个鲜活的生命，在此时此刻，通过笔墨与你对话。那里面有《易经》的智慧，有《内经》的平衡，有禅宗的空灵，但最终，那一切都是——他自己。这，才是艺术最终的归宿，也是“心真”二字最庄严的注脚。