槐树岭岩画

见闻

　　具茨山岩画，作为中华文明早期精神表达与符号实践的重要遗存，被学界普遍视为中国境内迄今发现的最早一批具有文字符号雏形的原始刻划系统。这些岩画并不是随意凿刻，而是经过精心选址与布局：它们主要集中于山体相对平缓、岩面平整且质地细腻的天然石壁之上，既便于施刻，又利于长期保存；尤为值得注意的是，绝大多数岩画的朝向一致，刻面几乎全部朝向正上方，即垂直仰对苍穹。这一“向天而刻”的空间取向绝非偶然，它可能映射出远古先民对天象崇拜、宇宙观建构或祭祀仪式的深层诉求：平展的岩面成为沟通天地的媒介，朝天的刻面则象征着将符号信息呈递于日月星辰之下，使之接受天光沐浴与神灵俯察。由此，具茨山岩画不仅是一组静态的视觉痕迹，更是一套蕴含方位意识、空间哲学与原始信仰的立体符号体系，在时间纵深与空间秩序的双重维度上，奠定了华夏早期文字萌芽的独特文化基因。

在幽深静谧的槐树岭腹地，从目前已经发现老虎窝5幅、盐店1幅、擂鼓台下1幅、二堌堆（村部后）2幅、大吉岭4幅、老虎嘴1幅、哑巴窝4副共7处，其分布错落、形态各异的天然石壁上，呈现着18幅的古代符号类岩画（还待挖掘中）。这些岩画并非孤立存在，而是依山势走向与岩面朝向有序分布，部分集中于背风向阳的缓坡崖面，部分则嵌于溪流交汇处的断层岩壁之上，显现出古人对地理环境的深刻认知与空间选择的理性逻辑。岩画以阴刻及局部涂绘相结合的方式完成，符号类型丰富多元，包括抽象的同心圆、螺旋纹、网格线、星象图式及疑似记事性组合符号等等，线条古拙而富有节奏感，凿痕深浅不一却力道沉稳，透露出工具使用能力与稳定的创作范式。尤为值得注意的是，同一岩面常叠加多期刻画痕迹，表明该区域曾被不同时代人群持续用作仪式场所或信息载体，构成了一部镌刻于山石之上的“无字编年史”。这一发现不仅刷新了本地区史前至早期历史阶段的文化遗存认知版图，更以其规模性、系统性与符号复杂性，为探索古代先民宇宙观、社会组织形态及跨区域文化交流路径提供了不可多得的实物坐标。

　　在老虎窝岭上有一幅岩画，以七颗星体，环绕一轮明月构成的独特图案，并非随意的点线组合，而是一种高度凝练的原始宇宙观表达。这种“七星伴月”的构图，既可能映射先民对北斗七星绕北极星（古时视作天心）运行轨迹的长期观测与抽象提炼，在特定季节与时辰，北斗斗柄指向与月相盈亏形成可观测的周期性呼应；也可能蕴含着更深层的象征逻辑：七颗星代表完整、循环与神圣秩序（“七”在多民族原始信仰中常为宇宙数理之极），而中央的月轮则象征阴性能量、时间节律与生命轮回。二者结合，构成一幅动态平衡的天象图腾，既是对自然节律的敬畏式记录，亦是对天地运行法则的哲学性隐喻，它无声诉说着远古人类试图在浩瀚星穹与盈缩月华之间，锚定自身存在坐标的努力：以星辰为尺，以明月为镜，在混沌中建立秩序，在流动中确认永恒。

　　在老虎窝岭的岩画中，有一幅先以十二爻的序列铺陈布局，继而过渡至六爻的精炼构图，这一由繁入简、由全趋核的符号演进，并非偶然的线条堆叠，而是远古先民对宇宙节律与生命周期进行系统性抽象表达的智慧结晶。十二爻或对应一年十二月、一日十二时辰、地支十二位，象征时间循环的完整闭环与自然万象的周流不息；而紧随其后的六爻，则可能凝练为阴阳二气在天地人三才框架下的六重交感状态，初爻为潜、二爻为见、三爻为惕、四爻为跃、五爻为飞、六爻为亢，暗合《周易》“六位时成”的哲思逻辑。二者并置，实为一种动态认知模型：前者展现宏观时空的全景图谱，后者则聚焦于变化节点的关键跃迁。这种“十二以载道，六以成变”的双层结构，既体现了古人“大衍之数五十，其用四十有九”背后的数理思维雏形，也暗示着原始天文观测、历法推演与占卜实践在岩壁上的共生结晶，不是静态的图腾标记，而是一套可推演、可验证、可传承的早期宇宙认知操作系统。

　　在哑巴窝处发现了一幅极具象征意义的远古岩画图式。该图式以高度凝练的几何化语言构建出一个精密而富有哲思的结构体系：主体为“八爻形试圆锥式”，即以八爻线（或刻痕、点列）沿圆锥曲面呈螺旋式或辐射式排布，形成一种兼具空间纵深感与时间循环意味的立体卦象模型。此八爻锥式并非平面罗列，而是通过线条的倾斜角度、层叠关系与视觉重心暗示三维空间中的轴向秩序：其顶端汇聚处清晰呈现三爻组合，象征天道之始、阳气之盛、创生之元；底部则单列一爻，沉稳内敛，代表地道之终、阴质之基、归藏之本，体现“一生二，二生三，三生万物”之后复归于一的宇宙节律。尤为精妙的是图式的动态平衡布局——在八爻锥式右上方另置两爻，取“少阳”之位，喻示升发、进取与秩序初建之势；左下方则对应配置一爻，居“老阴”之隅，暗含收敛、潜藏与转化之机。整幅图式由此构成一个囊括“天（三爻）、地（一爻）、人（右上二爻表显性行动，左下一爻表隐性根基）”三才结构的微型宇宙模型，既映射先民对自然节律、方位时空与生命周期的系统性认知，也折射出早期易学思维中“数—象—理”三位一体的原始哲学雏形：八爻为纲，三一为极，二一为用，共同编码了上古先民关于宇宙生成、能量流转与存在秩序的深邃理解。

　　在二堌堆所呈现的一幅图式，由四十大爻精密构成，每一爻皆非孤立存在，而是通过细密而富有规律的连线彼此勾连、交织、贯通，最终织就一张结构严谨、层次分明的动态网络。此网络并非简单的几何排列或装饰性构图，而是以爻为节点、以线为脉络，隐喻着事物之间内在的关联性、系统性与协同性，它象征着自然律动与人文秩序的双重映射：四十大爻或对应天时之节律（如四十日周期、四季更迭中的细分刻度），或暗合人事之纲维（如四十种德行、四十类职分、四十重境界）；而爻间之连线，则揭示出要素间的因果承续、能量流转、信息交互与相互制衡。整幅图式由此升华为一种“关系本体论”的视觉表达：世界并非由离散单元拼凑而成，而是由无数相互定义、彼此支撑的关系网络所生成与维系。其深层意涵，在于昭示一种整体性思维范式，唯有在联结中理解个体，在网络中把握结构，在动态平衡中洞察演化，方能真正契入所凝练的宇宙观与实践智慧。

　　在盐店、老虎窝、大吉峪的岩画中的，出现三幅图像以十二连续排列的符号的岩画，其结构严谨、序列清晰，恰好对应传统历法与宇宙观体系中的“十二爻”概念。这并非偶然的数字堆砌，而是先民通过长期观测天象、记录物候、总结节律后，将抽象的时间哲学具象化于岩石之上的智慧结晶。每一爻既可象征一年十二个月令的流转，亦可映射十二地支、十二时辰、十二律吕等多重宇宙节律系统；其排列方式或呈环形循环，暗喻周而复始的自然法则；或作线性延展，体现时间不可逆的演进逻辑。更值得注意的是，这些爻象常与太阳运行轨迹、月相盈亏、星宿位移等天文现象形成空间呼应，并辅以狩猎、祭祀、舞蹈等生活场景图像，构成一套融时间计量、信仰表达与社会实践于一体的复合性符号系统，它既是远古先民的时间罗盘，也是他们理解天地人关系的视觉的思维哲理。

　　在盐店老虎窝、古坡、大吉岭等处的岩画中，多幅图像呈现出自由奔放和不规则图式，线条或粗犷断续，或蜿蜒交叠；轮廓或疏密错落，或虚实相生；构图既无固定轴线，亦无对称框架，却在看似随意的形态组合中暗含节奏与张力。这类非程式化的视觉表达，并非技艺生疏所致，而极可能是远古先民基于特定仪式情境、自然感知方式或族群记忆逻辑所发展出的独特符号语言：它用混沌承载秩序，以无序隐喻生命律动，借即兴痕迹记录不可言说的神圣经验。其“不规则”本身，正是对宇宙运行之偶然性、狩猎采集之不确定性以及人神关系之流动性的一种具象化回应与诗意凝固。

　　岩画，作为人类早期文明在岩石表面镌刻或绘制的视觉遗存，绝非单纯的艺术涂鸦，而是先民精神世界与生存实践交织凝结的“石上史诗”。系统性地传达出先民对自然力量的敬畏与依存，他们将狩猎成功的祈愿刻入崖壁，将族群繁衍的渴望绘于洞窟深处，将天文观测的初步认知转化为环形同心圆或射线状图式，更将生死观念、祖先记忆与宇宙秩序熔铸于层叠交叠的图像叙事之中。这些跨越数千年的岩面印记，既是原始宗教信仰的具身化表达，也是社会协作关系的视觉契约，是知识传承的非文字媒介，更是人类在尚未掌握成熟书写系统之前，以最坚韧的材质、最执着的方式向时间发出的集体宣言。

　　岩画，作为人类最古老、最原始却也最富生命力的视觉艺术形式之一，穿越数千年时光长河，至今仍与现代社会保持着多维度、深层次的紧密联结，主要体现在以下三大方面：

文化传承与日常生活的有机融合；

学术研究与跨学科对话的持续深化；

社会价值彰显与生态智慧启示的双重共振。

它不仅是一类凝固于崖壁、岩石之上的历史遗迹，更是一种生生不息、历久弥新的“活态文化基因”，在当代艺术创作中激发灵感，在数字科技赋能下焕发新生，在教育实践中传递文明根脉，在可持续生活方式倡导中提供古老而深邃的生态哲思。

文/见闻

图片/刘永涛、于合印拍照

音乐/古筝曲