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一民

善恶之思，孟荀之道

文/一民

这几天一直在读《荀子》一书，当我看到“性恶”一篇时，我心里在嘀咕。荀子说“人之性恶，其善者伪也”，再看译文，这就是荀子的“性恶论”。我记得小时候学过三字经“人之初性本善”，这是孟子的“性善论”。孟荀都是战国时期赵国人，按年龄说荀子应该是孟子的学生辈，他们俩都是儒学大师，都继承孔子的儒家思想。可他们对人性的观点却是针锋相对的。不可想象当时孟子是怎么想的，会不会吵架。说心里话，搞不懂什么原因。同时期的两个儒学大师他们俩的人性观点截然不同，但又同时存在，是怎么流传至今呢？后世之人当何适从呢？总不能让后人选择确定自己的人生价值观吧？如果是这样儒家思想早就分裂了，断无今日的两家之言并行而不悖理。

我带着疑问反复研读，查资料，询问“百度”，还走访了我的老师。集中一点：孟荀之言，看似矛盾，实则殊途同归，同源异流。看似相反，实则相成。

说实话当时还不是很理解。后世儒家学者是怎么将其融为一体的？

我求助于多个渠道，发现是要结合当下背景用自己的感悟进行解读，也许还只是一知半解：

孟子的“性善论”是先天的可能性，是向善的种子，并不是说，人一出生就是完美无缺的，而是人天生具有恻隐之心，羞恶之心。假如一个人掉进了池塘水里，有人本能地去救他，这是人性里面自带的向善倾向 ，有变好的基础。

而荀子的“性恶论”，是人的本能欲望，并不是说，人一生下来就是个“恶人”，而是天生就有欲望，嫉妒心，如果本能放纵，就会有争夺，作恶，所以人性就需要后天的约束，教化，接受法律制度的管束。而这两个“结论”，不矛盾，反而互补。孟子讲本心，人为什么可以向“善”，因为本就善。荀子讲现实，人为什么要学“礼” ，因为欲望，若不加予约束就会变乱。

两者都是人性的一部分，只是一个强调先天善良，一个则强调后天约束。

从现实的社会环境来看，荀子务实：法家的思想太多是来自荀子的理论，适合建立规章制度，强调没有规矩不成方圆。从道德修养，人心信念来看，孟子温暖一些，强调人都可以成为尧舜样的圣人，适合用来修身立人格。

孟子的“人可以善”，荀子的“人容易恶”，一个讲源头，一个讲现实，结合在一起才是完整的人生价值观。

孟子：人生有善的萌芽（恻隐），不教会也有，只是容易被蒙蔽。

荀子：人天生有欲望的本能（好利，疾恶），所以要人为去教化，礼法约束。

荀子的逻辑很现实，不靠良心，靠制度靠法律。

后来儒家又发现，只信孟子，容易空谈良心，放纵任性。如果只信荀子，又太冰冷，把人当工具。

朱熹在他的“理学”中，来个折中：

天命之性（本体）—善（孟子）

气质之性（现实）—有清浊，偏私（荀子）。

因此，人们内心要有孟子，外在有荀子。如今谈道德信念，人心温暖，自我勉励，孟子是对的。谈社会治理，法律制度，组织管理，荀子更对。因此总结如下：

孟子说：人有向善的可能

荀子说：人有向恶的趋势

人性本在善恶之间，可善可恶，全在后天的修为；同一修为，全在一念之差。

（完）

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