《琉田笔记》3、龙泉青瓷的隐与显

龙泉青瓷·抱器轩

龙泉青瓷的隐与显

看太阳从春天升起到冬天落下，只要是不下雨的日子，我几乎都会去瓯江边，煮一壶陈年普洱。

年复一年，草木亘古于天地间，生生不息；而人的生命只有一次，每个人都在不断地消逝中，无法逆转，难以回头。这种唯一性和单向性，是人最大的局限，也是艺术得以永恒的基础。作为一个制瓷者，若只执着于学到的、看到的、挖掘到的那些人为技法，终究不过是抓住了风中逝物，不足以支撑持续的燃烧。一个优秀的龙泉青瓷制作者，必须挖掘内心深处那本来就生长和存在的东西——那是属于自己的火焰。

“隐于山中归于世”，在原垄塆，这几乎是制瓷者全身心投入龙泉青瓷的写照。二十年来，他们以此自守，直至又一个龙泉青瓷盛世的到来。制瓷，卖瓷，制作的高端瓷器进入特定的小微人群。如何更好地“归于世”，唤醒那个沉睡的青瓷王国？

回望历史长河，真正的艺术品几乎与大众无缘，或者说与艺术品有缘的大众后来大都成了精英。艺术品它代表人类生命智慧的极限，是极少数人对抗时间、触摸永恒的证明。若为了“归于世”而削足适履，去迎合大众的审美与消费，无异于消解了艺术本身的尊严。株守一隅、穷尽一生、一以贯之目标、一以贯之之道路，这几乎是艺术惟一的法则。

由此观之，艺术家与艺术的“显与隐”，在世俗眼光中往往是相反的。世俗以为的“显”，是声名鹊起，是门庭若市；而艺术家生命状态的“显”，却恰恰在于精神的极度专注与在场。所谓“隐”，不一定非要隐居深山、不见世人，而是隐于瓷中。

这种“隐于瓷中”，是制瓷者将自己的生命体验——对消逝的无奈、对永恒的奢求、对“温润如玉”的执念——全部投入到泥土与火焰之中。他以自己一生的“隐”，成就了艺术的“显”。这种“隐”，是主动放弃社交的喧嚣与流量的诱惑，将全部的意识收缩进那方寸之间的窑口。外界风云变幻，而他只在时间的长河中，在釉色的流动与开片的纹理中日复一日。

若要更深一层剖析这“隐”的重量，我们必须直面窑火。制瓷，本质上是对＂天意＂的精准揣摩，对＂人性＂的认真落实，对＂火与土＂的祭祀。1300度的烈焰既是创造者，也是毁灭者。20多年时间，3万多件器物，一千多件精品，正是其精准写照。

正是在这种极端的“不确定性”中，制瓷者的“隐”才显现出悲剧英雄般的力量。他不是在制器，而是在进行一场向死而生的修行。这种在极限边缘游走的不确定性，才是青瓷艺术的灵魂。那些微小的气泡、流淌的釉泪、随意的开片，是时间与人类意志留下的烙印。这其中的风险溢价，这关于“脆弱与永恒”的哲学隐喻，只有具备同等生命厚度的小众群体才能读懂。大众看到的是器型，而精英看到的是命数。

所以，唤醒青瓷王国，并非要让它成为人人案头的日用品，而是要确立其在当代精神高地上的坐标。不必焦虑于曲高和寡，因为艺术品的价值从不在于普及，而在于高度。当制瓷者不再试图向外乞求理解，而是向内深挖那本来就存在的生命之火，并将其烧制成器时，那器物本身就成为了一个生命对另一个生命，今人对古人以及永恒的极限叩问。

这就回到了“隐”与“显”的最终辩证。龙泉青瓷在宋代的辉煌，并非因为它走进了千家万户，而是因为它定义了那个时代最高的审美准则——含蓄、内敛、温润如玉。如同陶县长种豆南山下，以质朴自然的语言写田园生活与真性情，打破魏晋浮华文风，同时为世人打开了一个崭新的审美世界。龙泉青瓷亦如是，之前瓷器的审美更多在于釉色之美，而龙泉青瓷厚釉之质地之美，也带给世人全新的审美感受。

“隐于瓷中”，实则是将自己化作一座桥，连接了古老的土与当下的魂。 当制瓷者彻底隐去“小我”的浮华，让位于“大艺”的深沉时，同时也因为追求极致自然导致作品稀缺，他的作品便不再是“手工艺品”，而升格为“艺术品”。此时，那团心中的火焰便通过瓷土得以物化，跨越时空，直抵人心。今日之制瓷者，若要重现盛世，不应去追求数量的泛滥，而应追求精神的孤绝。

最终，龙泉青瓷的“显”，并非名声显赫，而是其精神穿透力的彰显。它不需要被所有人理解，它只需要作为人类生命智慧的刻度，静静地存在于世。制瓷者只需笃定地“隐于瓷中”，在那一抹青色里，守住那份属于时间的孤傲与尊严。这，便是“隐”的最高形式的“显”，也是＂隐与显＂合二为一。