<p class="ql-block">《坛经》中六祖云：自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是转识（性转为识）。生六识（眼耳鼻舌身意），出六门，见六尘（色声香味触法），如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，走十八正。若恶用即众生用，善用即佛用。用由何等（起用靠的什么）？由自性有。“生六识，出六门”，亦即眼耳鼻舌身意六识是自性起用的六道门，六祖所谓“内六门，眼耳鼻舌身意是也”，没有六门便不得起用。六识是六门这点，六祖也不止一次强调，《坛经》之前还曾讲：“但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧、自在解脱，名无念行。”因此迷悟的根本，从来不是识有什么问题。问题是在六识不得出六门，无明于内而造作于外，如经络脏腑淤堵而神乱形躁。不得出六门的原因，则是在“起思量”。此正如奸臣把持朝政而障蔽天听，国家行政系统的运行便会因其私意而不再畅通并陷入混乱。意识之障道有类乎此，亦即喧宾而夺主，古德形容为认贼作父。古德反复强调的无念、无心、无意、无知等说，只因“识神主位，元神退位；元神主位，识神退位”，亦即《礼记》中孔子所云“天无二日，土无二王；尝禘郊社（祭祀祖先神明），尊无二上”，既然识神已经主位，犹乱臣已然篡位，则必驱之杀之，天命者方能复位。复位之后，则仍需重臣治国，此即禅宗所谓“绝后再苏，欺君不得”。故人皆以为无心为究竟，而不知无心实方便也，不论作为方法还是证境，古德所谓“莫谓无心便是道，无心犹隔一重关”。六祖云“心量广大，犹如虚空……自性真空，亦复如是”、“世界虚空，能含万物色像……世人性空，亦复如是”，此自性之虚空，犹儒门之廓然大公、道门之无为而治，则六识自然于六门出入无碍，因六识天赋其能，但无扰之而已。所以意识心之烦恼，叫做庸人自扰。六识之中，除意识可以自扰进而扰动其他五识，其他五识皆本来直用而本来无患。所以“但净本心”，净化的只是意识之无明妄动。那么除了此一途，还有无其他途径？今人意识难止、为用所迫，有无保留意识而不碍正悟正用之法呢？有，且只有一个。意识之为正门，有其本来的位置。只要居其正位而不越位，“君子思不出其位”，便正是意在而内不违道、外不碍用。这一本位是什么呢？由六祖之言可明，意识是自性与功用的中间枢纽，同时连接与沟通自性与功用。那么意识之本来面目，就须同时满足自性与功用的要求。自性要求其不动，功用要求其恒动。既不动又恒动，那么毕竟是个什么？就是个“参”字，只有这个字可以同时满足这两个相反的极端性质。其于正悟，正如禅宗之参禅开悟。其于正用，亦正如在事相复杂性中艰难求索后的豁然开朗。它们背后都是这个“参”字，都有着一心于此的不动与不断探究的恒动的自然融合。只是“百姓日用而不知”，现在须提起对它的自知，才能得其妙用。人也很容易把这个“参”只作工具，以为可以有结果后用罢即舍。而实际上，于内悟它即是最终的永恒境界，故禅宗形容开悟后的意识状态叫做“如珠走盘”，不违乎此即所谓“途中即家舍，家舍即途中”。于外用它也是永恒的基点，因事相无穷尽成用亦无穷尽，不离乎此即所谓既济而未济。“参”之有且只有，譬如若以“观”字，则有不动而未有恒动；若以“学”字，则有恒动而未有不动；总须另有补足。且唯有“参”是向着未知未得，而天然具有不着不住之性质，与道深契之。意识之本位，即是参位。从意识得道，即是永住参位。所谓永住参位，永是无可执守，无可驻足，唯参而已矣。纯参之境，则自性显乎后，功用现乎前。参即是最初的方法，亦是最后的结果</p>