<p class="ql-block"> 不知从哪一天开始，我对于生命的来历有了疑问。这疑问并非来自暗夜的风声，而是源于一种更深的、对生命本源的茫然。我不知自己究竟从哪里来，要到哪里去。我只知道我必是从某处来，也必得到某处去。这来去之间，像一条没有源头也没有终点的河流，我只是其中一滴不知为何而存在的水。</p><p class="ql-block"> 我发现自己已长大成“人”，却没有成为“我”——我把自己失落在何处？一个没有“我”的人生又何必用我来活？</p><p class="ql-block"> 这疑问，如同夏日午后突然袭来的暴雨，淋得人措手不及。我们常以为“我”是坚固的、实在的，是那个会思考、会感受、会拥有名字和身份的实体。然而，若静下心来审视，“我”究竟在何处？是这具会衰老的肉身吗？是这些会生灭的念头吗？还是那些被社会赋予的角色——儿子、丈夫、父亲、职员？</p> <p class="ql-block"> 《无量寿经》有云：“人在爱欲之中，独生独死，独去独来，苦乐自当，无有代者。”读到此处，常令人感到一种彻骨的孤独与肃杀。原来，在生命的最深处，我们确实是孤独的旅人。那些我们以为可以依靠的、可以分享的、可以托付的，在死亡的关口，在轮回的流转中，竟没有一样可以相随，没有一样可以带走。我们赤条条地来，又赤条条地去。中间的繁华与热闹，不过是水上的浮沤，无有依托，无有凭据，瞬间消失，刹那生灭。</p><p class="ql-block"> 这并非是悲观，而是看清实相的智慧。就像我们登山时，若不留心脚下，便可能踩到一只微小的虫子。那虫子的生死，在我们庞大的身躯下，是如此的无声无息。同样，在浩大的茫茫的大自然当中，小小的“我”不正如蚂蚁、蚊虫一般吗？！若能看清“我”的虚幻渺小，又怎会不为“我”的得失而痛苦呢？</p> <p class="ql-block"> 我们之所以感到恐惧，是因为我们太执着于“我”的存在，太在意这水上的字迹是否清晰、是否永恒。我们企图停驻在过去的快乐，或恐惧未来的苦难，却忘却了生命本就是一条源源不断的河流。快乐与痛苦，都只是写在水上的字，流走是必然的。</p><p class="ql-block"> 那么，这个“我”究竟在哪里？或许，那个真正的“我”，并非那个会生灭的肉身与念头，而是那个能够觉察这一切的“觉性”。它如同天空中的明月，虽被云层遮蔽，却从未消失。当我们不再向外追逐，不再为水上的字迹而烦恼，或许就能在寂静中听见内心的声音，找到那个失落已久的“我”。</p><p class="ql-block"> 这寻找的过程，便是觉悟的开始。不必疑虑，不必惊怖，只需顺着生命的河流，看清水上的字，也看清写字的手。在独生独死、独去独来的路上，或许我们终将明白，那个“我”，本就圆满，本就光明，从未失落，也从未远离……</p>