过春节为什么对中国人这么重要？

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 点这行蓝字【读】国人记忆中的年味

华夏文化，和其他文化相比，最大的区别就在于，我们文化体系的根基，都锚定在天文和历法之上。

不仅春节，几乎所有的传统节日，都是和天文历法有关的。

最直观的来说，年，岁，季，时，节，气，候，这些字都是历法术语。

五日为一候，三候为一气，三气为一节，二节为一时，四时为一岁。

节气，季节，气候等等人们生活中的常用词，就是这么来的。

年，岁，载，都是指一年的意思，也就是岁名。

这几个岁名之间的区别，在于不同时代的不同叫法，夏曰岁，商曰祀，周曰年，唐虞曰载。

元旦，冬至，岁节，年节，在历史上，也曾经是指同一天。

中国人认为，人只是天地的一部分。

天人同构，天人合一，天人相应，这些思想，都是基于“人是天地的一部分”这个事实而建立起来的。

一个人应该怎么生活，中国人认为，应该法天则地才行。

过年又是咋回事呢？

因为天地这个大系统，地球绕着太阳运行了一周，接下来就要开始运行下一圈。

为什么要说万象更新，一元复始，辞旧迎新呢？

因为旧的一周运行结束了，新的一周运行即将开始。

人要法天则地，那么就要跟着天地运动的节律一起，结束旧的周期，开始新的周期。

天要换新天，人间要万象更新，人也要顺应天道换新颜。

四时，就是天地的阴阳。

春是少阳，夏是老阳，秋是少阴，冬是老阴。少阳主生。所以说，一年之计在于春。

一棵树，一年能长多粗，取决于春天的生发。

一个人，一年中能取得多大的成就，取决于春天所生之志。

在天地这个大系统里面，人作为它的一部分，跟一棵树本质上差不多。

人如果逆了四时的阴阳，就会诸事不顺。

如果顺应了四时的阴阳，则会大吉大利。

人合天地之阴阳，便能蓄养一身的正气，正气足，那么在春天的时候，志向就会勃发，一年下来，才能有大成就。

所谓的运气，在我们的文化中，实际上并不是指或然性的概率，运者，天地之运化。

气者，一气之周流。它不是一种随机或然性的东西，它是一种确然的规律。

一个人只要法天则地，合于阴阳术数，好运气，只是理所当然的结果。倒霉的事，也都会离自己很远。

好运气，吉利，亨通，趋福避祸，都不是靠乞求而来的，也不是靠蒙来的。

一个正气足的人，幸福多，是可能性比较大的。

一个正气不足的人，祸殃多，则是可能性比较大的。

这就是我们文化的特点，因为地球绕着太阳转，这个天文和历法的事实，亘古不变，那么从这个确定性的基础出发，后面很多事，也是可以推知出确定性结果的。

我们的文化，是从天文和历法这个亘古不变的确定性事实出发，用来指导人们的现实生活。

其他文化，则不然，他们是从生活出发，去寻找确定性。

那么必然的，他们就要从无锚无绪的生活中，推导出来一个假设的妖怪，来作为他们文化的锚定，所以他们的节日，都是和妖怪有关，而不是和天地运动的节律相关联。

为什么大多数中国人对怪力乱神的东西毫无兴趣，因为我们的第一步，就是站了确定性之上开始出发的。

我们有天，不需要再自己给自己发明一堆拟人虚妄的妖怪。

只有天厌之人，丧失了天地这个确定性的人，才需要一个想象中的鬼神把自己从无锚的纷乱中打捞出来。

过年，从文化层面上来说，是两重意义。一方面是为了敬天事天，一方面是为了治人治事。

这里面，又有很多的祭祀礼仪和民俗，比如给老天爷烧香，这是祭天敬天。

比如给祖宗烧香，这是祭祖。比如亲朋间的拜年，这是自古以来传下来的致福礼仪。

比如，放鞭炮，比如贴春联，很久以前，还要点红灯笼和红蜡烛，全是大红的颜色，红色为阳，这都是为了升振天地阳气用的。

因为这时候，阳气刚萌发，还很弱，人为的提振一下，就可以起到扶阳扶正的效果。

至于过年是为了赶跑年兽一说，那个是民间杜撰的民俗小故事，并不是过年的真正内涵所在。

旧的一个周期结束了，如果过去的这个周期，生活不顺利，那么希望下一个周期，生活会变得更美好一些。

如果上一个周期，生活的很顺利，那么希望下一个周期，生活可以变得更上一层楼。

这才是中国人过年，最大的意义。它代表着希望和梦想。当然，更代表着家庭的和睦与美满。

人们常说，天人合一境界多么高，好像常人难以企及。

其实，在中国的文化里面，处处都是天人合一的场景。

比如过年就是，那一刻，地球围绕太阳转，掀起了新的一章。

人们守岁，就是为了在天地相交，新的一个天地大周期刚开始的时候，以自己一身阴阳，与天地阴阳，相合相交。

这就是守岁的意义：天人相接。

从过年这个事出发，几乎可以把我们这个民族文化里面，最根基的东西，都刨根问底出来。

有的人，尽管每年都在过年，可不一定知道为什么要过年，即便他不知道为什么过年，他只要过年了，那么他一样可以应合天地之正气。

处在这样的文化里，几千年的传统下来，很多事情，都已经深入骨髓了。

感谢所有在过去的一年里，关注参考消息的亲们。在新的一年里，祝亲们大吉大利，万事如意，幸福美满，吉祥健康。

本文摘自《至道学宫》公众号