<p class="ql-block">有人看烟花，有人追晚风。有人住高楼，有人处阴沟。世人千万种，浮云莫去求。假如将经典比喻为人，斯人若彩虹，遇上方知有。《大学》讲“心”，《中庸》讲性。</p> <p class="ql-block">关于心性，何谓心？《诗经》里的：知我者，谓我心忧，不知我者，谓我何求。这忧，就是心。心是动荡的，是漂浮的，触景生情，各种境遇产生各种心情，像是春日里的柳絮，又或是秋日里的浮云，被风一吹，便袅袅散尽；李后主的：问君能有几多愁，恰似一江春水向东流。这愁便是他的心，浩浩荡荡，流到天涯，也流到时间的尽头。心是具体的，可以感觉得，会喜，会悲，会思，会念。所以王阳明先生说：心外无物。这眼前的青山，耳畔的流水，若不入我心，不见其色，不闻其声，于我而言，便通通不存在一般。正如眼前的形形色色、纷纷烦扰，不入我心，又能耐我何？</p> <p class="ql-block">何谓性？性是沉静的，根源的。仿佛深潭里的水，面上的波澜是心，底下那澄澈的、恒温的、寂然的水体，是性。《中庸》有云：天命之谓性，性是上天所赋，是人生来便俱足的本来面目，不忧不惧，不增不减。新生婴儿，没有心机，没有造作，饿了哭，吃饱了便笑，一片纯然天真。采菊东篱下，悠然见南山。这份悠然，与其说是心情的闲适，不如说是与大自然邂逅的刹那，本性的自然流露。他的眼见了山，他的性便于山气相融，没有心的刻意寻求与辨认，只是“看见”，只是“存在”</p> <p class="ql-block">心和性的关系，仿佛枝叶和根系。枝叶在风中摇曳，感受四季寒暑晴雨的变迁，这是心的种种情识与知觉。而深埋于泥土之中的根，沉默地汲取养分，支撑着整个生命，那便是性。枝叶会凋零，但根若在，来年春风一渡绿意又生。所以，想要拥有海阔天空并走得长远，必须坚守本性，也就是：不忘初心，方得始终。</p> <p class="ql-block">人之修养，便是将这纷繁扰攘的心，慢慢引导，安顿回归那清澈本然的性上去。即所谓明心见性。终其究竟，心是空中变幻的云，性是-乌云散尽湛蓝天空那澄澈无边的寂静虚空，那寂静中蕴含无限生机，那虚空中能涵容万有。</p>