审美人永远年轻

观察与品鉴

<p class="ql-block">  最令人心动的青春,不在胶原蛋白里,而在一个人的眼神与谈吐对美的感知力中。试想这样一个场景:一位八十岁的老太太,能与二十岁的年轻人就一幅当代数字画作或一首实验音乐热烈探讨,观点新颖,眼中有光。那一刻,你绝不会觉得她“老”了——她的心智正活跃在时代最鲜活的认知浪尖上。这便是“审美人永远年轻”最生动的写照:它无关年龄,而是一种让灵魂持续“升级”的生命状态。这种状态,是人文情怀的温床,是身心健康的秘钥,是生物本能的超越,更是科技时代最珍贵的“人性补丁”。</p><p class="ql-block"> 审美,是一场贯穿终身的人文“情绪疗愈”。 艺术的最高价值,常在于其无可替代的情绪净化与精神修复功能。面对一幅直抵人心的画作,聆听一段共振心弦的旋律,我们完成的是一次深度的内在对话与压力释放。神经科学研究证实,沉浸于美的体验能有效降低压力激素皮质醇水平,同时激发多巴胺和内啡肽的分泌,带来愉悦与平静。这并非被动消遣,而是主动的“心理理疗”,帮助我们整理情绪、重建内心秩序。当一个人持续保有从艺术中汲取养分、修复自我的能力,他便拥有了对抗生活熵增与心灵钝化的内在源泉。这源头活水,正是精神不老的根基。</p><p class="ql-block"> 审美,是一次持续进行的生物“认知升级”。 从生物学角度看,审美绝非锦上添花的奢侈品,而是大脑保持活力的必需“锻炼”。当我们接触新颖、复杂、打破常规的艺术形式时,大脑前额叶皮层等高级认知区域被强力激活,神经网络建立新的连接。这本质上是在对抗因循守旧带来的“神经固化”,本质上是在提升我们的神经可塑性 。固守于“大家都吃过的馒头美”(即安全、传统、重复的审美范式),如同只进行单一肌肉训练;而主动探索“认知最前卫的风口美”,则是为大脑进行全方位的“交叉训练”,挑战其模式识别、情感整合与意义构建的极限。这种持续的认知挑战与更新,是防止心智衰老最有效的“疫苗”。</p><p class="ql-block"> 审美,也是一条与科技共舞的“跨界通道”。 在数字时代,审美的内涵与外延正被科技急速拓展。虚拟现实(VR)艺术、人工智能(AI)生成画作、沉浸式声光装置……这些前沿的“风口美”,不仅是新奇的感官体验,更是我们理解科技人文内涵、反思自身存在的新语言。能欣赏并解读这些新艺术形式的人,必然保持着开放的学习心态和旺盛的好奇心——这是年轻心智的核心特质。科技在此并非美的对立面,而是提供了新的画笔与舞台,让人类亘古的审美冲动,得以在全新的维度上表达与共鸣。穿梭于人文与科技之间,审美成为连接传统与未来、具象与抽象的关键枢纽。</p><p class="ql-block"> 因此,审美绝非少年风雅,而是贯穿终身的必修课,是对生命丰富性的不懈追求。那位能与青年畅谈未来的老太太,她的年轻,正在于她未曾关闭感知的雷达,未曾停止心灵的远征。她以一生的阅历为基座,却仍勇于将认知的尖角探向未知的审美疆域。这种状态,使得年龄的刻度在她身上失效。</p><p class="ql-block"> 最终,在人文中滋养共情,在健康中获得平衡,在生物本能上实现超越,在科技浪潮中保持清醒——这便是审美赋予我们的、一种深刻的“年轻主义”。它不回避皱纹,却能让灵魂的眼睛永不蒙尘;它深知时间有限,因而更加热烈地捕捉每一刻存在的诗意与光芒。做一个“审美人”,便是选择一种终身的成长型心态,让自己永远保有对世界的好奇、对生命的热情、以及对下一个“美”的清晨的期待。这,或许是抵抗时间最优雅、也最有力的一种方式。(品艺阁)</p> <p class="ql-block"> 没有场景的艺术等于零?</p><p class="ql-block"> 断言“没有场景的艺术等于零”,绝非否定艺术本体的价值,而是对艺术在当代生存法则的一次冷酷透视。它揭示了一个核心真相:艺术的价值实现,从不发生在创作完成的瞬间,而发生于它被“置入”一个有效场景、并与之产生剧烈化学反应的时刻。 没有场景的艺术,如同没有点火装置的核燃料——能量虽在,却永无引爆的可能。</p><p class="ql-block"> 第一,场景赋予艺术“身份”与“仪式”。 杜尚的小便池若停留在五金店,它永远是卫生洁具;唯有被置入美术馆那个特定的、充满凝视与阐释期待的场景中,它才成为颠覆艺术史的《泉》。博物馆的白盒子、画册的秩序排版、拍卖行的聚光灯,这些场景本质是强大的“意义发生器”和“价值加冕礼”。它们将物从日常中剥离,赋予其被凝视、被思考的特权地位。一幅画若仅存放于库房,它便只是物质存在;唯有当它被悬挂、被照明、被置于一个引导观看的叙事中时,其美学灵魂才开始呼吸。</p><p class="ql-block"> 第二,更深刻的层面在于,场景定义艺术的“对话性”与“当代性”。 在信息时代,艺术的物理场景正在急速泛化、虚拟化。一件作品的“场景”,可以是社交媒体上病毒式传播的(梗图),是元宇宙中的虚拟展览,是围绕其展开的学术辩论或公共事件。艺术的“现场”,已从物理空间转向注意力空间与意义交换网络。 例如,传统山水画若仅陈列于故纸堆,易与时代失语;但若将其“师造化”内核,置于生态危机的讨论场景中,它便瞬间成为古老而锋利的当代哲学。没有这个嫁接当下的思想场景,再精妙的笔墨也可能沦为失语的技艺。</p><p class="ql-block"> 第三,因此,“创造场景”的能力,已成为比“创造作品”更核心的当代艺术生命力。 这要求艺术家与策展人,从创作者转变为“场域架构师”与“意义策动者”。他们不仅生产作品,更需精心设计作品与公众、与社会情绪、与技术媒介相遇的方式。彭林展览的爆火,本质是成功构筑了一个跨越代际的“审美唤醒”场景,将作品植入了城市文化认同焦虑与年轻一代寻求精神突破的深层心理场景中。</p><p class="ql-block"> 艺术从未真正“零”存在,但若无场景,其价值便无限趋近于未被唤醒的“零状态”。 伟大的艺术是炸药,而有效的场景是引信。在当下,构建场景就是构建艺术与活生生世界之间的电流。当我们指责艺术“等于零”时,我们真正拷问的,是能否为它找到或创造一个,能让其能量100%释放的、属于这个时代的“爆炸现场”。艺术永生之钥,或许正藏于这无尽的场景再造之中。</p> <p class="ql-block">以上作品为彭林创作</p>