讲好貔貅故事，我们需要一个“道场”

朴 易

在福建南靖偏僻山村的青山绿水间，福建貔貅谷的上万尊古貔貅石雕静静伫立，丹霞石的温润、青白石的古朴，镌刻着明清民俗文化的鲜活印记；在江苏南京的栖霞山麓，南朝萧秀墓、萧憺墓的石辟邪昂首吐舌，雄健身姿承载着六朝皇家礼制的雄浑气魄。当这两处分别定格“皇家规制巅峰”与“民俗传承极致”的貔貅文化遗存，因联合申报世界文化遗产的构想而相连，一个清晰的命题愈发鲜明：讲好貔貅故事，我们亟需一个兼具历史厚度、空间广度与精神高度的文化“道场”。这个“道场”，既要容纳福建貔貅谷“万件民俗古雕存文脉”的烟火气，也要承载南京南朝石刻“六朝皇家石兽镇山河”的庄重感，更要搭建起传统与现代、地域与世界的文化桥梁，让这只中华瑞兽从皇家礼制到民间信仰的千年传承故事，在申遗契机中焕发永恒魅力。

貔貅文化的“道场”，首先是文化谱系的“完整呈现地”，而福建貔貅谷与南京南朝石刻的核心差异，恰好构成了貔貅文化从“皇家专属”到“民间普及”的完整演进链条。南京南朝石刻是貔貅文化“皇家规制”的源头标杆，其核心特质是“礼制化、符号化、权威化”。作为南朝帝王、诸侯陵寝的专属仪仗，萧秀墓辟邪长3.58米、高2.94米，翼作三翎、五爪遒劲，通体长毛卷曲的造型严格恪守“天子六器”的礼制规范，象征皇权至高无上；萧憺墓“父子三辟邪”以大小错落的排布暗合宗法制等级秩序，威猛神态与宏大体量绝非民间所能拥有，而是皇家“镇墓辟邪、彰显威仪”的政治符号。这些公元6世纪的石刻，将貔貅（时称“辟邪”）从原始神话瑞兽升格为国家礼制重要组成，确立“守护家国、庇佑社稷”的核心精神内核，成为后世貔貅文化的“基因密码”。

福建貔貅谷的明清古貔貅石雕，则是貔貅文化“民俗化转型”的集大成者，核心特质是“生活化、多元化、地域化”。若说南京南朝石刻是“皇家殿堂的瑞兽”，福建貔貅谷的藏品便是“民间烟火的图腾”：唐代遗存的“熊猫头”貔貅虽余一丝贵族气息，却已褪去帝王专属的威严；宋代貔貅清瘦飘逸的凤尾状尾巴，融入文人雅士的审美意趣；明代貔貅背上的阴阳鱼图样、清代貔貅细腻的吉祥纹饰，则完全贴合民间“镇宅、招财、纳福”的生活祈愿。更值得关注的是，谷中藏品涵盖福建、江西、广东、浙江等多地地域流派——有的憨态可掬，适配百姓居家摆放；有的雕刻繁复，用于宗族祠堂供奉；有的小巧玲珑，成为文人案头清玩。从南朝皇家“礼制符号”到明清民间“生活图腾”，从单一“辟邪”功能到“招财、镇宅、祈福”的多元寓意，福建貔貅谷与南京南朝石刻形成“源头—流变”“皇家—民间”“礼制—民俗”的完美互补，共同构成全球独一无二的貔貅文化完整谱系。没有这种差异互补，貔貅故事便是断裂的碎片；而联合申遗的构想，让这个跨越千年的文化“道场”有了最坚实的逻辑根基——它呈现的不是两处孤立遗存，而是一套完整的文化演进史。

然而，长期以来，这份“皇家—民俗”的完整谱系因缺乏统一“道场”而被割裂，导致两处珍宝的价值未能充分彰显。南京南朝石刻虽为全国重点文物保护单位，却散落于校园、山麓、村落之间，萧秀墓石刻藏身小学之内，其“皇家礼制巅峰”的价值被“文物古迹”的泛化定位掩盖，多数人仅惊叹于雕刻艺术，却未洞悉背后的政治文化内涵；福建貔貅谷虽集纳全国近80%的明清民俗古貔貅石雕，拥有元朝唯一一对貔貅遗存等稀世珍品，但作为民间爱好者的收藏研究基地，其“民俗文化转型见证者”的核心价值被“招财瑞兽聚集地”的浅层认知局限，鲜有人关注它如何将皇家瑞兽转化为贴合民间需求的文化符号。更严重的是，这种割裂让貔貅文化传承陷入“两头模糊”的困境：提及皇家瑞兽，人们只知南京石刻却不懂其与后世貔貅的关联；谈及民间貔貅，人们只晓“招财”寓意却不知其源自皇家礼制。没有专属“道场”的整合与诠释，即便两处遗存各自璀璨，也难以形成合力，更无法向世界完整讲述貔貅文化“自上而下、由雅及俗”的千年演进故事。联合申遗，正是要打造这样一个“道场”，让南京的“皇家规制”与福建貔貅谷的“明清民俗”各展其长、互为印证，让历史遗存从“孤立展品”变为“完整叙事”。

构建这个申遗“道场”，核心是围绕“皇家—民俗”的差异互补，实现空间整合、内容解读与活态传承的三重突破。在空间维度，打造“双核分工、双向联动”的物理“道场”：以南京南朝石刻遗址公园为“皇家礼制核心区”，严格遵循六朝神道格局修复，通过复原陵寝祭祀仪式、设置“礼制符号解读墙”，让游客直观感受“皇家瑞兽”的威严庄重；以未来的貔貅谷为“民俗传承展示区”，扩建“明清貔貅民俗博物馆”，按“地域流派”“功能分类”“工艺演进”三大板块陈列藏品，设立“皇家到民间”转型专题展厅，通过3D扫描复刻的南京辟邪与谷内明清貔貅并置，清晰呈现造型从“威猛宏大”到“灵动小巧”、寓意从“镇国”到“安家”的演变轨迹。

在内容解读维度，深挖两处遗存的“同源异流”关系：一方面，明确南京南朝石刻的“奠基作用”——其“辟邪纳福”的核心寓意、“兽身禽翼”的基本造型，为貔貅谷的明清民俗貔貅提供文化基因；另一方面，凸显貔貅谷的“创新价值”——它将皇家礼制符号转化为民间生活图腾，通过融入道教思想、地域文化、民俗信仰，让貔貅文化获得更广阔的生存空间。更要通过学术研究，厘清“南朝辟邪”与“明清貔貅”的名称演变、造型传承、寓意延伸脉络，让申遗文本成为解读中华瑞兽文化“自上而下普及”的权威范本。

在活态传承维度，让“道场”呈现“皇家礼仪”与“民俗风情”的双重活力：在南京南朝石刻遗址公园，邀请礼仪专家复原六朝皇家祭祀仪式，还原“皇家瑞兽”的使用场景；在貔貅谷，邀请惠安石雕匠人展示明清民俗貔貅的雕刻工艺，让少年传承人演绎融入民间武术的“舞貔貅”，重现其在节庆、婚嫁等民俗活动中的应用场景。同时，开发“皇家辟邪纹样”“民俗貔貅造型”两大系列文创产品，让游客既能带走皇家礼制的庄重感，也能留住民间烟火的亲切感。

这个“道场”的终极价值，在于通过申遗，向世界展示中华文化“兼容并蓄、上下互通”的独特魅力。世界文化遗产的申报，不仅是对两处遗存单独价值的认可，更是对其共同构成的“皇家—民俗”完整文化谱系的肯定。当国际游客走进南京南朝石刻遗址公园，会从萧秀墓辟邪的雄健身姿中，读懂中国六朝的政治礼制与皇家审美；当他们漫步貔貅谷，会从明清貔貅的多元造型中，看见中华文化如何将上层精英文化转化为民间大众文化，如何让一个皇家符号成为承载普通人美好生活祈愿的图腾。这个“道场”将告诉世界：貔貅文化的伟大，不仅在于三千多年的历史积淀，更在于它实现了从“皇家专属”到“全民共享”的跨越，印证了中华文化“以人为本、生生不息”的核心特质。其“辟邪纳福”的精神内核，从守护皇权到庇佑百姓，始终贴合人们对平安美好的追求，这种跨越阶层、跨越时代的文化生命力，正是人类共同的精神财富。

从南京栖霞山的皇家石辟邪到福建貔貅谷的民俗古石雕，从“皇家规制”到“明清民俗”的差异互补，从联合申遗的构想到文化“道场”的构建，貔貅故事的讲述正在迎来质的飞跃。这个“道场”，不是冰冷的博物馆，而是鲜活的文化生态；不是孤立的景点，而是联动的文化网络；不是尘封的历史，而是流动的精神传承。当我们在这个“道场”中，看见南朝石刻的雄浑与明清石雕的细腻交相辉映，看见皇家礼制的庄重与民间信仰的鲜活和谐共生，看见传统工艺与现代技术完美融合，便会明白：联合申遗不仅是为了让貔貅文化跻身世界遗产名录，更是为了搭建一个永续传承的文化平台，向世界完整呈现中华文化“自上而下普及、自下而上创新”的独特演进模式。

愿这个“道场”早日落地，让南京的六朝皇家石兽不再孤独，让福建貔貅谷的千年民俗古雕不再沉默；愿这只跨越千年的中华瑞兽，能在世界舞台上，诉说中华文明兼容并蓄、生生不息的传奇；愿每一个走进这个“道场”的人，都能读懂貔貅故事背后，那份从皇家到民间、从古代到现代的文化坚守与生活热爱。这，便是我们构建“道场”、申遗世界的终极意义。