伴读庄子～田子方（一）

品茗

　　田子方陪坐在魏文侯的身旁，履次的称赞奚工。魏文候问：奚工是你的老师吗？田子方说不是，他是我的同乡。他的言论往往非常的中肯，所以我称赞他。

魏文侯说，那么你没有老师吗？子方说有。魏文侯又问，你的老师是谁呢？子方说，东郭顺子。魏文侯说那先生为何不称赞他呢？

子方回答，我的老师为人纯真，与常人相貌相同，心灵却像天一样虚静，随缘保持本真，心性纯净而包容万物。遇到不合道的人或事，他先端正自己来感化对方，使对方的邪念自然的消除，我哪里有资格称赞他呀！

田子方走了之后，魏文侯若有所失，一整天都没有说话。后来才把站在近前的侍卫召到跟前说，德行完美的君子真是高远呐！

当初我以为圣智者的言论和仁义者的行为就是最高尚的了，现在我听了子方老师的所作所为之后，身体懒散而不想动弹，嘴巴像被钳子钳住一样不想说话，我过去所学不过是土偶木梗，魏国简直成了我的拖累呀！

温伯雪子到齐国去，途中在鲁国投宿。鲁国有个人请求见他，温伯雪子说不能见。我听说中原的君子，明于礼仪而浅薄知人心，我不想见他。

到了齐国返回时，又宿在鲁国，那人再次请求相见。温伯雪子说，上次求见我，今天又要求见，必定能有启发我的道理。于是出门见客，回来便感叹。第二天再见客，回来又叹息。

他的仆人问，每次见完那位客人，回来必感叹，这是为何呢？温伯雪子说，我早告诉过你，中原人明于礼仪，而浅薄知人心，刚才那位见我进退皆合规矩，仪态时若龙腾，时若虎踞。他劝谏我像儿子对父亲，教导我又像父亲对儿子，因此我叹息不已啊！

　　孔子见他却一句话也没有说，子路问，先生想见温伯雪子很久了，见了面却又不说话，这是为何呢？

孔子说，像这样的人，一眼望去，大道已在，容不得再用声音添足了。

颜渊问孔子：老师慢走，我也慢走；老师快走，我也快走；老师奔跑，我也奔跑；老师一骑绝尘，我却只能瞪眼落在后头。孔子说颜回你这话是什么意思呢？

颜回说，老师慢走我也慢走，老师说什么我也说什么，老师快走我也快走，老师辩论我也辩论，老师奔跑我也奔跑，老师谈道我也谈道，可老师一旦绝尘而去，我只能瞪眼落后。

因为老师不言而人自信，不结党而众望自归，不用秉权而百姓蜂拥于前，我不知这是为什么呀？孔子说，唉，你怎么没有看清楚呀，没有比心灵的将死更悲哀的了，而人的躯体死亡还是次一等的。

太阳从东方升起而隐没于最西端，万物没有什么不遵循这一方向，凡有眼有脚的，都是靠它才能成事。太阳出来就是存，太阳下去就是亡，万物皆如此。

有所待而死，有所待而生。我一旦受形变成了人，我就不会再发生任何的变化，只能等待着生命的尽头了。随物而动，日夜没有空隙，却不知终点何在。熏染成形，知道命运无法预先度量，我因此日日前行。

我一直与你接触密切，而你却不能了解这个道理，能不悲哀吗？你大概只是看到了我那些显著的方面，其实它们已经全部逝去，可你却不停的寻找，就好像他们还存在一样。

这就像是在空市里寻找马匹，我对你形象的思存很快就会遗忘，你对我形象的思存也很快就会过去，既然如此，你还忧患什么呢？虽然忘掉了旧我，可有不可忘的真我长存。

　　孔子去见老聃，老聃刚洗完头，正披头散发的等待着吹干。他的样子就像一个木头人一般。孔子退到一旁，静静的等候。

过了一会儿相见，孔子说是我眼花吗？还是果真如此呢？刚刚先生的形体动态一动不动，就像是枯槁的树桩，好像遗忘了所有的外物，脱离了人世而独立自存一样。

老聃说，我是处心遨游于混沌鸿蒙宇宙初始的境遇。孔子说，这说的是什么意思呢？老聃说，你心中困惑而不能理解，嘴巴封闭而不能谈论，还是让我为你说个大概吧！

至阴寒冷，至阳炎热，寒冷出自天，炎热出自地，二者交感和合而生出万物。似有纲纪却不见其形，消逝生长，满盈虚空，时而晦暗，时而显明，一天天的改变，一月月的演化，每天都有所作为，却不能看见它造化万物，推演变化的功绩。

生长它有萌发的初始阶段，死亡也有它消退败亡的归向。但是开始和终了相互的循环，没有开端，也没有谁能够知道它变化的穷尽，倘若不是这样，那么谁又能是万物的本源呢？

孔子问，请问如何游于其中呢？老聃说，达到这样的境界，就是至美至乐了。体验到了至美，也就遨游于了至乐。这就叫做至人。

　　孔子说我希望能听到达到如此境界的方法。老聃说，食草的兽类不担忧更换生活的草泽，水生的虫类不害怕改变生活的水域，这是因为只进行了小小的改变，而没有失去惯常的生活环境。

这样喜怒哀乐等各种情绪就不会进入他的内心，天下万物都有共通性，了解他们的共通性而同等的看待，那么人的四肢以及众多的肢体就将视为尘垢。



而死亡、生存终结、开始，也将像昼夜更替一样，没有什么力量能够扰乱他。更何况那些小小的得失祸福呢？舍弃得失祸福之类属于以己的东西，就像丢弃泥巴一样，懂得自身远比这些附着自己的东西更为珍贵。

珍贵在于我自我，而不因外物的变化而丧失。况且宇宙间的千变万化从来都没有个终极。又有什么值得忧患呢？已经通晓大道的人便能明白这个道理。

孔子说，先生的德行合于天地，却仍然需要借助至理真言来修心养性，古代的君子又有谁能够脱离这些呢？老聃说不是这样的。

水激涌而出，不借助于人力方能自然，道德修养高尚的人，对于德行无需加以培养，而万物也不会脱离他的影响。就像天自然的高，地自然的厚，太阳与月亮自然光明，又哪里用得着修饰呢？

孔子从老聃那里走出，把见到老聃的情况告诉给了颜回说，我对于大道就好像瓮中的小飞虫，对于瓮外的广阔天地一样啊！若不是老聃的启迪揭开了我的蒙昧，我还真不知道天地的全貌呀！