千古奇文《修心》，仅仅80字，字字千钧，就道尽静心宽心的人生大智慧

七十三老翁

修心

定其心，应天下之变；

静其心，容天下之事；

平其心，纳天下之变；

潜其心，观天下之理。

　　大其心，容天下之物；虚其心，受天下之善；平其心，论天下之事；潜其心，观天下之理；定其心，应天下之变。‌

‌ 大其心，容天下之物‌

心胸宽广，方能包容世间万物，不因琐事纠结，不因得失动心。

正如朱熹所言：“心大则百物皆通，心小则百物皆病。”‌

‌ 虚其心，受天下之善‌

保持谦逊空杯的心态，才能接纳真知与美德。

如同空杯能盛水，虚心者方能不断学习、进步。‌

‌ 平其心，论天下之事‌

心态平和，才能客观分析事物，不被情绪左右，不因亲疏偏颇。

武则天听闻直言而不怒，正是平心之典范。‌

‌ 潜其心，观天下之理‌

潜心专注，深入探究事物的本质与规律。

东汉卢植十年苦读，目不斜视，终成大儒，便是潜心的最好诠释。‌

‌ 定其心，应天下之变‌

内心坚定沉稳，方能从容应对世事无常。

王献之面对火灾神色如常，临危不乱，终成大器，正是“定心”之力。‌

　　红尘滚滚，世事纷扰，我们大多人都被快节奏的生活推着向前，步履匆匆地追逐名利、地位，以及世俗定义的“成功”。

可在无休止的忙碌与追逐中，很多人渐渐弄丢了最初的方向，身在繁华闹市，心却乱如麻，满是挥之不去的焦虑与迷茫。

其实很多时候，我们感到痛苦、心神不宁，并非外界真有什么迈不过的坎，而是自己的内心失序、浑浊不清。

要知道，心一乱，再安稳的日子也会过得鸡飞狗跳。

当内心被焦虑、烦躁填满时，我们都渴望能找到一剂治愈心灵的良方。

而在浩如烟海的传统文化里，总有一些凝练的文字，像清泉滋润干涸的心田，似明月照亮幽暗的心房。

　　千古奇文《修心》，就是这样一剂良方。

它全文仅80字，篇幅极短，却字字珠玑、句句箴言；语言朴实无华，毫无晦涩之感，却道尽了人生修行的大智慧，尤其把“静心宽心”的真谛说透了。

不管是深陷困境的人，还是迷茫困惑的人，读完都能豁然开朗。

静其心，思天下之理。

宽其心，纳天下之人。

定其心，应天下之变。

清其心，悟天下之妙。

淡其心，观天下之景。

安其心，享天下之宁。

正其心，行天下之正。

纯其心，感天下之美。

明其心，辨天下之真。

慧其心，通天下之智。

　　这十句箴言，没有华丽辞藻，却句句直抵人心，精准指向内心的修炼与成长。

其中，“静心”与“宽心”，更是戳中了当下现代人的浮躁痛点，是最能抚慰心灵的核心智慧。

在这个竞争激烈、充满不确定性的时代，我们太需要学会静心、懂得宽心了。我们就跟着这篇奇文的指引，一步步读懂静心宽心的深层逻辑，在纷扰世事中活出从容与通透。

《修心》里“静其心，思天下之理”“定其心，应天下之变”这两句，精准点出了“静心”的双重价值。

所谓“静”，是内心的安宁沉稳，能让我们抛开杂念、专注思考；所谓“定”，是内心的坚定从容，能让我们直面突发状况、从容应对变化。

生活从来都不是一帆风顺的，总有突如其来的风浪。

如果心随境转、起伏不定，很容易被风浪吞噬，陷入手足无措的困境；唯有内心像止水般平静安定，才能看清万物的来龙去脉，理清思路、找准方向，稳稳化解危机。

　　古代“纪渻子训鸡”的寓言，把“静心定志”的道理讲得生动又好懂。相传周宣王特别喜欢斗鸡，就请了驯鸡高手纪渻子，专门帮自己训练一只无敌斗鸡。

训练十天后，周宣王急不可耐地问：“鸡练好了吗？我都等不及看它的威风了！”

纪渻子仔细观察后摇头说：“还不行。这只鸡看着气势汹汹、斗志昂扬，其实内心特别浮躁，所有的凶狠都是装出来的，根本经不住考验。”

又过了十天，周宣王再催，纪渻子还是摇头：“还是不行。现在它不胡乱叫唤了，但只要听到其他鸡的动静，就立刻警觉，恨不得马上冲上去斗，说明它的心还不够沉，容易被外界干扰。”

就这样又等了二十天，整整四十天的时候，纪渻子才主动找周宣王说：“斗鸡练好了！”周宣王赶紧去看，却发现这只鸡平平无奇，甚至有点迟钝，不管其他鸡怎么在它面前叫喊挑衅、扑腾跳跃，它都毫无反应，像一只木头刻的鸡似的，呆呆站着不动。

周宣王满脸疑惑，纪渻子解释说：“这看似迟钝的样子，恰恰是它心完全‘定’住的表现。

现在它的精神全收在里面，内心毫无杂念，不会被任何外物惊扰，这才是真的无敌。”

果然，这只鸡一进斗鸡场，其他鸡看到它这副深不可测、从容不迫的模样，根本不敢上前，一个个吓得掉头就跑。

纪渻子训鸡的道理，放在我们身上也一样适用。

现在社会节奏快，我们每天被琐事、工作压力、人际关系纠纷缠得喘不过气，内心时刻紧绷。心一乱，就容易被情绪牵着走，做出冲动的决定、犯下不该犯的错，最后陷入焦虑内耗的死循环。

只有真正学会“静其心”，在喧嚣里守住自己的一方宁静，才能沉下心思考问题、看清局势；只有做到“定其心”，锤炼出不被外界干扰的定力，才能在突发状况面前“泰山崩于前而色不变”，稳稳掌控自己的人生节奏。

如果说“静心”是向内修炼，练的是内心的沉稳定力；那“宽心”就是向外拓展，练的是包容接纳的胸怀。

《修心》里“宽其心，纳天下之人”“安其心，享天下之宁”这十六字箴言，把人际交往的核心智慧说透了。

心胸宽的人，能容下不同性格、不同观念的人，和谁都能和谐相处；内心安宁的人，能在纷扰世事里找到自在惬意。

纵观世间，最累人的事，就是事事和人斤斤计较、争高论低。心窄了，世界就小了，路也会越走越窄；心宽了，就能容下世间的不完美，脚下的天地自然变得宽广。

　　清朝“六尺巷”的美谈，就是“宽其心”的最好例子。

故事的主人公是清代大学士张英，他的老家在安徽桐城。

张家老宅和邻居吴家的宅子紧挨着，中间就隔一条窄窄的通道。

后来两家都想扩建，为了通道的边界吵得不可开交，互不相让，差点就动手了。

张家家人觉得自己家出了大官，理应占上风，就写信给远在京城的张英，想让他用职权压服吴家。

可张英看完信，非但没同意用权力施压，还为家人的狭隘感到感慨，提笔回了一首诗：“千里家书只为墙，让他三尺又何妨？

万里长城今犹在，不见当年秦始皇。”诗的意思很明白：千里迢迢寄信，就为了一堵墙的小事，让对方三尺又有什么关系呢？

当年那么雄伟的万里长城还在，可建长城的秦始皇早就不在了，那些争来抢去的东西，终究都是过眼云烟。

家人读完诗，羞愧得满脸通红，立刻意识到自己的浅薄，主动往后退了三尺，给吴家扩建留足空间。

吴家知道后，特别感动，也为自己之前的斤斤计较羞愧，同样退了三尺。

就这样，两家之间多出了一条六尺宽的巷子，“六尺巷”的故事也流传至今，成了邻里和睦、包容忍让的象征。

试想一下，如果当时张家非要争个输赢，和吴家硬刚到底，两家肯定会结下世仇，往后日子鸡犬不宁，谁都别想安心。

正是因为张英一家的“宽心”，才换来了邻里和睦、彼此安宁。

所谓“纳天下之人”，从来不是软弱妥协，而是一种看透世事的通透，是极高明的生存智慧。当我们学会宽容别人的无心之过，接纳和自己不一样的观点，生活里的那些荆棘，自然会变成坦途，内心也能收获真正的安稳。

当然，修心不是一蹴而就的，也不只是做到静心、宽心就够了。《修心》还为我们指了一条更完整、更深远的进阶之路：“清其心，悟天下之妙”“淡其心，观天下之景”“正其心，行天下之正”“明其心，辨天下之真”“纯其心，感天下之美”“慧其心，通天下之智”。

这六句和前面的静心、宽心呼应，层层递进，从净化内心、看淡得失，到端正行为、明辨是非，再到心境纯粹、智慧通达，构成了一套完整的修心体系，指引我们不断提升自己。

在这个物欲横流、诱惑遍地的社会，“清其心”“淡其心”的修炼，显得格外珍贵。

太多人被名利欲望绑住，心里装满了杂念，就算站在绝美的风景里，也看不见美好；就算听到深刻的道理，也悟不透真谛。

　　《庄子》里“梓庆削木”的寓言，就把这个道理讲得很透彻。春秋时期，鲁国有个叫梓庆的木匠，最擅长雕刻悬挂钟鼓的木架“鐻”。他雕出来的鐻，造型精美、纹理流畅，每一件都像鬼斧神工，见过的人都惊呼“不是凡人能做出来的，肯定是鬼神帮忙”。

鲁侯听闻此事后，十分好奇，特意召见梓庆，问道：“你雕刻出如此精妙的作品，究竟有什么秘诀？”

梓庆闻言，诚恳地回答：“我只是个普通的工匠，哪里有什么秘诀可言？

不过，我在动手雕刻之前，从不敢随意耗费心神，一定会先通过‘斋戒’的方式，让自己的内心彻底沉静下来。”

接着，他向鲁侯细细解释了这份“清心”的过程：“斋戒到第三天，我心里就不再想着通过这件作品去博取君主的赏赐、谋求更高的官爵，这便是忘掉了‘利’；斋戒到第五天，我就不再担心别人会非议我的手艺，也不会纠结自己的技巧是笨拙还是精巧，这便是忘掉了‘名’；等到斋戒第七天，我的心境已经静到了极致，甚至感觉不到自己四肢和身体的存在，这便是忘掉了‘我’。”

“到了这般境地，外界的所有干扰都被我抛到了脑后，全身的技艺和心神都高度凝聚。

这时，我再怀着纯净空明的心走进山林，仔细观察树木的天然形态。当看到那一棵形态最契合鐻的树木时，我仿佛已经在眼前看到了成型的鐻，只有到了这个时候，我才会动手加工雕琢。”

梓庆之所以能“悟天下之妙”，雕琢出绝世精品，核心就在于他彻底扫除了心中的功名利禄、是非毁誉，让内心回归纯净空明。

一个人若是能把心放“淡”，不被外界的名利诱惑所绑架，不被自身的得失心所困扰，他的心就会像一面一尘不染的镜子，自然能照见世间万物的本质与真谛。

这也正印证了《修心》中的箴言：唯有清心淡念，方能卸下杂念的枷锁，以纯粹的观察者姿态，真正“观天下之景”，悟透世间的玄妙。

　　而“正其心”“明其心”，是我们立身处世的根本，就像行走世间的“定海神针”。

东汉名臣杨震“暮夜却金”的故事，流传千古，是“正其心”的绝佳典范。

杨震去东莱当太守的路上，路过昌邑县。当时的昌邑县令王密，是杨震当年亲自举荐的。

王密一直记着杨震的知遇之恩，听说他路过，就想趁机报答。于是，他趁着深夜没人，揣着十斤黄金，悄悄去了杨震的住处。

见屋内只有杨震一人，王密连忙将黄金捧在手中，又警惕地朝门外望了望，随后压低声音，带着几分讨好的语气劝说道：“大人，如今已是三更半夜，四下无人，这件事绝不会有第二个人知道。您就放心收下这份薄礼，权当是我报答您的举荐之恩了。”

杨震见状，脸色瞬间沉了下来，原本平和的神情变得格外严肃。他非但没有半分动心，反而断然拒绝，语气铿锵有力：“你错了！天知、地知、你知、我知，这四方都清清楚楚，你怎能说没有人知道？”

王密听完这话，如同被惊雷击中，脸上的讨好瞬间僵住，随即羞愧得满脸通红，头也不敢抬。他攥着黄金的手微微发颤，再也说不出半句辩解的话，只能狼狈地躬身行礼，匆匆退出屋去，灰溜溜地带着黄金离开了。

杨震此刻所坚守的，正是一颗坦荡磊落的浩然“正心”。所谓“行天下之正”，从来都不是做给别人看的表面功夫，恰恰要从“不欺暗室”开始，即便身处无人知晓的角落，也能坚守本心、不越底线。若是心术不正，妄图靠隐秘掩盖过错，哪怕躲到再偏僻的角落，也终究逃不过自己良心的审判。

而“明其心”，便是要拥有一双洞察本质的慧眼，不被眼前的贪欲蒙蔽，不被“无人知晓”的侥幸心理欺骗。杨震正是因为内心清明，深知“天道昭昭，疏而不漏”，才始终保持清醒，守住了为人为官的底线，这便是对“辨天下之真”最生动的诠释。

最后，“纯其心”“慧其心”是修心的最高境界，也是我们一生的追求。“纯其心”，是回归赤子般的纯粹澄澈，抛开成人世界的功利和成见，用最本真的心态看世界；“慧其心”，是拥有通透万物的大智慧，能看透本质、把握规律。

只有心足够纯，感官才会敏锐，才能感受到世间的大美，春日繁花、夏日蝉鸣、秋日落叶、冬日白雪，这些简单的美好才能走进心里；只有拥有真智慧，才能打破认知局限，通晓天下道理，活出通透从容。

　　民间“盲人摸象”的故事，反过来更能说明缺乏“慧心”的可悲。几个从没见过大象的盲人，想靠触摸了解大象的样子。摸到牙齿的，说大象像萝卜；摸到耳朵的，说大象像簸箕；摸到腿的，说大象像柱子；摸到尾巴的，说大象像绳子。每个人都执着于自己摸到的局部，就认定那是大象的全貌，吵得面红耳赤，却没人能看清大象的完整模样。

这些盲人之所以没法“通天下之智”，核心是认知被局部经验局限，少了统筹全局的“慧心”。真正的智慧，从来不是投机取巧的小聪明，而是立足全局的大视野，是透过现象看本质的洞察力。

而且，大智慧往往和“纯心”分不开。历史上的大智慧者，大多都保留着一份孩童般的天真好奇，因为心足够单纯、没杂念，才不会对万物抱有成见，才能以开放的心态去感知、去探索，进而敏锐地“感天下之美”，收获真正的智慧。

　　这篇80字的《修心》奇文，看似简单，却字字千钧，藏着受用一生的智慧。它就像一座灯塔，告诉我们：修心，要在静定中攒下对抗风浪的力量，在宽安中收获与人相处的和谐，在清淡中找回迷失的自己，在正明中树立坦荡的人格，最终靠纯慧实现境界的升华。这层层递进的修炼，就是修心的意义，也是我们对抗世事纷扰的底气。

其实，生活本就是一场漫长的修行，修的不是外在的举止，而是这颗方寸之心。心若安好，万物皆安；心若通透，万事皆明。

在这纷扰喧嚣的世间，愿我们都能常以《修心》箴言自照自省，及时扫去心上的尘埃，抚平内心的褶皱。在静心宽心中沉淀自己，在清淡纯慧中提升自己，最终活出生命本该有的通透精彩，收获内心的自在安宁。

有约不来过夜半

闲敲棋子落灯花

这两句诗出自宋代诗人赵师秀的《约客》，全诗描绘了诗人在一个雨夜等待友人赴约时的情景，语言清新，意境深远。

‌ 黄梅时节家家雨，青草池塘处处蛙。‌

‌ 有约不来过夜半，闲敲棋子落灯花。‌

‌ “有约不来过夜半”‌

诗人早已与友人相约，但时间已过午夜，客人依然未至。一个“过”字，点明了等待之久，隐含着淡淡的焦灼与无奈。

‌ “闲敲棋子落灯花”‌

这是全诗的点睛之笔。诗人没有焦躁抱怨，而是“闲敲”棋子，动作轻缓、从容。

这“闲”并非真闲，而是内心孤寂与期待交织下的无意识举动。

棋子轻敲，震落了油灯灯芯燃尽后结成的花状物——“灯花”，既暗示了时间的流逝，也以细微的动态，反衬出夜的寂静与人心的落寞。

　　“闲看天际云，淡若银河水”是一句富有诗意的句子，常被用来表达一种超然物外、心境宁静的生活态度。

它描绘了人在自然面前的从容与淡泊，以天际云彩的悠然飘荡，比喻内心如银河之水般澄澈、平静，不为外物所扰。

这句话常被引用在现代文章中，用以传递修身养性、看淡得失的哲思。

虽然其出处常被归于明代冯梦龙的《警世通言》，但现有权威版本中并未找到完全一致的原文，更可能为后人根据古典意境提炼或化用的句子‌。

它与“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒”等句在精神上一脉相承，都体现了中国传统文化中崇尚自然、安顿心灵的智慧‌。

这句话适合在静心、冥想或追求内心平和时反复品味，尤其适合在清晨或傍晚，抬头望天时，让思绪随云飘远，回归本真。