发哥解读道德经美篇【第二集】

晔玲

2026的序章缓缓展开，在新的一年里，邂逅更多的精彩。 《道德经》的核心思想是‌“道法自然”‌，即强调顺应自然规律，主张“无为而治”“柔弱胜刚强”等哲学理念。这一思想体系以“道”为宇宙本源和运行规律，以“德”为具体实践准则，贯穿个人修身、社会治理与自然观照。‌ 道德经14章原文：视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一。注：夷是平坦丝滑，希是少，微是细小。致诘：询问追究。译文：看也看不到，称之为夷，听也听不见称之为希。摸也摸不着称之为微。这三者的区别很难去追究。夷希微三者混成一物，就是道（我心）。解释：能看能听能触能闻能尝能想的。是人的感觉器官。感觉器官之所以能发挥作用。是背后的一个东西在操作。这个东西就是人的本心自性元神。也可称之为道，道是超感觉无边界无始终的一炁。百姓日用而不知。境本无有因心生。王阳明说：心外无理，心外无事，心外无物。因为心外没有理事物。所以用眼睛是看不清楚的，用耳朵是听不清楚的，用身体是触摸不着的，用大脑是想不明白的。只有用心即道才能明了。这时就关闭了识神，启动了元神，识神耗能元神节能。人就进入了一种松静的状态。就能续养浩然正气。进入这种状态打太极拳时前面有人你是看不清楚的。声音也是听不清楚的。推手时的听劲儿不凭眼看耳听身触脑想。就是用神去听。你就触摸到了本心触摸到了道。如此坚持下去，就能悟道开悟。 道德经第14章（2026.1.8）接上文：其上不皎，其下不昧，绳绳不可，名复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。译文：皎是光明，昧是黑暗。绳绳是连续不断。道的本体特质：它既不会向上彰显出明亮的样子，也不会向下沉沦为晦暗的状态，连绵不绝、难以用具体名称去界定，最终回归到没有固定形质的本源状态。 这种状态，就是没有固定形状却能孕育万物形状的“无状之状”，没有具体物象却能生成万物表象的“无物之象”，这就叫做惚恍——似有若无、玄妙难测，却真实存在。 放到太极里理解，就像练拳时的“用意不用力”：意念在体内流转，不会刻意凸显刚劲，也不会放任柔劲塌陷，劲儿连绵不断、没有固定的形迹，看着虚虚晃晃，发力时却能顺势而为，这正是对“惚恍”之道的践行。 道德经第14章（2026.1.10）接上文：迎之不见其首，随之不见其后，执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。译文：面向着他看不见他的前端，跟随着他看不见他的末尾。把握自古就有的大道。就可以驾驭当下的现实。由此得知其中的规律，进而窥见它的本来面貌。这就是认识道的纲纪。解释：道充斥宇宙无处不在。在九霄之上不为高。在六极之下不为低。无头无尾，如环无端。中医叫气。爱因斯坦叫能量场，在人叫自性，叫本心本我。自古就有，并非实存。却起着决定性作用。六祖慧能说：何其自性，本自清净。何其自性，本不生灭。何其自性，本不动摇。何其自性，本自具足。何其自性，能生万法。道无形无迹，看不见开头也摸不着结尾，就像我们打太极的缠丝劲，一圈一圈连绵不绝。你想抓它的起势，它已融入转腰；你想寻它的收势，它又藏进下一招的沉胯里。推手时，对手想截我的劲，却总摸不到我的力点，不是我藏得深，是这股劲本就顺着道的节奏，无始无终 道德经第15章（2026.1.12）原文：古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。译文：古时候明了道的人。或依道而行的人。微妙不可言。通达不可测。幽深而难以认知。因为难以认识。所以只能勉强地形容他们：小心谨慎的样子，好像严冬履冰过河。迟疑戒惕的样子，好像四邻在身旁监视一样。庄严恭敬的样子，好像在做宾客。涣散不羁的样子好像冰凌融化。敦厚朴实的样子好像没有雕琢的素材。他心胸广阔的样子，好像空旷的山谷。他质朴浑厚的样子，好像混合在污浊的环境当中。另外。对比一下得道之人和庄子说的真人，'真人'：处事求适宜而不朋比，好像能力不足而不负担外物，待人端方而不偏执，为人虚怀而不浮华，欣欣然的样子好像内心和悦，不得已的样子好像身不由己，神色谦和令人愿意接近，德行宽厚让人乐于归依，精神宽广好像容纳世界，自在不羁好像不受拘束，闷闷的样子好像生性沉默，无心的样子好像忘了语言，不用心智去替代大道，不用人为去增益自然，这就是真人。 第15章接上文：（2026.1.13）孰能浊以止静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。译文：谁能够使浑浊的心境缓慢的静下来。而变得清澈。谁能够使安静已久的内心慢慢的动起来而焕发生机，唯有修道之人。持守此道者，不会追求盈满。只有不追求盈满。所以才能守住自己的旧有根基而自然新成。举例：此句是一个万能的公式。浊水只有静下来才能变清。静止久了也会变臭。所以要使他动起来。次句也适合于社会管理。谁能使动乱的社会安定下来？慢慢的变成清澈美好。谁能够使社会安定之后而朝气蓬勃，焕发新生。资源流动供需两旺？凡事留有空间不能让他盈满。头脑也要实时更新。只有摒弃旧的观念思想，新的东西才能进来，胃也是这样。如果吃的太多了，就不容易消化。积食了胃就动不了了。学习道德经也是如此。明白了道理以后就要去掉一些条条框框。使自己变得轻松自在。使自己处于虚而不满的状态。不会给自己加以边界的限制。此句还适合修身养性。打拳站桩。打拳时能够使昏沉散乱的心情慢慢的平静下来，静之久而心自定。心定而神自清。这样人体的真气会自然缓缓发动。能够使心情愉悦神清气爽。练拳日久，原本僵硬的身体就会变软。行拳就会更顺畅。气血也更畅通。就会有新的体悟。这就是蔽而新成。 道德经告诉你世界是如何运行的，太极拳让你用身体亲自运行一次，所以你会发现道德经读不懂很正常，练太极拳练不明白也很正常，但当这两者开始互相照亮时，你会突然发现他们本来就是同一件事儿。 （2026.1.15） 道德经第16章（2026.1.15）原文：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复，夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。译文：以修行到心灵虚空明亮的极点。忠实笃定，守住清净。万物并生，我观察他的原始状态。各类生物纷杂茂盛。枯死后就要复反它的根，人死后也要归根。归根就叫做静。能安静就叫做复还性命，不使死亡。解释：得道之人在心灵虚静而达到最高的境界时，就可以观察到万物孕育生长，死亡这一生生不息。周而复始的宇宙奥秘。纷芸万物的变化最终还是要回到生命的根源。回到自我生命真正的自然本性（道）。才能体悟到宇宙的永恒法则。才能明白什么是'假我'，什么是'真我'。万物皆有'真我'。'真我'清静，不生不灭，能生万物。心经：观自在菩萨，行深波罗波罗蜜多，时，照见五蕴皆空。诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减和此段义同。练太极，先致虚极，守静笃。站桩放空，身心松沉。达到忘假我现真我的状态。推手时对手来力，观复其劲路走向，不硬顶。招式起落，始终归根于静，发劲后立刻松回中正，这就是顺道而行的太极打法。 道德经第16章（2026.1.16）接上文：复命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶，知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。译文：回归到生命的本源就叫做常（始终不变）。把握了万物所具备的常态就叫明（通达的状态）。不知道常（恒有不变）。胡乱作为就会有凶险。知道常就能容纳万物。容纳万物需要做到不偏不倚，无善无恶就叫公。公正无私就可以王。王就能与天通。与天通则能与道合。与道合则能长久。终身不会遭遇危险。解释：我们只有知道生命的本然状态与通道。了解宇宙的真正运行法则。体悟了大道。知道了万事万物及每个人都有自己的常，善恶贫富生死也是我们的常（常即无常），不可人为改变自然常态。常态发生时就不会焦虑烦恼，妄想执着。就会理解包容顺遂。我们只有心胸开阔，能够做到坦然忘己，大公无私。才能长生久视。即使存在这个世界上的假我（肉体）消失了，其真我（灵性）也会永世长存。真我无相不生不灭，遍布宇宙。 14章15章16章的核心思想。（2026.1.16）14章：核心是道的不可感知性。道无形无状，视、听、触皆无法捕捉，它混沌一体，无始无终，是超越感官的终极存在。15章：核心是体道者的特质。善守道之人深邃玄妙，言行举止审慎、沉稳、质朴，始终保持不盈不满的状态，以此契合道的规律。16章：核心是致虚守静、归根复命。人需放空杂念、坚守宁静，观察万物循环往复的规律，明白万物终将回归本源，守常则明，这是体道的关键。此三章用于打太极：练拳抛却视听执念，感知劲力浑然一体，行拳神态沉稳松柔，澄心致虚守静，招式往复归根丹田，动静皆循自然之常。 道德经第17章：（2026.1.17）原文：太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓“我自然”。 译文： 上古之时有德的圣君，百姓仅知其存在；次一等，百姓亲近称赞；再一等，百姓畏惧；最下等，百姓轻侮。统治者诚信不足，百姓就不信任。贤君从容少发号施令；事成之后，百姓都说“我们本来就如此”。 四层治理境界 1. 太上，下知有之：最高境界，无为而治。治理者如“道”般隐形，制度合规律，百姓自发运转，不觉得被干预，“人在道中不知道”，“鱼在水中不知水” 。2. 其次，亲而誉之：以仁政、德治施为，求民心与赞誉，仍属有为，未达“功成不居”。3. 其次，畏之：靠权威与刑罚维系，百姓因恐惧服从，离心离德，治理成本高。4. 其次，侮之：失信失德，百姓轻侮反抗，治理彻底失效。 关键是诚实守信，少发号施令，多言数穷，不如守中，归于自然无为。对号入座，你在单位社团及家庭中处于哪个层位？从此章可以看出。我们的行为多由上位人决定。上位不道，下位不德，上位不仁，下位不义。不要刻意的追求去做所谓的有德之人烂好人善人。善人和恶人也是一体两面。更不能要求别人做什么样的人。依道而行，自然最真实。与太极拳的联结 练拳如“太上”境界：顺势为要，不强行发力，动作自然圆活，似“不知有己而己在”。摒弃“亲誉”式炫耀、“畏之”式硬顶、“侮之”式蛮练，回归身体本然节律，与“道”相合。 『老子』『道德经』（2026.1.18）解释；老子：老人（成熟）的智慧。孩子的身体。老师的老师。老子天下第一。道：有物混成先天地而生。道说的是自然规律。德：修之于身，其德乃真。德说的是自身规律。把身体搞好了才是有德。有病了是对自己的缺失。真德就是修身。从这个角度讲我们练太极拳就是给自己积累福德。 道德经第19章（2026.1.20）原文：绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。译文：杜绝圣明的谋算，放弃智巧的手段。民众就可获得百倍的好处。杜绝仁爱的偏私，放弃节义的制约。民众就会重新恢复孝与慈。杜绝技巧的心思，放弃功利的行为。盗贼就不会出现。解释：如何让天下回归自然？治理者不把自己的行为当做圣明，不使用智巧去谋算。不使用仁义去治理，治理当用真心。用道的自然规律。百姓才能回归到自然的状态。庄子说：圣人不死，大盗不止。盗跖zhi之徒问于跖（人名）。盗亦有道乎。跖曰：何适而无有道耶。夫妄意室中之藏，圣也。先入，勇也。后出，义也。知可否，智也，分均，仁也。五者不备而能成大盗者。天下未之有也。由此观之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行，天下之善人少，而不善人多，则圣人之利天下也少，而害天下也多。举例：在夫妻之间绝不能使智巧。你要是用智巧，他就想办法欺骗你。亲子更不能使用智巧，也不能用仁义去教化，要用爱。要用自己的行动。父慈子孝。打太极拳也要去巧用拙，后天（智巧）返先天（本能）。太极拳就是道。不是你大脑能够想明白的。用道的特征指导我们打拳。就是自然，无为，虚空，清静，恬淡，松柔，抱一，顺遂。 一代宗师孙禄堂说：道在天为命，道在人为性，道在拳为内劲儿。道德经有言。常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。无就是性。有就是命。此两者同出而异名。就是同出自于道。性命双修就是修道。性就是人的本心自性。命包括理事物，当然也包括自己的身体。理事物就出自我们的心内。就是天下万物生于有，有生于无。那什么是道在拳为内劲呢？就是用道的特征指导打拳才能产生内劲。道的特征就是自然，清静，无为，本能，恬淡，松柔，抱一，顺遂。去除人为的智巧，功利，刻意。松出来的一股能量就叫内劲。道家叫道。中医叫气。马克思叫物质的连续性。爱因斯坦叫能量场。 （2026.1.22）