哲学笔记【28】逻辑哲学论（下）

木头脑子

四、逻辑的本质

虽然知道也知道矛盾律、同一律、排中律，但是逻辑的本质到底是什么？这个问题却似乎一直没人能说清楚（或者是有人讲明白了自己不知道）。维特根斯坦的答案很明确：逻辑是命题的真值运算规则，它不描述世界，只负责语言的内部一致性。

命题 5和命题 6是关于逻辑的本质，这一部分比较晦涩难懂，我绕了很久才了解了个大概。

命题 5：命题是基本命题的真值函项。

基本命题是“没有任何基本命题能与它相互矛盾”（4.211）——基本命题之间是“逻辑独立”的，一个基本命题的真值不会影响另一个基本命题的真值。例如，“苹果是红色的”（p）和“桌子是木制的”（q）是两个基本命题，p 的真或假不会影响 q 的真或假；反之亦然。这一“独立性”的根源，在于基本命题对应“独立的事态”——事态之间没有逻辑矛盾（如“苹果是红色的”和“桌子是木制的”不会相互排斥），因此基本命题之间也没有逻辑矛盾。

“命题是基本命题的真值函项”（5）——这是《逻辑哲学论》中最核心的逻辑命题之一。“真值函项”指：一个复合命题的真值（真或假），完全由构成它的基本命题的真值决定。例如：

• 复合命题“p 并且 q”（p∧q）：只有当 p 为真且 q 为真时，该复合命题为真；只要 p 或 q 有一个为假，该复合命题为假。
• 复合命题“p 或者 q”（p∨q）：只要 p 或 q 有一个为真，该复合命题为真；只有当 p 为假且 q 为假时，该复合命题为假。

命题 6：真值函项的一般形式是：[p̄, ξ, N(ξ)]。这也是命题的一般形式。

一个基本命题描述一个原子事实，复杂命题则是基本命题的真值函数。

（1）真值函项的一般形式

维特根斯坦提出：“真值函项的一般形式是：[p̄, ξ, N(ξ)]。这也是命题的一般形式”（6）。这一公式看似抽象，实则是对“所有复合命题都能通过基本命题的真值运算生成”的形式化表达：

“p̄”（p 的全体）：代表所有基本命题的集合；

“ξ”（xi）：代表任意一个真值函项（即任意一个复合命题）；

“N(ξ)”（N 算子）：代表“对 ξ 中所有命题取否定”的真值运算（即“并非所有 ξ 中的命题为真”）。

结论：所有有意义的命题（即描述事实的命题），都是基本命题的真值函项——语言的逻辑结构是统一的，它由基本命题和真值运算规则构成。而命题的意义在于其真值条件，它要为世界是怎样的情况提供一幅清晰的可验证的图像。

虽然维特根斯坦的结论清简单明了，但是论证过程对我来说十分烧脑，看得人云里雾里，似是而非。有人说：经典哲学读第一遍时能懂30%，第二遍懂50%，第三遍人懂70%，这类书就得反复磨。感觉这话很有道理。

“逻辑命题是重言式”（6.1）——这是维特根斯坦对“逻辑命题本质”的核心论断。“重言式”是指“无论基本命题的真值如何，复合命题始终为真”的命题。逻辑命题（重言式）具有两个关键特征：

• 无信息性：重言式不描述任何事实，因为它“无论事实如何都为真”——它没有排除任何可能的事态，也就没有传递关于世界的任何信息。例如，“明天要么下雨，要么不下雨”（p∨¬p）这一命题，无论明天是否下雨都为真，但它没有告诉我们任何关于“明天天气”的实际信息。
• 逻辑的必然性：重言式的真值不依赖于事实，而依赖于逻辑规则本身——它是“逻辑的必然性”的体现。传统哲学认为“逻辑命题描述逻辑事实”，但维特根斯坦认为逻辑命题不是事实的描述，而是“语言的脚手架”（6.124）——它只负责确保语言的逻辑一致性，不涉及世界中的任何事实。

逻辑本身（例如重言式和矛盾式）是无条件为真或无条件为假的，它们不描绘世界的任何事实，但它们显示了世界的逻辑界限。逻辑规定了一切可能性的形式，即“只要符合逻辑，一切都是可能的”。

维特根斯坦认为“万事万物只能在逻辑中展开”，并不是逻辑创造了世界。而是指任何能够存在的事物、任何能够被思考和被言说的事物，都必须具备一种能够与逻辑结构相匹配的形式。逻辑不是经验科学的一部分，它先于一切事实而存在（先验的），它设定了世界可能的形式。它不是世界的内容，而是世界的骨架，是世界之所以能成为世界（并被我们理解）的必要框架和先验可能性。换句话讲不是上帝不能创造出违背逻辑的事，而是人类无法理解无法认知违背逻辑的事。

但是，人类的认知能力是有限的， 逻辑不是万能的。悖论和二律背反就是违背逻辑的状态。这说明人类思维无论怎样逆天，终究是有bug的。

到这里就不禁会问，那些不懂逻辑的人、不懂逻辑的民族难道就无法认识世界吗？其实这里有一个误区，不懂逻辑三个基本定律，不等于不会本能地按逻辑行事。就如同不懂力学也知道怎么样搬东西更省力一样。特别要指出的是，《逻辑哲学论》中的逻辑概念（逻辑是命题的真值运算规则）与日常用语中的逻辑概念是有一定区别的，如果混为一谈会造成一些不必要的困惑。

五、对于不可说的东西，我们必须保持沉默

“对于不可说的东西，我们必须保持沉默”（7）是全书的最后一个命题，也是维特根斯坦对“哲学任务”的最终定义。可说之物即描述事实的命题，包括经验命题和科学命题。除此之外都是“不可说之物”。

“对于不可说的东西，我们必须保持沉默”，这应该是维特根斯坦最广为人知的一句话，但也是被误解最多的。这里要特别指出， 维特根斯坦所说的“可说”与“不可说”并不是我们通常意义上的“说”。不可说之物，是指那些不能通过常规的、有真值条件的语言来表达的东西。

• 可说（What can be said）： 只有有意义的命题，即那些能够描述事实的命题，才是可说的（可以说清楚的）。这构成了科学的领域。
• 不可说（What cannot be said）： 伦理、美学、宗教，逻辑和哲学本身的核心问题，都属于不可说的范畴。这些问题不是能够用语言陈述出来的事实，而是必须通过展示（showing）而非言说（saying）来理解。

这里要提到一个时常被提及的概念--语言游戏。任何语言要有意义，都必须在一套大家都共同遵守的规则下进行。就像球赛。逻辑是语言游戏的规则，实事是语言游戏的内容。既然语言像比赛，必须在一套大家都共同遵守的规则下进行，那么明确规则就是进行比赛的前提。语言是公域的、社会性的，必须在群体共识中才有意义，否则就是只能是自说自话、鸡同鸭讲。我理解维特根斯坦的“说”并不是简单的开口说话，而是指用语言清晰表达并且在群体中达成共识。“不可说之物”更确切表达应该是“不能用事实清晰地、无可争议地表述的”，“不可能辩论清楚的”。

思考、判断、交流都需要概念与命题。概念与命题是形成思想的基本材料，而逻辑则是形成思想的基本方法，语言文字是思想的成果，也是思想传递方式。但是逻辑是有缺陷的（比如二律背反、悖论），逻辑的bug就导致人类思维的基础并不像我们所认为的那么完美，而作为思想表达工具的语言自然就会有诸多的局限性。语言天生具有描述世界况态的能力，却并不善长处理那些自身逻辑混乱、无法对应任何事态的伪命题。我们不能把美、意义这些不可说之物塞进事实陈述的语法框里，那是对语言的滥用， 是语言的谮越，是用错了工具。就如同不能用榔头去扫地一样。当我们用说桌子的方式说美，用说过程的方式去说人生意义时，只能是造成思想混乱和永无止尽的争论。

六、划分“可说”与“不可说”的意义

从泰勒斯到康德，哲学一直在追问世界的本质是什么。康德在《纯粹理性批判》中提出表象与自在之物，划定了可知与不可知的边界，从而终结了本体论， 让哲学进入了认识论的世纪。维特根斯坦则另辟溪径，从概念、命题和逻辑入手，找到人类思维的低层代码和基本结构--语言。因为没有概念、没有命题这些语言的基本要素所构成的逻辑图像，人就无法思考。所有的观念和表达全部都依赖语言。因此，我们研究自我问题、研究世界问题，首先要研究语言问题。世界、思想、语言拥有相同的结构，人的语言就是他的思想、就是他的世界。维特根斯坦用《逻辑哲学论》终结了认识论，完成了哲学的语言学转向。哲学从认识论的“何以认识世界”，转向语言学的“何以表述世界”。康德指出物自体不可知，而维特根斯坦则用“不可说”把于康德的“不可知”向前更推进了一步。

更为颠覆的是维特根斯坦指出，传统形而上学的混乱是因为语言使用不当，概念混乱不清。甚至形而上学本身就是“不可说之物“，试图说”不可说之物”本身就是毫无意义的，是对语言的滥用， 除了造成混乱之外一无是处。这个观点一提出就像一枚核弹，让哲学界一片死寂。两千多年那么多先哲大能的研究方向都错了！特别是那些唯名唯实的争论，完全都是噪音。这让先哲们作情何以堪！维特根斯坦认为《逻辑哲学论》之后，所有哲学问题都已解决。这虽然略显自负，但哲学界却无人敢嘲笑他自大！这就是绝对实力的气概。

正如维特根斯坦在绪论中指出的那样：“这本书将为思维划定一条界，或者不如说不是为思维，而是为思想的表述划定一条界“。他为语言划定了边界，语言的尽头便是哲学的尽头，哲学便被他终结了。同时维特根斯坦也强调，虽然是有些东西无法用语言表达， 比如宗教、终极意义，价值、审美，存在本身。但不可说之物并非不重要，而是需要我们放下语言无谓的争议，用心去体验、去感受。

有意义的言说是人类最消耗心智的活动之一。我们的困感大多来自语言的误用与越界，我们试图用有限的词汇去框定无限的人生意义，渴望用模糊的日常语言去解决精密严谨缜密的逻辑问题。当思考超越了语言所能描绘的可能世界的界限，用于厘清事实的能量就会被无休止地消耗在自我反驳与逻辑空转上。这些精神内耗让我们无法有效面对现实。

维特根斯坦指出，你头脑中的思想迷雾或许并非你缺乏智慧，而可能仅仅是因为你表达系统的混乱。当厘清什么可说什么不可说时，就可以有效地分配思想能量。我们不再强迫语言去完成它不可能完成的任务，把解放出来的能量和精力用到真正有用的地方。这与康德为认知划界具有同样重大的意义。是康德和维特根斯坦赋予了我们思想新的高度与深度，把我们从低级浅薄、永无止尽却又徒劳无益的争论中释放出来，把我们从令人身心俱疲、绝望无助的内耗中解救出来，在精神获得上前所未有的清晰与宁静。我想这就是维特根斯坦在序言中概括这本书意义的原因，“凡是能够說的事情，都能够說淸楚，而凡是不能說的事情，就应該沉默。“

七、“道可道，非常道“与“不立文字，直指人心“

一提到“不可说之物“，有人就讲“道可道，非常道“，讲“不立文字，直指人心“。人们习惯从自己的传统文化出发理解新思想，这是人性，是不可避免的。但是我觉得这是一个不好的思维方式。我们应该把现有的认知先放到一边，为新思想腾出位置， 这样才能用新思想来审视、重构自己的思维。而不是抱有成见，不情不愿地给认知打补丁。

说回“道可道，非常道“。马王堆出土的帛书版《道德经》中是“道可道，非恒道“，传世的王弼版为了避讳汉文帝刘恒的名字，改为“非常道“。道德经并没有明确什么是道，道分几种，什么道可说，什么道不可说。“道可道，非常道“与维特根斯坦的理论没多大关系，不必牵强附会。由此可见，语言所传递的内容会不限于言说时的原意，还有语言在说出以后，或者说在说话的人已“不在场”的情况下，其言论在社会上扩散和增殖的意义。语言具有了不依赖于言说主体的独立的生命力，语言在言说主体之外的复杂社会关系中、在他发言之后的历史发展中被诠释，被翻译，被曲解。而且词意、概念随时代的变迁会发生很大的改变。佛教史上两次结集与佛经的翻译、诠释也是一个很好的例子。

从“佛祖拈花，迦叶微笑“到“不立文字，直指人心“，禅宗对语言谮越、对文字岐意的洞察极为深刻，而且十分警醒，但佛法传承也一直离不开文字。禅宗历史上从达摩到五祖弘忍都是以注重唯识论的《楞伽经》传法的，六祖惠能时转为《金刚经》，只有在完全中土化之后才完全确立了“不立文字，直指人心“的心法。大道与开悟是无法用语言清晰表达的，只能靠个人去体验。道与开悟都是不可说之物，文字无法表达其真意，所以不立文字。然而没有文字、没有语言又无没传达思想，所以只能用公案，通过讲故事，通过情景对话来引导。《指月录》也就顺理成章地应运而生。手不是月亮，但不用手指，但别人又不知道月在哪里。两难！

无独有偶，维特根斯坦在《逻辑哲学论》结尾给出了一个惊人的的结论：他的整本书都是无意义的。因为他试图用语言来划定语言的界限，这本身就是不可能的。他认为读者应该把他的文章当作梯子，在爬上去之后再把它丢掉，从而最终达到对世界和语言的正确理解。 这与禅宗的“筏喻”惊人的相似。

虽然禅宗对语言谮越、对文字的苍白洞察深刻，但禅宗也只是停留在感性和应用层面上，并未涉及思想、语言的形成机制和语言与世界同构的低层逻辑。

八、小结

让我们来回顾一下《逻辑哲学论》都讲了些什么，我们从中学到了什么。

首先，世界是什么？世界是事实的总和，而不是事物的总和。维特根斯坦给出了世界明确的定义，回答了世界的本质是什么这一哲学史上最具争议的问题。

其次，思想是什么？

思想是事实的逻辑图像。维特根斯坦用逻辑图像厘清了思想与世界的的关系，揭示了思想（主观世界）联接、认识世界（客观世界）的基本原理。人之所以能思考一个事实，是因为大脑可以构建一幅与事实共享逻辑形式的逻辑图像。

第三，思想与语言的关系

思想是有意义的命题。思想是内在的、符合逻辑的语言，思想必须是可言说的。论证了思想形成与运行的底层逻辑，以及思想、语言一体两面的特性。

语言是世界的逻辑图像，思想是符合逻辑的语言，世界、思想、语言三者同构。从而打通了从世界、思想到语言的底层逻辑关系。

维特根斯坦提出“我的语言的界限即我的世界的界限”，不是说语言等于世界本身，而是语言帮助我们把模糊的世界变得清晰，变成能感知能分享的世界。而且，除此之外‘’我‘’没有其他的世界。

第四，逻辑是什么？

逻辑是命题的真值运算规则。它不描述世界，只负责语言的内部一致性。

逻辑不是经验科学，它先于一切事实而存在，是先验的。逻辑设定了世界可能的形式。它不是世界的内容，而是世界的骨架，是世界之所以能成为世界（并被我们理解）的必要框架和先验可能性。换句话讲不是上帝不能创造出违背逻辑的事，而是人类无法理解无法认知违背逻辑的事。

第五，绝大多数哲学问题都是语言的滥用与僭越。

第六，通过可说、不可说为语言划界，进而为思想划界。对不可言说的必须保持沉默。

以上这六个方面，每一项都是颠覆性的，任何一条都足以重塑三观！

九、题外

维特根斯坦在完成《逻辑哲学论》后认为，所有哲学问题都已解决。他在后来《哲学研究》中对《逻辑哲学论》的观点有所修正，但《哲学研究》不是他亲自完成的。是在他去世后，由他的学生整理他的手稿编辑出版的。

虽然对《逻辑哲学论》中的观点有不同的争议，但是维特根斯坦对语言的洞察是毋庸置疑的，他“为人类思想划界”、“为人类思想的表述划界”的成就是公认的。这样级别的大神，后世应该是无人能够与之比肩了！

语言、思想与世界同构，这一理论看似抽象高冷、不染着一丝人间烟火，可细看AI大语言模型的低层逻辑，都有着《逻辑哲学论》的基因。维特根斯坦的思想正在不知不觉间改变着世界，这就是思想的力量。

在这个缺之真相又信息泛滥的时代，对个体而言，分辩、筛选比言说更为重要。界定可说与不可说，就像给自己穿上一副盔甲，避开那些没有意义的争论。这至少可以为我们屏蔽掉80%噪音，使自己保留些许清明，不至于被舆论操纵、愚弄而不自知。

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PS.

维特根斯坦在后期的《哲学研究》中对“不可说之物”进行了补充：试图在“可说”与“不可说”之间划出一条绝对界限的尝试本身，就是一个概念上的陷井，是语言的误用。‘’不可说之物”的神秘性源于对语言的误用——例如，“人生意义”不是“不可说”，而是“没有统一的意义”，它的意义体现在“具体的生活实践”中，而不是超越事实的领域。