拜读张轶西老师《儒家的“道”与道家的“道”》有感

萧飒玛丽工作室

拜读张轶西老师《儒家的“道”与道家的“道”》有感

有幸拜读张轶西老师《儒家的“道”与道家的“道”》一文，如清风拂过迷津。老师以精微笔触，剖儒道二家“道”之同异，既辨其形质分野，更揭其精神归趋，于异同之间见中华文明的兼容之智。

儒家之“道”，如日月经天，昭然可见。其以“入世”为纲，以“仁爱”为核，欲以伦理纲常匡扶世道，虽知其“崇高难达”，仍怀“知其不可而为之”的殉道之志。从孔子周游列国传经布道，到后世儒者薪火相传，这条道上，有坚守的赤诚，有被曲解的无奈，却始终以“修身、齐家、治国、平天下”为矢的，于显处立世，于实处践行，恰如文中所言，是“显性的理想之光”。

道家之“道”，似江海潜流，隐于无形。其以“自然”为本，以“无为”为径，主张“道隐无名”，视之不见却化育万物。老子著《道德经》，言“道可道，非常道”，明知“不可说”而强说，只为借片言碎语深析那“生一化二、涵毓万物”的玄奥本源。这条道藏于幽微，归于虚静，于隐处安身，于空处容物，是“隐性的本源之力”。

然老师笔锋一转，破“非此即彼”之执，点出二家“看似相反，实则相成”的深意。儒家的“刚健进取”与道家的“柔慈顺应”，阴阳相济，共筑中华文化的精神太极。儒家以“变中求常”立世，道家以“常中达变”安身，最终都落于“变通”与“时中”的智慧，于殊途中见同归，于异质中显同源。

通篇读罢，更悟得：儒道二“道”，非相互抵牾的两极，而是相辅相成的双翼。中华文化正因有此“一显一隐”“一进一退”的张力，方能在千年流转中生生不息，于世事变迁中守正出新。此等洞见，如明灯照破迷障，让人于两家智慧中见得中华文明的兼容并蓄之美，思之愈深，品之愈甘。

以上浅见，未能深悟真意，恳请方家不吝赐教，指陈疏漏，助我窥得深层道理！

文／肖飒玛丽

附张轶西老师原文如下：

《儒家的“道”与道家的“道”》

儒道两家的道虽同名却异质。儒家的道是显性的，具有强烈的入世性与理想性，近乎一种精神上的乌托邦——崇高却难以完全实现。正因如此，孔子才会说“朝闻道，夕死可矣”，其中透露出一种殉道者的执著与悲壮，也暗示了这“道”虽可仰望，却未必能轻易抵达，往往需要一个人终其一生的坚守，甚至要有“知其不可而为之”的心理准备。

儒家之道不仅依赖个人的终身修行，更强调代际之间的传承。孔子开坛讲学，将思想传给弟子，弟子再传之后世，如此延续。然而传承中难免曲折：原意或被改变，甚或被扭曲；有时成为不被接纳的孤响，有时沦为当权者利用的工具，亦有儒者背离初衷，篡改本真。因此这条道路虽方向明确，践行起来却充满艰难与变数。

道家的道则不同，它是隐性的，是“道隐无名”，视之不见、听之不闻，超越言语与形迹。可老子依然写下五千言《道德经》，分为道经与德经——既然“不可说”，为何仍要言说？或许能言说者，只是道的外显，而真正的道体幽微玄奥，无法被言语完全捕捉。它如同无形的能量，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，具有生成万物的能力，却不具形象，不可目视。一旦道以某种方式显现、被感知、被领悟，便成为“德”。德是道的显化，而道本身仍隐于幽暗之中，带有某种形而上的玄秘色彩。

因而儒道二家，若以阴阳作喻，儒家属阳，积极进取，彰显于外；道家属阴，含蓄内敛，藏用于内。二者看似相反，实则相成，如同一纸的两面，共同构成中华文明的精神基底。有学者主张“儒道同源”，也有强调“儒道互补”，不论何种观点，都指向它们作为中华文化根脉的地位，值得不断回溯与探索。

值得注意的是，儒家与道家都极为推崇《周易》的哲学智慧，其思想源头或许正可追溯于此。“道”虽隐而无名，却与《易》所强调的“变易”精神相通——道体本身并非凝滞不动，而是处于恒常的流转之中。儒家的“中庸”思想讲求对立统一与动态平衡，这种“动态”观，与道家所谓“道可道，非常道”所隐含的不可执著性，其实颇有契合之处。因此，中华文化不论儒家还是道家，都格外重视“变通”与“灵活”。如孔子所言“无可无不可”，正是拒绝僵化极端，主张因时制宜、与时俱进的表现。

儒道两家对于“道”的理解与实践路径虽有不同，却在精神深处殊途同归。它们共同塑造了中国人的思维结构与处世智慧，只是在后来的演变与实践中，展现出不同的风貌罢了。

编辑／肖飒玛丽