【舍得诗派理论】赋比兴（节选）

元其

《诗经》中有无数的精彩词语，可以成为我们的典故。有无数个桥段，可成为我们诗意的底色。但这些都不是最重要的，因为这些还是属于“资料性”的资源。《诗经》真正的价值是“赋比兴”。赋比兴，是“诗言志”的最佳表现渠道，是“思无邪”的修炼进阶之大法。

赋，就是直接的正面描写。写景物环境，写气氛情绪，见啥写啥，都可以直抒心臆。或者说，“赋比兴”的赋，其实属于一种“客观描写”。比如《关雎》的前两句“关关雎鸠，在河之洲”，就是一种客观写实哦。我们一定要记住，“赋”是“比兴”的基石与基础，属客观存在。

我们寻常说到诗的方法或技巧，往往将其归入“比兴”的范畴，以为“比兴”才是最高级的方法。而认为“赋”很初级，就是简单直写，不值得重视。其实这是一种“误解”。我们做个比喻，如果我们要建一座房子。赋，是建筑材料，砖石木料等等。而比兴，则是建房方法。

“赋”是一种客观事物的陈述，而“比”是不同客观事物（赋所言之）间的类比。一定要清楚，这里的“比”，是“类比”的意思，而不是“比较”意思。比如“张三凶狠的像一头狼”就是质化类比，是说两者的凶气是“一类”的；而“张三个头比灰狼大”是比较，属量化性。

也就是，比，其实就是一种“比喻”。如果说“赋”是一种客观，那么“比”就是主观。因为比喻，是一种纯心理的智慧性活动。作比较的两个“客体”一定不能是同类物体，如“红花更比白花香”就不能算是“比”，因为二者属于同类事物，只能比较而不能施展“比喻”。

但是若写成“美人更如红花香”，就是比喻了。美人与红花不是一类事物，所以，可以作“比喻”（比）。也就是，“比”就是在不同性质的事物中，找到相同的特点。如“张三”与“狼”非同类事物，但是，他们相同点都是凶狠；再如“美人”与“红花”的相同点都是香。

所以，如果“赋”属于视觉效应的正写，是客观写实；那么“比”就是心理感觉的变写，属于主观意识的活动。所以，“比”就是“心理活动”，也就是言“志”言“情”的性质。只要运用“比”的修辞手法，那么，凡有一比，必有一情。比喻不是无情物，比之将来必动心。

由“赋”到“比”是一种由客观到主观的进阶。那么，再到“兴”呢？兴，是啥意思？如果说“比”只是一种静态的“同类归纳”，那么“兴”则是一种动态的“同类流动”。也就是说，从“比”到“兴”又是一次修辞等级的进阶。兴，是在比的基础上，将意识从一物移到另一物。

如此我们就明白了，“赋”“比”“兴”并不是简单的三种修辞写作方法，而是，三者之间，其实是互相包含、彼此关联、递次进阶或往复促连的关系。因此，作为修辞手段，“赋比兴”可以单独使用，但更多情况是，它们之间，往往是互相配合，来回组合，灵活互助用之。

关雎诗经·国风·周南（先秦）关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。

我们以《关雎》为例，就很容易看到，这首诗中，如何机动灵活地，综合性地使用着“赋比兴”。如第一段“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑”。前二句是写实，是一种“赋”的写法，后二句也是言状，也属于写实，依然是一种“赋”写法。赋的陈述是诗之基础。

但前后的二句所描写的情况，都有一个共同特点，是“求偶”。这种共同点，能让读者很容易领会到。因此，这就构成了“比”的修辞法。意识到动物“求偶”，与人物的“求偶”，具有通感性，属于同类情态。这就需要作者的经验、心理、智力、意识能力，这属于纯主观态。

那么，这首诗，不仅体现了“赋”的特点，也展现了“比”的手法，同时，它更体现了“兴”的手法特性。但凡使用“兴”，必然有时间的流动性，也即必然存在一个“序”。《关雎》这里，先说“关关雎鸠，在河之洲”，再说“窈窕淑女，君子好逑”，就形成了序的过渡。

比兴为魂

舍得认为，“赋比兴”才是《诗经》的灵魂所在。因为，这才是《诗经》留给后人的传世之“宝”。“赋比兴”不仅仅是一种写作方法，它更是一种智慧，是一种美学上的“神化”。因为它完整地、系统地、衍生性地涵盖了几乎全部的美学要素，使得我们审美途径，凝练归真。

《诗经》所以被认为中国诗歌之“祖”，不是因为它的悠久，最重要的原因还是“赋比兴”。不仅仅奠定了中国诗歌的强劲续存力，更为中国文化整体的性格、智慧、品德奠定了睿智的根基。赋之于明，为实；比之为暗，为虚。仅“赋”“比”之间就构建了虚实美学的效果。

“赋”与“比”属于静态性修辞，而“兴”属于动态性修辞，因此，“赋”“比”与“兴”之间，又构成了“动静效应”。有虚实、有动静、有明暗、有阴阳，其实，这又合乎了太极、两仪、八卦之中国人的世界观。所以孔子强调“一以贯之”，就是将纷繁万象“大道至简”。

后来的诗歌创作，或许讲究意象意境、讲究寓情于景、讲究起承转合、讲究虚实互生，其实，都离不开这“赋比兴”的范畴。因此，赋比兴的意义，其实是构建了一个完整的“美学体系”。由现实而入神魂、由虚实而生情愫。我们的思绪可以穿越时空，也完全依仗比兴之能事。

“赋”之为目力所观，驰骋的是三维世界；“比兴”为心神度量，穿越的是四维时空。不论是“比”还是“兴”，都带有一种“蕴藉”特性，也就是我们说的“含蓄”。它们取决于“感”，尤其取决于第六感的“直觉”，而不是逻辑推理。因此，比兴是构建“含蓄”的基础。

我们学习乃至享受诗词带来的美感，同时也可以关注其美学纵横的根源所在。赏析唐诗宋词时候，会发现随时随地都有“赋比兴”的影子，会看到“风雅颂”的层次痕迹。万丈高楼平地起，不论唐诗宋词达到文化何等巅峰，其不变的美学途径，就是“赋比兴”，就是“诗六义”。

比兴之本色，就是中华诗学之根本。

我们说了，“比”是两种事物之间的共同点的认知。而“兴”是从一事物的“一点特征”出发，去寻找另一事物的“同一特点”。这种由此及彼的“寻找共同点的过程”，就是我们说的修辞手法“兴”。《关雎》的五段，每一段的四句，都含有“赋比兴”的互相配合之联动。

因此，“赋”“比”“兴”并不是单独使用的修辞手段，它们其实属于有机构成的。赋比兴，既可单兵出列，也可以集团合作作战。且可以两两组合，机动灵活地配合。一定要记住它们的“本相”：赋为基本正面描写；比，是归纳赋的共同点；兴，是让赋的共同点流动起来。

为什么要强调熟读《诗经》，其它所有资料性的理由，都在其次。最重要的原因，是因为其中展现“赋比兴”。《关雎》这样的赋比兴，我们觉得比较稚朴，太简单的手法了。但是，我们可能不知道，包括唐诗宋词在内的，后世所有的诗词手法，都是源自于这里的“赋比兴”。

五经是中国古代儒家核心典籍，指孔子整理的，包含《诗经》《尚书》《礼记》《周易》《春秋》（还有已经失传的《乐经》）。儒家经典后世不断增加，东汉时加上《论语》《孝经》，共七经。唐朝时起又增加一些《经》，以及追加《孟子》等入经。儒家经典一发不可收拾。

儒家经典都很光辉。但舍得认为，真正具有历史性的美学价值的，非《诗经》与《易经》莫属。《诗经》来自于周诗，《易经》来自于周易。二者皆触及宇宙自然之本源。“易”阐述了世界的本源，以及自然属性，属于客观层面剖析；而“诗”则直入灵魂境界，以主观透视。

《诗经》的灵魂，不是风雅颂之形，不是三百篇之数，而是诗学灵魂“赋比兴”。赋比兴，所谙合的，正是“诗言志”以及“思无邪”。这三样都属于心理层面的灵魂演绎，它们之间的关系也存在递比成就的配合：以“赋比兴”达成“诗言志”，以“诗言志”完善“思无邪”。

《诗大序》对六义的排序是“诗有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂”，为什么会这样排序？而我们论述，却分说“风雅颂”与“赋比兴”？史学家皆评，“风”为王之教化之风气，亦民以“风”来讽刺天子诸侯。舍得不认可这样政治性“风”的说法。《诗经》之诗来自于周王朝，且属国之重要机枢文档，且都是经过文官班子修改润色过的，并加以配乐的诗歌。如此经过国家机关严格筛选并修缮的作品，怎么可能允许出现讥讽天子诸侯的诗歌？大周王朝，那可是一个奴隶制的社会，等级森严，绝对不是允许言论自由的社会。

比如《国风·鄘风·鹑之奔奔》鹑之奔奔，鹊之彊彊。人之无良，我以为兄。鹊之彊彊，鹑之奔奔。人之无良，我以为君。

这属于《诗经》常见的比兴手法。其中“人之无良”是说某人很坏。而“我以为兄”“我以为君”是悔恨语气“我竟认他做哥们儿”“我竟以为他是君子”。这里的“君”是正人君子的“君”，不是“国君”的意思，并没有反天朝的意思。后来人抱有政治情怀，胡解释为反国君。

把“风”解释为“讽”的学者，皆是抱有朝野对立观点的人，且无视《诗经》的来源，以及“诗”是周王朝所“编写”的事实，自以为是地解释为底层民众的呐喊。如这首《硕鼠》，只是憎恨偷吃粮食的老鼠，却被说“讽刺奴隶主剥削阶级为贪婪可憎的大老鼠”，哪和哪呀！

硕鼠国风·魏风·硕鼠（先秦）硕鼠硕鼠，无食我黍。三岁贯女，莫我肯顾。逝将去女，适彼乐土。乐土乐土，爰得我所。硕鼠硕鼠，无食我麦。三岁贯女，莫我肯德。逝将去女，适彼乐国。乐国乐国，爰得我直。硕鼠硕鼠，无食我苗。三岁贯女，莫我肯劳。逝将去女，适彼乐郊。乐郊乐郊，谁之永号。

孔子在《论语·阳货》中提出“兴、观、群、怨”的诗歌功能，主要侧重于儒家文学批评的核心概念。其实更多的是一种愿望而已。历史的轨迹是很冷酷的，君主们对诗歌的宽容也是有限的。“兴、观、群、怨”只能属于诗学本身美学探讨与交流，无关诗歌与政治伦理的关联。

《诗经》在今天的所有注释版本，都有认知性偏差的，都缺乏一种美学上的、历史上的、本源上的“客观性”。所有的“注释者”都缺乏一种理性，缺乏一种“就诗说诗”的质朴态度，而为《诗经》作品赋予了“阶级斗争”的烙印。尤其是对《硕鼠》这样诗，进行过度解读。

“硕鼠”其实是全民公敌，不仅祸害百姓的储存粮食，在王朝粮仓里，它们同样横行无忌。因此，以硕鼠为题，表达一种恼怒的情绪。读《诗经》的时候，一定要注意词义以及语境，如“三岁贯女”，这里的“女”，就是“汝”，也就是“你”；“三岁”不是具体三年，而是指很多年。