劝戒习气 回归本性

本来无一物(明清)

‌今天，我们来共同探讨辩识一下习气与本性的辩证关系。

首先来浅析一下，什么是本心与本性？

“本心” 在释道中，通常是指人当下无染的清净之心。强调的是“心”在当下的状态，指未受情绪、欲望干扰的清净觉知，如释家所言“未思善、未思恶”时的灵明。‌‌‌‌

“本性”呢，‌通常指事物或存在的自然禀赋。

经典上讲 “性在身心存”，指生命固有的根本属性，又比如儒家讲的“天命之性”，是驱动一切存在的本源能量。

‌‌‌‌本性作为‌事物生而具备的原始性质，其涵盖了道德、天性等广泛层面。

其中本性与本心的主要区别在于：本性是人与生俱来的固有属性，儒释道传统文化认为，本性具备清净无染、寂定不变的性质；本心‌则侧重于本性在主体之用上。

比如，本心是“万物一体”的仁爱感受，需去除私欲，方得以复归。

即本心是本性的具体显现。本性作为内在本质，通过本心指导行为；若本心被妄念遮蔽，则本性无法充分表达。‌‌

战国时期思想家子思，在其著作《中庸》首章中讲，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”‌。

其中，“天命”即指人的先天自然禀赋，也即是指本性; “率”是跟随、遵循的意思。

这几句经典的核心含义是: 人的自然禀赋称为“性”，我们的心如果随顺本性行事，就称之为合“道”。

这里“道”是指自然规律或道德准则。心性本善，需依循天理行事，强调心性即道。‌

按照“道”的原则修养自身，称为“教”。

教化是修“道”的手段，需通过教育，来引导人回归本性、本善。例如，周公制礼作乐、孔子修《春秋》，皆为“修道之谓教”的实践。‌

由此可知，“本性”至善，为人所先天禀有; “本心” 则为承载天性至善的仁心。

那么，习性与习气又当如何解释呢？

两者与本性、本心有着明确的区别。

“习性”、“习惯” 均指长期在某种自然条件或者社会环境下习染，所养成的模式特性。

“习性”更强调自然或社会环境的影响，比如生活在水中的鱼，就是其习性之一。

那么，“习气” 又如何理解呢？

习气是指社会生活中逐渐形成的不良的习惯或作风。 比如《官话指南》记载的“买卖人爱要谎价”现象，即属市井习气。另外，诸如“官僚习气、流氓习气…” 贬义组合描述，等等。

在释道理论中，习气是烦恼的残余成分，指即使已经抑制烦恼的现行行为，乃至于断除其根源（种子），但是仍残留的惯性作用力，会持续显现烦恼相状。

“习性”区别于“习气”（不良习惯）。

“人之初，性本善，性相近，习相远”，此句出自《三字经》，是对人性和习气的精妙总结。

“人之初，性本善”意指人的本性皆是善良纯净，无有恶念。此即古德所强调的“心即理”，人心之初未受外物之染，其本真之性自是至善至纯。“性相近”指心之本体、良知人人皆具，初无分别。

然而“习相远”，因后天所处之环境、所受之教育各不相同，习性便逐渐产生差异，并且沾染了诸多不良习气。

这里，“习气”既指烦恼残余形成的惯性作用，也指后天形成的不良习惯或作风。

比如贪物贪色、嗔恨、官僚、市井、乃至懒惰、傲慢等等。“习气”具有较强的顽固性特征，需要下定决心自我修正，才能消除因此而产生的种种人生屏障！

所以，要力戒习气，恢复本真。

所谓修身为本。“至诚尽性”与“慎独自修”是儒家经典《中庸》提出的修身方法论，其核心在于通过自我修养，实现道德的完善与升华。

《论语.学而》篇讲，“君子务本，本立而道生”，这里的“务本”，就是指孝悌，而广义的“孝悌”即爱敬与善待一切人事物，这是“仁之本”，“本立”方可“道生”，即才能符合规律、真理之法则。

《百孝经》讲: 诸事不顺因不孝！

以利交者，利尽而交疏; 以势交者，势倾而交绝; 以色交者，花落而爱渝; 以道交者，天荒而地老。

如果想要恢复我们真心本性的真诚、仁爱、清净、利他之本然，实现个人生活幸福、事业顺达、乃至社会和谐的目标，就需人人从当下做起，戒除种种不良习气，以修身为要。

而修身的前提是“格物、致知”。

“格物”重在格心，即每日内省、反观内心，破除私欲杂念对“本心”的遮蔽，使心本体每时每刻都处于纯正、纯善无恶的状态。

“致知”呢，即是通过天天学习省查与反思，使内心对宇宙人生规律与道德法则产生豁然贯通的领悟，并扩展到一切人事物，获得超越表象的智慧与觉醒。

“莲花比性德，泥土比修德，莲泥本无二，返妄归真辙”。

这是我的国学老师的一首诗偈。

格物、致知、修身、齐家，只要我们有智慧与勇气，克服种种不良习气束缚，从社会生活纷扰的表象中，辨识出真正的正道本性，那么，举因果必随之，迎接我们的必定是幸福美满、百福骈臻、千祥云集。

配图拍摄 文字 本来无一物 (明清)

最后一幅《莲花》图是我的传统文化恩师王海翔先生的作品