从"观心"到"观世界"一一读《佛教世界观》有感

长岸一村

佛教在中国有不少信众。大概因为佛学与中国传统的儒家、道家一样，都注重“我”这一主体的修行。我曾读过《金刚经》《坛经》《心经》，感觉他们都在讲“心”的修悟：无论《金刚经》“一切有为法，如梦幻泡影。”的偈语，还是《坛经》“本来无一物，何处惹尘埃”的机锋，又或《心经》“照见五蕴皆空”的纲领，似乎都将解脱的着力点归于“我”这一主体。这固然深刻，但无形中也将视角锚定在了内在。

直至阅读明贤法师的《佛教世界观》，其中“一人一世界”的提法，尤其是先“观世界”、再“观自我”的次第，令我豁然开朗。原来，真正的觉悟，并非一味内向深掘，更需将“我”置于无垠的时空背景下审视。原来“我”亦是“世界”，“世界”亦是“我”。如果只盯着“我”，很容易沉浸在自我的小圈子里；若能先观世界，再回头观自我，或许就能避免那种只被“我”牵着走的局限。

不妨回头看看我们自己：是不是每天匆匆忙忙，脑子里装的基本都是不断加码的“KPI指标”、不断变化的“工作任务”？是不是忙忙碌碌，眼里只有不断转场的“会议室、应酬饭局、学校、医院”？我们是不是已经不太关注四季的更迭？多久没有认真看一朵花开、一枚果熟？多久没有静静仰望星空、听听风雨之声？

我们似乎已经被“我”所困。我们的世界，是不是已经狭窄到令人窒息？

“世界”一词，其实源自佛教。“世”指时间，即过去、现在与未来；“界”指方位，即东、西、南、北、中。在佛教中，“世界”本是无边无际的。所谓“世界观”，说到底就是如何理解个体所处的时间与空间：我身在何时？我身在何处？我与这无限的时空，究竟处在怎样的关系之中？

梁漱溟曾说，中国文化中存在“个人之永不被发现”的困境。这句话放在今天，依然有刺痛感。我们常说“迷失自我”，其实很多时候，是因为我们从未真正看清“世界”，自然也就看不清“自我”。

佛教讲“我”是“世界”的一部分，而“我”自身亦是一个“世界”。这话听起来有点绕，却是一个重要的佛理：事物是有限与无限的统一。从某个角度看，人是一个完整的整体，是有限的；但从构成上看，人又由无数微细粒子组成，与整个宇宙相互联系，因而又具有无限性。“我”不是孤立的点，而是处在一个巨大关系网中的“节点”。

也许有人会说：佛教是宗教，是迷信，不科学。但什么是“科学”呢？科学最初也是从哲学中分化出来的，只不过它选择从物质的“理”去观世界；而佛教则更多从“心”性去观世界。两者只是视角不同，并不必然对立。

当科学不断发展，我们也会发现，某些前沿理论与佛教的“心”理观照，呈现出一种奇妙的呼应。现代物理学，特别是量子力学发现：微观粒子的状态与观测行为密切相关，这在一定程度上动摇了经典物理中那种“绝对客观”的实在观。这与佛教的“空性”论，在哲学层面形成了有趣的对照——两者都提醒我们：认识对象与认识过程、观察者与被观察者，并不是可以完全割裂的。

所谓“空性”，并不是什么都没有，而是说一切事物都在因缘和合中显现，没有固定不变、独立自存的“实体”，这便是‘我空’与‘法空’。了悟空性，是为了破除对“自我”和“外物”的坚固执着，从“我执”和“法执”中慢慢解脱出来，从而为一种更自在、更利他的人生观腾出空间。空性不是消极的虚无，而是通向真正自由与慈悲的智慧。

明贤法师在《佛教世界观》中阐述的“二谛论”，或许可以成为我们沟通世俗与超越、调和现实与真理的一把认知钥匙。“二谛”即世俗谛与胜义谛：世俗谛承认我们眼前的现象世界，如工作、家庭、社会规则；胜义谛则指向更深层的“实相”，如空性、无我、缘起。两者并不是互相否定，而是不同层面的真实。

如果我们能同时承认“现象”与“实相”这两个必要的认知层面，也许就能更智慧地在其间穿梭：既不否定现实生活的责任与担当，也不被眼前的得失困住，而是在看清“世界”的广阔与无常之后，再回到“自我”，对人生的目的和意义有更清醒的认识。

“命自我立”，并不是一句空洞的口号，而是在看清世界、看清自我之后，对自己的人生选择负起真正的责任。在“世界”与“自我”的双重迷失中，或许正是通过“观世界”，我们才有可能重新找到“自我”的位置。

以上，便是我在阅读《佛教世界观》后，于‘我’与‘世界’之间获得的一点粗浅领悟。阿弥陀佛。