同是人类，为何冲突？一一读<文明的冲突>后的本体之问

长岸一村

看完塞缪尔·亨廷顿的《文明的冲突》，浮现在我脑海中的，不是他笔下各文明的图景和评述，也不是他对各种文明冲突的细致描摹，更不是他设计的应对冲突的策略和预测，而是一个更朴素却挥之不去的问题：同是人类，为何冲突？

资本主义与共产主义的对立，曾引发长达数十年的冷战。最终，随着苏联的解体，资本主义似乎取得了胜利。冷战结束，人们松了一口气，那种随时可能被核战争吞没的提心吊胆终于告一段落。很多人以为，世界从此安全了，人类将进入一个相对和平的时期。然而，现实却给出了截然不同的答案：伊拉克、阿富汗、车臣、塞尔维亚、9·11事件，再到最近的俄乌冲突、加沙战火、印巴对峙，以及更近期的泰柬边境摩擦……战争从未真正远去。人类似乎已经淡忘了二战的惨绝人寰，忘了广岛那朵在瞬间吞噬一切的蘑菇云。为什么？难道真如一些人所预言的那样：人类最终会自我毁灭？

塞缪尔·亨廷顿的《文明的冲突》，正是在尝试回答这个“为什么”。尽管这本书依然带着明显的西方优越感，但我认为，它仍具有启发意义。亨廷顿从“文明”的角度切入，来回应我们面对的这个核心追问。全书大致分为五个部分：一、一个多文明的世界；二、变动中的各文明力量对比；三、正在形成的文明秩序；四、文明的冲突；五、文明的未来。在我看来，这确实是一个值得重视的视角，也是理解当代世界的一个重要切入点。

那么，什么是“文明”？亨廷顿认为，文明是“最高的文化归类，是人类文化认同的最广范围，人类以此与其他物种相区别”。这一定义让我感到疑惑。什么是“最高”？什么是“最广”？由谁来制定标准？此外，他将当今世界划分为若干文明：西方文明、中华（儒教）文明、日本文明、伊斯兰文明、印度文明、斯拉夫—东正教文明、拉丁美洲文明等等。这种划分的依据是什么？标准是否中立？在阅读过程中，我能明显感受到，尽管亨廷顿努力以学者的身份保持客观，但他的叙述深处仍然暗藏着“西方中心论”的影子，以及一种不易察觉的西方优越感。

他多次使用“挑战”一词，仿佛伊斯兰文明、中华文明天然就是对西方的“挑战”，并据此提出各种应对策略。这恰恰是令人担忧的地方。在当今西方主流话语中，我们已经可以清楚地看到这种思维的延续。尽管中国一再强调，自己对西方不是威胁，而是机遇，但许多西方国家依然对中国怀着深深的戒备甚至敌意。不久前，马克龙建议邀请中国加入G7，日本就以“价值观不同”为由表示强烈反对。我不知道他们口中的“价值观”究竟是怎样的价值观。中国倡导的“富强、民主、文明、和谐”，倡导“自由、平等、公正、法治”，倡导“爱国、敬业、诚信、友善”，这些价值观究竟有什么问题？这不正是人类普遍追求的价值理想吗？难道西方的价值观就高人一等？难道中国的民主与西方的民主还有贵贱之分？这样的论调，实在难以令人信服。

各文明的产生与发展，受到地理环境、历史传统、社会结构等多重因素的影响，它们各有各的发展路径，各有各的节奏与时间表，很难用简单的“好”或“坏”来评判。“存在即合理”或许并不意味着一切都值得肯定，但至少提醒我们：每一种文明形态背后，都有其复杂而深厚的成因。如果带着傲慢与偏见去俯视其他文明，把差异当作威胁，把不同看作对立，自然会加剧文明与文明、种族与种族之间的冲突。这是人类的悲哀。

不过，观念的改变从来不是一朝一夕的事。从思想源头来看，西方文明自萌芽之时就强调个人与自由，“天赋人权”“不自由，毋宁死”几乎深入骨髓；而中国传统思想更强调集体与秩序，“舍生取义”“修身齐家治国平天下”早已融入民族血脉。西方的自由与个人主义，容易滋生极端的自私与“本国优先”“本文明优先”的心态，但不可否认，这种文化土壤也孕育了创新精神与科学思辨。东方的秩序、服从与纪律，可能在一定程度上压抑个性，但同样不可否认，这种土壤更容易形成“森林效应”——个体之间相互支撑，凝聚成强大的整体力量。在我看来，这两种路径并没有绝对的对错与优劣之分，它们最终指向的，都是对人生完满的追求，对世界大同的向往。

当宇航员在太空中回望地球，看到的只是一颗悬浮在黑暗中的蓝色星球，那一刻产生的心理震撼，被称为“总观效应”。站在这样的高度，国家的边界、文明的差异、意识形态的对立，似乎都变得渺小而模糊。也许，我们也应该尝试从这样的视角来审视所谓的“文明的冲突”。如果把地球看作一个整体，人类不过是同一个物种在同一片家园上共同求生的群体，那么许多冲突，或许就会显得有些荒谬。

这时，我想到了《庄子·则阳》中的“触蛮战争”。两个小国在蜗牛的角上互相攻伐，争得你死我活，自以为惊天动地，而在更高的视角看来，不过是蜗角之争。或许，人类今天的许多冲突，在宇宙的尺度上，也不过是另一种形式的“触蛮之争”。意识到这一点，并不意味着所有矛盾会自动消失，但至少，它提醒我们：在谈论“文明的冲突”时，不要忘了先问一句——我们是否已经真正学会把自己当作“人类”来看待？