复旦哲学 中西结合

广阔大地

五月初的某个清晨，我点开一段视频，画面里是复旦大学哲学学院的王德峰教授。他站在讲台前，目光沉静，声音低缓却有力，仿佛从时光深处传来。标题写着“马哲之问”，可他开口说的，却是对“成为马克思主义者”这一标签的拒绝：“我从来不是一个马克思主义者。”这句话像一块石头投入湖心，激起层层涟漪。我不禁怔住——一个讲了一辈子马克思的人，竟如此坦然地与标签保持距离。

他戴着一副眼镜，手握讲稿，字句如刀，剖开理论的外壳，直指思想的内核。他说的不是教条，而是生命体验，是人在现实困境中如何借马克思的思想寻找出路。那是一种哲学的实践，不是背诵，而是呼吸。视频右下角显示时间04:18，可我感觉他讲的每一秒都像被拉长，沉入心底。

书架为背景，条纹衬衫衬出几分随性，他坐在镜头前，语气平静：“我从来不是一个马克思主义者。”这句话再次浮现。不是否定，而是一种更深层的忠诚——他拒绝被符号化，拒绝成为思想的传声筒。真正的哲学，从不在于你信奉什么主义，而在于你是否在思考，是否在追问，是否在生活的泥泞中坚持精神的挺立。

马克思的肖像在黑暗中浮现，胡须浓密，眼神深邃。那不是一幅装饰画，而像一位沉默的见证者，凝视着百年后的我们如何解读他。王德峰教授的声音继续响起，他说，马克思不是用来崇拜的，而是用来对话的。他的思想，是点燃我们自己思考的火种，不是供人顶礼膜拜的神像。

镜头切换，他换了一件灰色毛衣，低头读着手中的纸张，时间显示03:40。纸页翻动的声音轻微可闻，像思想在低语。他讲的是异化、劳动、人的本质——这些看似冰冷的术语，在他口中却成了对现代人生活状态的深切关怀。我们为何疲惫？为何空虚？为何在物质丰盈的时代反而失去了归属感？他不提供答案，只引导我们发问。

他依旧拿着那张纸，时间跳到03:34。这一次，他抬起头，直视镜头，仿佛看穿了屏幕前每一个迷茫的眼睛。“哲学不是知识的积累，”他说，“是生命的觉醒。”那一刻，我忽然明白，为什么复旦的哲学课能引发数万人的共鸣。不是因为讲得多深奥，而是因为它太贴近生活——它问的是你每天醒来时的困惑，是你在地铁上刷手机时那一瞬的虚无。

几天后，我又点开另一段视频，标题是“什么是我们的孩子教育的成功？”依旧是王德峰教授，背景换成了浅蓝，语气却更加温和。他说，真正的教育，不是把孩子塞进名校，而是让他们学会思考，学会面对失败，学会在不确定的世界里保持内心的秩序。点赞五千多，转发上万，评论里满是父母的共鸣。原来，哲学并不遥远，它就藏在我们对孩子未来的焦虑与期待里。

他手持平板，指向白板上的字句，讲解细致入微。那不是一场表演，而是一次思想的同行。他不急于灌输，而是邀请你一起走，一起怀疑，一起重建。哲学课在这里，不是考试的科目，而是成人的启蒙仪式。

画面一转，主题换成了“我思我在”。这一次，是笛卡尔的声音响起：“我想我没有感觉；我相信物体、形状、广袤、运动和位置不过是我心灵的虚构。”深色背景下，一位男士讲述着怀疑的力量。哲学从怀疑开始，唯有怀疑，才能逼近真实。我们习以为常的世界，也许只是心灵的投影。而“我思”，是唯一无法被怀疑的支点。

接着是一位女性教授的声音：“还有什么可以认为是真的呢？也许只是这样，世界上没有什么是确实的。”她的语气平静，却带着一种令人战栗的清醒。哲学的起点，往往是这种彻底的怀疑。但怀疑不是终点，而是通往信念的桥梁。

那位男士再次出现，站在讲台前，右手轻放台面，背景是蓝色屏幕上的“我思我在”。他说，笛卡尔的命题不是一句口号，而是一次精神的决裂——从盲从到自主，从被动接受到主动思考。这四个字，是现代人精神独立的出生证。

他低头对着麦克风，背景是“艺术语言”的标题。他引用诗句：“过路人，请传句话给斯巴达人；我们在此长眠，遵从他们的律令。”艺术与哲学在此交汇——语言不只是表达，更是存在的见证。我们通过语言确认自己活过，爱过，痛过。

他站在“追求真理”的屏幕前，双手张开，像在拥抱某种无形的光：“我希望将我自己完全投入到对真理的追求中。”这不是豪言壮语，而是一种近乎宗教般的虔诚。在信息泛滥的时代，真理成了最稀缺的奢侈品，而哲学，是唯一不妥协的追寻者。

他在白板前讲解，手势生动，白板上写着“我思故我在”。他不只在教哲学，更在示范如何思考。每一个动作，每一句话，都在传递一种态度：思想是动词，不是名词。

他右手轻触白板，左手执笔，仿佛在书写某种精神的契约。教室安静，只有他的声音在回荡。这是一场没有观众的独白，也是一场面向所有人的召唤。复旦的哲学课，从来不只是知识的传授，而是一次次灵魂的唤醒——提醒我们，在忙碌的生活中，别忘了停下来，问一句：我为何而思？我又为何而活？