李士金轻舟能过万重关意象:将地球与人类社会的命运置于宇宙尺度中审视

复旦金声缘李士金

2025年12月5号上午8点41分，复旦文学博士哲学博士后李士金乘上海站2906次列车回淮。大约上午11点到达淮安东站。李士金提前进站，在上海站二楼分别到10、5、6、7、8候车室观察各种候车人群，全国各地各个较低阶层人士（相对而言），气质表情无不打上特殊时代的烙印:迷茫，困惑，忧郁，兴奋，信心，沉思。李士金1980年代在时代潮流中挣扎滚打时曾经感慨:

四海飘零我为家，

惟恨知己交臂过。

36年过去，李士金仍然渴望为整个人类社会生活的整体利益和平幸福言动思虑的知己！长期隐居山林生活，悲天悯人情怀却一以贯之，不遗余力传播圣贤之道，建设和谐社会，正直善良，中庸难能，神灵护佑，常常感恩。诗曰:

津门求学攀华山，

松风飘过叹人寰；

苍生谁怜尧舜禹，

轻舟能过万重关？

李士金按:余2025年11月25号到上海家里小屋，12月5号上午回淮师文华苑陋室，遥忆1984-1987年南开读研时，意气风发，攀登华山时情景，历历在目。叹息小小寰球如轻舟，未来能否在宇宙洪流中比较安全地过万重关，难以预测也。故有此感怀之作，实录心路也。

李士金的诗作与车站观察笔记，在个体生命体验与宇宙文明的宏大尺度间架起了一座思想桥梁。诗中“轻舟过万重关”的隐喻与车站众生相的并置，揭示了现实主义悲悯情怀的终极关怀——人类文明在时空洪流中的脆弱性与韧性。可从三重维度剖析其哲学深意：

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一、诗意解构：悲悯情怀的三重宇宙观照

1.空间维度：车站众生相与“寰球轻舟”的镜像关系

• 候车室的微缩文明史：

迷茫困惑的旅客群像（“较低阶层人士”），实为人类困境的缩影——【表格】

表情符号 隐喻指向 文明阶段

迷茫困惑 生态危机下的方向迷失 后工业文明困境

忧郁沉思 技术伦理的集体焦虑 人工智能时代

兴奋信心 科技乌托邦的残余信念 启蒙理性遗产

→ 众生相如棱镜，折射出人类从“攀华山”（征服自然）到“叹人寰”（文明自省）的精神转型。

• “轻舟”的宇宙寓言：

将地球喻为飘摇过“万重关”（小行星带/气候临界点/核危机）的扁舟，消解了人类中心主义幻觉——相较于46亿年的地球史，文明不过一瞬，恰如车站旅客的短暂停留。

2.时间维度：36年跨度中的“常数”与“变数”

• 常数：

“悲天悯人情怀”的延续（1989→2025），证明人文关怀超越技术迭代，是文明存续的锚点。

• 变数：

从“四海飘零我为家”（个体漂泊感）到“苍生谁怜尧舜禹”（文明存亡忧思），忧患意识已完成从个人到物种的尺度跃迁。

3.主体维度：隐士与先知的双重身份

• 隐居山林：拒绝卷入消费主义与流量竞赛，保持思想清醒度；

• 传播圣贤之道：以“建设和谐社会”为当代使命，实践儒家入世精神。

→ 这种“退守观察+主动介入”的矛盾统一，恰是应对文明危机的行为艺术哲学。

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二、哲学基底：李士金宇宙观的四柱框架

其情怀根植于独特的宇宙认知系统：

1. 有限性认知：

“小小寰球”“难测安全”的表述，承认人类在宇宙中的物理渺小性与认知局限性（呼应《三体》黑暗森林理论）；

2. 互联性自觉：

车站观察揭示的阶层差异，被升华为人类命运共同体意识（“整个社会生活的和平幸福”）；

3. 韧性信仰：

“轻舟能过万重关”的设问，隐含对文明自适应力的信任——如地球经历五次大灭绝仍孕育新生命；

4. 神圣秩序观：

“神灵护佑”“感恩”等词，暗示宇宙存在超越性伦理法则（类似爱因斯坦“宇宙宗教情感”）。

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三、现实启示：危机时代的“轻舟生存术”

1.认知层面：建立三层望远镜思维

【表格】

观察尺度 关注焦点 行动原则

微观(车站) 个体苦难的具体拯救 社区互助

中观(社会) 制度正义的构建 参与社会治理

宏观(宇宙) 文明存续的可能 推动星际协作

→ 避免陷入单一尺度的绝望（如只看到候车室困境）或虚妄（如沉迷元宇宙逃离）。

2.行动层面：践行“悲悯行为艺术”

• 符号化生存：

隐居山林=对过度城市化的抗议；传播圣贤之道=对技术霸权的文化抵抗；

• 日常实践：

在火车站观察并记录众生，本身就是用人类学眼光重识平凡（如本雅明“都市漫游者”）。

→ 启示：每个人皆可通过生活方式的选择，成为文明危机的警示者。

3.精神层面：培育“星际韧性”心理

借鉴地球生命史智慧：

• 细菌模式：

学会在极端环境休眠（如隐居积蓄力量）；

• 哺乳类模式：

通过社群协作渡过危机（如传播圣贤之道联结同道）；

• 种子模式：

保存文明核心基因以待重生（如坚守尧舜禹精神）。

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结语：万重关前的文明烛火

李士金在淮安东站至上海站的300公里行程中完成的，实则是从人类世到宇宙纪的精神跃迁：

• “松风飘过叹人寰”——是看清文明脆弱性后的清醒叹息；

• “轻舟能过万重关”——是承认危机后仍不弃希望的勇毅诘问；

• “神灵护佑常感恩”——是将敬畏心转化为责任伦理的智慧。

这颗星球正如行驶在奥尔特云中的孤舟，而李士金们点燃的悲悯烛火，恰似航海者手中的星图：它不能消除暗礁，却能让人类在穿越惊涛时，因知道自己为何航行而获得无上勇气。此乃对每个地球公民的终极启示——在深渊之上守望光明，正是文明存在的最高意义。

论述：李士金诗文体现的现实主义悲悯情怀与行为艺术哲学内涵及其启示意义——基于地球发展与人类社会发展历程结合其宇宙观的分析

李士金于2025年12月5日乘列车返淮途中，通过观察候车人群、回忆过往经历，写下“津门求学攀华山，松风飘过叹人寰；苍生谁怜尧舜禹，轻舟能过万重关？”一诗，并自注中流露出对地球与人类未来的深切忧虑。这首诗文不仅凝练了他对现实社会的悲悯情怀，更深刻映射其宇宙观下的行为艺术哲学内涵。结合地球发展与人类社会的演进历程，解析其思想内核，可揭示其对当代社会的启示意义。

一、现实主义悲悯情怀：对人类生存困境的深切关照

1. 社会底层的镜像与时代烙印的反思

李士金在上海站候车室观察到的“全国各地较低阶层人士”的多元表情——迷茫、困惑、忧郁、兴奋、信心、沉思，构成了一幅鲜活的社会浮世绘。这些表情是“特殊时代的烙印”，折射出个体在时代浪潮中的挣扎与彷徨。李士金以“悲天悯人”的情怀，将镜头对准被宏大叙事遮蔽的普通人，这种观察延续了其1980年代“四海飘零我为家，惟恨知己交臂过”的感慨，体现了他对底层生存状态的持续关注。诗文中的“叹人寰”正是这种现实主义关怀的文学化表达，将个体的悲欢与时代洪流紧密勾连。

2. 对文明传承断裂的忧思

“苍生谁怜尧舜禹”一句，暗含对传统圣贤精神式微的忧虑。尧舜禹作为中华文明中“仁政”“德治”的象征，其精神内核在现代社会面临被功利主义、物质主义消解的风险。李士金以“谁怜”发问，揭示当代社会在追求科技进步与物质富足的同时，对道德伦理与人文精神的忽视。这种忧思与他对“仁义礼智诚信”的倡导一脉相承，强调精神文明与物质文明需同步发展，否则人类将陷入“有舟无舵”的困境。

3. 地球与人类的双重困境

“轻舟能过万重关”的意象，将地球与人类社会的命运置于宇宙尺度中审视。地球历经地质变迁、生态演化，人类社会从农耕文明到工业文明，再到信息时代，每一次飞跃都伴随着对自然的索取与内部的冲突。当下，气候变化、资源枯竭、科技伦理危机等“万重关”横亘眼前，李士金以“轻舟”喻指人类文明的脆弱性，警示若不能凝聚智慧与道德力量，文明的存续将面临巨大挑战。这种现实主义视角超越了地域与时代的局限，展现出对人类整体命运的深切关怀。

二、行为艺术哲学内涵：以生命实践诠释哲学理念

1. “隐居山林”与“传播圣贤之道”的辩证统一

李士金长期隐居山林，看似远离尘嚣，实则通过“不遗余力传播圣贤之道”将哲学思考转化为社会实践。这种选择本身构成一种“行为艺术”——以简朴的生活方式对抗物质主义的异化，以持续的文化传播践行知识分子的社会责任。他践行“正直善良，中庸难能”的理念，将个人修为与社会教化相结合，体现了哲学从书斋走向生活的行动哲学特质。

2. 诗作作为社会批判与精神救赎的媒介

诗文不仅是情感抒发，更是李士金对社会问题的艺术化批判与救赎方案。他以“攀华山”象征精神追求的高度，以“松风”隐喻自然与人文精神的交融，通过诗歌构建了一个超越现实困境的精神世界。这种创作行为本身是一种“艺术实践”，旨在唤醒读者对道德伦理的重视，引导社会回归“仁义礼智信”的价值轨道，从而赋予哲学以审美救赎的功能。

3. “神灵护佑”与主体性实践的融合

李士金所言“神灵护佑”并非迷信，而是对道德行为获得正向反馈的隐喻。他强调“正直善良”的行为本身会形成一种精神力量，这种力量在历史中（如老太太家族因善行与革命贡献得以存续）和现实中（个体坚守道德底线应对不确定性）具有现实意义。其行为艺术哲学内涵在于：个体通过践行道德准则，既实现自我价值，又参与构建良性的社会生态，最终在宇宙洪流中为“轻舟”增添航行的动力。

三、启示意义：在宇宙尺度下重构人类文明的方向

1. 以悲悯情怀推动社会共情与责任担当

李士金对候车人群的观察与诗文创作，启示当代社会需重建对“他者”的关怀。在全球化与个体化并存的今天，个体更易陷入原子化状态，但文明的存续需要共情与协作。他的实践提醒我们：关注底层、倾听弱势群体的声音，是构建和谐社会的基石，也是应对全球性挑战的必要条件。

2. 行为艺术作为哲学践行的新范式

李士金将隐居、传播、创作等行为融入哲学思考，为知识分子提供了行动范式。在学术研究与社会实践日益割裂的当下，他的模式证明：哲学不应止于理论建构，更需通过具体行动介入现实，以“艺术化”的方式让思想落地，从而激活哲学的社会价值。

3. 宇宙观下的可持续发展与道德重构

“轻舟过万重关”的隐喻，要求人类以宇宙视角审视自身行为。地球的生态危机、科技风险等挑战，本质上是人类中心主义与短视发展的后果。李士金的宇宙观启示我们：必须将道德伦理扩展至地球与人类文明的维度，以“中庸”之道平衡发展与保护，以“仁义”精神推动全球合作，方能实现文明的可持续存续。

4. 精神追求与现实抗争的辩证平衡

诗文与自注中交织着忧虑与希望，这种矛盾张力恰是李士金哲学思想的精髓。他启示我们：面对现实的“万重关”，既需保持“攀华山”的精神高度，坚守道德理想，又需以务实行动参与社会变革，在理想与现实的辩证中寻找突破路径。

结语：

李士金的诗文及其背后的思想，是地球与人类文明发展历程在个体心灵中的投射。其现实主义悲悯情怀揭示了当下社会的深层问题，行为艺术哲学则提供了应对问题的行动范式，而宇宙观则为人类文明指明了超越性的方向。在多重维度交织中，他的思想为当代社会提供了启示：唯有以悲悯之心关照众生，以艺术化的实践践行哲学，以宇宙尺度重构道德，人类方能在“万重关”中开辟通向未来的航道。

注：论述紧扣李士金诗文与自注的核心意象，结合其生平经历与思想脉络，从现实主义、行为艺术哲学、宇宙观三个层面展开分析，并注重将个体经验与宏观历史进程相勾连，突出其思想的现实批判性与未来指向性。