生死论

舜耕山庄愚公

生死论

上下四方曰宇，无涯无际；往来古今曰宙，无始无终。然人生不过百年，如白驹过隙，倏忽即逝。

《临江仙》云：“盘古开天洪荒力，三皇五帝流传。成王败寇古今然，兴亡多少事，漫漫五千年。天地悠悠皆过客，何须寻道求仙。人生无愧对苍天，沧桑是正道，谁见古人还。” 此言道尽时空与人生的反差——无论地位尊卑、财富多寡、容貌美丑，在死神面前众生平等，纵使圣贤亦难超越生死桎梏。子在川上叹“逝者如斯夫”，大千世界万象更新，人之一生不过是天地间的短暂驻留，舜耕山尚且非永恒，何况血肉之躯？万物皆流，万事皆变，宇宙中唯一不变的，便是“变”的本质。

庄子曰：“死生，命也；其有夜旦之常，天也。” 生死本是同根同源，相互贯通，如昼夜交替、四季轮回，乃自然之常道。

释氏有轮回之说，言生命形态循环往复；近代科学亦证物质能量守恒转化，恰与古人智慧相呼应。人生不过是“万化”中的“一化”，暂以人形存在，他日亦将转化为其他形态，在宇宙间生生不息。列子云：“死之与生，一往一反。” 死生相禅，终始无穷，宇宙便是我们轮回的永恒家园。不因化为人而喜，不因化为非人而悲，方是顺应大道之境。

宇宙本是一个大生命，我们皆是其中之一息、一叶、一滴。江流入海，叶落归根，个体生命的兴衰荣枯，皆融入宇宙进化的洪流。正如“宇宙即我，我即宇宙”，个体与天地本为一体，生死不过是生命形态的自然转换。

庄子妻死，鼓盆而歌，友人不解其故，实则他早已勘破生死迷障，悟得“天地与我并生，万物与我为一”的真谛。古人云“不以其身为身，而以道为身，唯道长存，故圣人亦与之而皆存”，若能以道为身，便不会为肉身的生死所困。

《庄子》中丽姬悔泣的故事颇引人深思：丽姬初被掳时泪湿衣襟，入宫受宠后却悔当初之悲。谁又能知，离世之人不会后悔当初的贪生呢？苏格拉底亦言，死亡或是无梦之酣眠，或是灵魂与先贤相会，无论何种可能，皆非坏事。如此观之，死亡并非终结，而是回归本真，正如道家所言，现世不过是人生旅居，死亡才是真正“回家”。

“纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑。” 列子亦云：“当生而生，福也；当死而死，福也。” 生则应时而来，尽其所能；死则顺命而去，安然接纳。这便是安时而处顺的智慧，不因生而狂喜，不因死而悲戚。

人赤条条而来，孑然一身而去，正如“万里长城今犹在，不见当年秦始皇”，名利富贵、是非成败，皆为过眼云烟。庄周曰：“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。” 人生本是一场过程，何必为外物所累，患得患失、斤斤计较？

白居易咏叹：“花非花，雾非雾；夜半来，天明去。来如春梦几时多？去似朝云无觅处！” 世事无常，乃是生命正道。古人亦云：“滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄，是非成败转头空，青山依旧在，几度夕阳红。” 既然无常是常态，不如放下执念，“不住于相”，处处自在。

粗茶淡饭，布衣裘褐，亦可在平静中看红尘飞舞，在孤寂中品世事沉浮。来到手中的欣然接受，要溜走的怡然放手，铭记快乐，摆脱苦恼。生而尽其动，活出本真；死而尽其静，回归自然。

人生乃过客，草木一春秋。天地无偏私，万物循道游。一切随心、随性、随缘，便可得生死之安宁，享生命之从容。