颐养精神即是不老仙草

舜耕山庄愚公

颐养精神即是不老仙草

临江仙·颐养精神

遍访名山寻仙草，何如颐养心神。虚灵不扰自清真。儒风涵浩气，道韵守玄根。

 俗事浮名皆过客，静中自有长春。心无挂碍岁华新。精神凝作露，滋养百年身。

世间之人，莫不慕长生、求不老。或效秦皇遣徐福泛海寻蓬莱仙草，或学汉武筑章台炼金石神丹，终其一生奔波劳碌，却往往落得“镜里朱颜改”的怅然。殊不知，真正能抵御时光侵蚀、滋养生命本真的“不老仙草”，不在天涯海角的秘境，而在自身方寸之间的精神颐养。

精神者，人之根本也。如草木之根柢，根深则叶茂；如日月之光明，光盛则阴霾散。道家倡“致虚极，守静笃”，庄子“心斋坐忘”，摒除妄念、收视返听，在虚静中涵养灵明之气——此气周流不息，便如仙草之津液，滋养脏腑、温润形骸，让生命始终保有蓬勃生机；陶弘景隐于句曲山，虽号“山中宰相”，却不问尘俗，以琴书为伴、以山水为友，精神超然物外，终得寿逾八旬、神采不衰。儒家讲“吾善养吾浩然之气”，颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷”，人不堪其忧而不改其乐，是精神在清贫中坚守；孔子周游列国，困于陈蔡而弦歌不辍，是精神在困顿中昂扬，这浩然之气充塞天地，便如仙草之灵气，涤荡尘俗、焕发生机。佛家言“明心见性”，弘一法师放下红尘繁华，归心佛法，以戒律修身、以慈悲润心，破除执念、清净心念；赵州禅师“吃茶去”三字禅语，点醒世人活在当下，在寻常烟火中守护本真，这澄澈之心不生不灭，便如仙草之仙性，超脱岁月、永恒自在。

精神耗散，则岁月易老。当今之世，人多为名利所驱，为琐事所缠，心猿意马，杂念纷飞。白日劳神于案牍，夜晚牵念于得失，恰如东坡所言“长恨此身非我有，何时忘却营营”，精神在无尽的追逐与焦虑中不断耗损，便如仙草失水，日渐枯萎。于是，鬓角早生华发，眼角平添皱纹，更有甚者，未老先衰，身心俱疲——这并非时光太过无情，而是精神的根基已然动摇，无法再为生命提供滋养。反之，那些懂得颐养精神之人，总能在喧嚣中寻得宁静，在纷扰中守得本心。陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”，以田园为栖、以诗酒为友，让心神在自然中舒展；司马光“退居洛阳，著书资治”，不问政事纷扰，潜心编纂，让心神在专注中凝聚。这般精神充沛之人，便如王维“松风吹解带，山月照弹琴”的悠然，即便年届古稀，依然眼有光、心有热，言谈间自有风骨，举止间自带温润，恰如仙草历经岁月而愈发苍翠，时光不仅未能侵蚀其本质，反而沉淀出更醇厚的韵味。

颐养精神，从非消极避世，而是积极地守护生命本真；亦非强求长生，而是自然地活出生命质感。它不必刻意为之，只需在日常中时时观照：少一分执念，便多一分清净；少一分浮躁，便多一分沉稳；少一分自私，便多一分豁达。如儒家所言“过犹不及”，孔子赞颜回“不迁怒，不贰过”，正是中庸之道的践行，不偏不倚，不疾不徐，让心神在张弛有度中保持平衡；如道家所倡“顺其自然”，老子言“致虚极，守静笃”，庄子“乘天地之正，而御六气之辩”，不违本心，不逆天性，让精神在顺应规律中得以滋养；如佛家所悟“无住生心”，慧能大师“本来无一物，何处惹尘埃”，不执过往，不忧未来，让心灵在活在当下中获得安宁。

所谓不老，从来不是皮囊的永恒，而是精神的不朽。当颜回箪瓢陋巷而精神丰盈，当陶弘景深山隐居而道心长青，当弘一法师青灯古佛而德行昭彰，他们皆手握了那株永不枯萎的仙草。时光只能为其增添阅历的厚度，却无法削减其生命的热度。颐养精神，便是在心田种下这株仙草，以正念为土，以平和为水，以豁达为肥，让它在岁月中生根发芽、枝繁叶茂。这般不老，方是真正的长生；这般仙草，才是世间最珍贵的宝藏。