《道德经》之一：来源：美篇——文心雕龙)

胡学诚

《道德经》之一：来源：美篇——文心雕龙)



第一章 众妙之门

来源：美篇——文心雕龙

文/文归朴

可言之理，皆非永恒不变之真谛；天地奥妙，存于“有”“无”同出的玄妙之门。

一、现实解读

1. 道可道，非常道：能被言语定义 的“道”，早已失去其永恒性与普遍性。

老子开篇便点出“道”的特质，它超越语言与概念的边界。

就像四季更迭的规律，我们能描述“春天开花、冬天落雪”的现象，却无法用文字穷尽季节轮转背后，天地、气候、生命相互作用的深层逻辑；

又如“爱”的本质，我们能说出“关心、陪伴”等表现，却道不尽不同人、不同情境中，爱所蕴含的复杂情感与精神联结。

可见，语言是认知的工具，却也是认知的局限，那些能被清晰言说的“道理”，不过是“道”在特定时空下的片段投影，而非其全貌。

2. 无与有的辩证统一：“无”是本源，“有”是显现，二者同源共生。

“无”并非空无一物，而是万物尚未成形的混沌本源；“有”则是“无”的具象化，是规律所孕育出的具体事物。

就像一间房子，“有”是砖瓦、梁柱构成的实体空间，而“无”是屋内中空的部分，正是因为有了“无”的空间，房子才能供人居住，“有”的价值才得以实现；

又如手机软件，“有”是我们看到的界面、图标，“无”是后台运行的代码与逻辑，没有“无”的支撑，“有”的功能便无从谈起。

“有”与“无”相互依存，少了任何一方，事物的完整意义便会缺失。

3. 众妙之门：“玄之又玄”的境界，是洞察万物本质的入口。

“玄”是“有”与“无”交融的深层状态，而“玄之又玄”，则是突破表象、触及事物核心的认知境界。

就像科学家研究量子力学，从“有”如可见的粒子运动出发，探索到“无”如不可见的量子纠缠、波动规律，再在“有”与“无”的反复求证中，逐渐接近微观世界的“妙”；

又如艺术家创作，从“有”如画笔、颜料、画布入手，调动“无”如内心的情感、想象，最终在作品中呈现出超越物质本身的精神意境。

“众妙之门”从不遥远，它就藏在对“有”的观察、对“无”的体悟里，藏在每一次打破固有认知的思考中。

二、现实启示

1. 突破认知：不被既定概念束缚，保持对世界的开放认知。

“道可道，非常道”提醒我们，不要将过往的经验、书本的知识当作“永恒真理”。

就像职场中，有人固守“按流程办事”的旧思路，却忽略了市场变化带来的新需求，最终被行业淘汰；

而懂得灵活调整的人，会在遵循基本规则的同时，关注“流程之外”的可能性，用新方法解决新问题。

生活中也是如此，我们对“好工作”“幸福生活”的定义，不应被社会主流标准固化，而要在实践中不断探索。

毕竟，真正适合自己的“道”，往往不在别人的言说里，而在自己的体验中。

试着在日常中做“认知松动”：看到与自己不同的观点时，先别急着否定，而是思考“它背后是否有我没看到的角度”；接触新事物时，不先用“我懂了”“这没用”下判断，而是留出了解的空间。

当我们放下对“标准答案”的执念，反而能看到更广阔的世界。

2. 虚实相生：平衡“有形的现实”与“无形的价值”，让生活更完整。

“有”是我们能触摸到的现实，如工作收入、物质生活；“无”是看不见的精神滋养，如兴趣爱好、情感联结。

只追求“有”，会陷入功利的焦虑。有人拼命赚钱却忽略家人，最终发现财富换不来温暖；只沉溺“无”，则会脱离现实的支撑。

有人空谈理想却不愿付出行动，理想终究只是空想。真正的平衡，是用“有”的基础支撑“无”的追求：比如用工作攒下的钱，去学习喜欢的乐器；在照顾家庭的同时，留出时间与朋友交心。“有”让生活安稳，“无”让生活有温度，二者缺一不可。

不妨做个“生活盘点”：看看自己是否把太多精力放在“赚钱、买房”等“有形目标”上，却忘了留时间给阅读、运动、陪伴家人这些“无形的幸福来源”。

适当给“无”的部分分配时间，会发现生活的幸福感不止来自物质，更来自精神的丰盈。

3. 回归本真：剥离外在的纷扰，在简单中寻找事物的本质。

“众妙之门”的核心，是回归事物的本真。就像我们买衣服，不必追逐“网红款式”“奢侈品牌”，而是关注面料是否舒适、版型是否适合自己，衣服的本质是“蔽体、舒适”，而非炫耀的工具；吃饭不必追求“山珍海味”，家常菜的温暖、食材的新鲜，才是饮食的本真。

生活中的许多烦恼，都源于我们被外在的浮华裹挟：为了“面子”买超出能力的东西，为了“合群”参加不喜欢的聚会。

而回归本真，就是把注意力从“别人怎么看”拉回“自己真正需要什么”。

可以从小事开始实践“回归本真”：比如周末不赶“网红打卡地”，而是去公园散步、看一本书；购物时问自己“这是我真正需要的，还是只是想跟风”。

当我们学会在简单中寻找满足，会发现生活的“妙”，往往藏在那些不刻意、不复杂的瞬间里。

众妙之门不是晦涩的玄学，而是对认知与生活的清醒指引。

“道可道，非常道”教我们敬畏认知的边界，保持谦逊；“有无相生”让我们懂得平衡现实与精神，不偏不倚；“众妙之门”则指引我们，要在突破与回归中，找到属于自己的生活智慧。

说到底，读懂“道”的过程，就是不断认识自己、认识世界的过程。

当我们放下执念、保持开放、回归本真，便已走在通往“众妙之门”的路上。

《道德经》第一章

转载/品读

【原文】

道可道①，非常②道。名可名③。非常名。无名④天地之始。有名⑤万物之母⑥。故常⑦无，欲以观其妙⑧；常有，欲以观其徼⑨。此两者，同出而异名，同谓⑩之玄⑪。玄之又玄，众妙之门⑫。

【注释】

①道可道：第一个“道”指道理，引申为宇宙万物的原则、真理、规律等；第二个“道”则表示解说、言说的意思。

②常：永恒的。

③名可名：第一个“名”是道的名称；第二个“名”指称谓，可作动词使用。

④无名：指无形。

⑤有名：指有形。

⑥母：本源，根源，母体。

⑦常：指经常，恒常。

⑧妙：玄妙，微妙。

⑨徽( jiào)：边际，引申端倪的意思。

⑩谓：称谓。此为“指称”。

⑪玄：深黑色，在这里指玄妙幽深的意思。

⑫众妙之门：通往奥妙的门径，此处用来比喻宇宙万物的唯一原“道”的门径。

【译文】

能用言语表述的“道”，它就不是常“道”；能用文辞表达的“名”，它也不是常“名”。

“无”是天地的开端；而“有”，则是宇宙万物创生的本源。

所以，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察道的端倪。

无与有这两者，只不过是同一来源的不同名称罢了，都可以称之为玄妙、幽深。幽深又幽深，即是宇宙间一切奥妙的总门。

【解读】

本章作为开篇之言点明全文主题。即“道”只可意会，不可言传。

老子所提出的“有”“无”是一对相对概念。“有”所指的是具体的物质。

“无”所指的是一种和“有”相对立的不能直接触摸到的规律，比如时空关系。

这两者是事物的共同组成部分，既相互对立，又相辅相成。

如果单纯地认为世界是“有”，即物质的；或者把世界单纯地当作“无”，即精神的，都是主观片面的。

通过“有欲”观察事物才能达到“无欲”之境。

有欲望就会观察世界万物，发现事物之间的联系，了解到其中客观存在的道理。

而无欲则能够超脱世俗，透过物质的表面现象看到世界的本质，体会到物质之外的微妙的境界。

“有欲”和“无欲”是辩证的。

虽然“有”“无”两者概念不同，但是来源是一样的，即天地万物的自然发展规律。

然而能够用语言描述的事物的发展规律都是主观的，有局限性的。

而“道”是每个人自身对自然的体悟。

所以，老子在开篇提出，能够说出的道理都不是真正的“道”。

【证解故事】

开封一带，某村有个叫毛勤的乡民，于一天晚上猝然死亡。

此人向来身体强壮，怎么能说死就死了呢？族人倍感蹊跷，便状告到开封府，请包大人明察秋毫。包公看罢状子，命人传讯毛妻冬花。

冬花一路嚎哭进得大堂，言词哀切，凄凄惨惨。但稍加留意便会发现，那哀切之中难掩面露的妖冶，且外着丧服、内套红袄，分明具有杀夫嫌疑。

然而，冬花却口口声声称她的丈夫是因气臌症而亡。包公问道：“既患气臌症，可曾请医诊治？”冬花对答如流：“丈夫命薄，未及请医便气绝身亡了……”言罢，又是一阵悲哭。

包公一时问不出破绽之处，仅凭那种妖冶之色及内套的红袄，也不能断冬花杀夫，便让她先回去候审。

随后，包公命仵作廖杰去开棺验尸。但其结果，令经验丰富的廖杰难下定论，虽见毛勤死状痛苦，却查不出谋害痕迹。

廖杰转回家中，闷闷不乐，夜不成寐，不知如何向包大人汇报。廖杰的妻子阿英，见丈夫心事重重，像是很随便地提醒他：“你可曾验看死者的鼻子？”此话有些唐突，廖杰不觉一诧，便问：“验那鼻子何用？”阿英随口说道："那鼻子可大有文章！若从中钉上利钉，便可直通脑门，就能不留痕迹而致人死亡！”

廖杰想不到妻子会精通此道，就将信将疑地重返某村，连夜复验尸体，见毛勤鼻孔内果然有两根铁钉！于是真相大白，连忙禀报包公，遂将冬花缉拿归案。

在事实面前，这个女人无法再狡辩、抵赖，供认了她串通姘夫，谋害亲夫的犯罪过程，凶手得到了应有的惩罚。

事后，包公仍放不下此案，这种骇人听闻的害人手段，真是前所未有啊！不过廖杰又是怎么想到的？

一日，廖杰来拜见包公，包公询问道："冬花作案手段奇特，你怎么想到了验鼻孔？”廖杰得意地答道：“是小的妻子提醒的。”

包公心头一震，说：“请你妻来府，我要当面酬谢她助案有功！”翌日，廖杰高兴地带着妻子到开封府领赏，包公暗暗端详了阿英一会儿，像是谈家常似的问道：“你嫁给廖杰几年了？”阿英回答：“我们是半路夫妻。前夫暴病身亡。” “你前夫名字可叫路才？”包公打断阿英的话，突然问道。阿英面露惊异之色：“大人如何得知？”包公心存的疑虑，因那“惊异”之色散开了。

他进一步试探道：“路才暴死一案由县衙呈送本府，我昨晚查阅，此案虽已了结，但我觉得此种结论颇存疑点。”阿英一时神色大变，她恐慌地说："大人以为……”包公一语中的：“本府认为，路才也是被人从鼻孔钉利钉谋害。”阿英顿时吓瘫了。

廖杰奉命前往路才墓地，挖墓开棺，腐烂的尸体中，鼻孔部位露出了两根锈长钉。包公审理路才之案时，对阿英说：“你一个平常女子，如何懂得这奇特的作案法？你一语点破，除非有过亲身经历，如实招供吧！”

阿英只得供出事实：原来她也是个水性杨花之人，和路才结婚之后，经常与人姘居。姘夫是个惯犯，与她合谋用铁钉钉鼻之法害死路才，后来那姘夫在斗殴中被人杀死，她才改嫁廖杰。

廖杰听了如梦初醒，他心有余悸地说：“想不到这女人如此蛇蝎心肠！幸亏大人明察秋毫，不然，我也会成为第二个路才了。”阿英懊丧不已：“都怪我多嘴多舌，不然又怎么会破了此案，真是引火烧身了！”

包公赫然斥责：“非也！要想人不知，除却己莫为。法网恢恢，疏而不漏，作恶之人终要自食恶果！”铁面无私的包拯，一生断案无数，其中不乏稀奇古怪、扑朔迷离之案。包大人破案之巧、妙计之多，至今听来，仍令人拍案称绝。

第二章：处无为之事

来源：美篇——文心雕龙

文/文归朴

洞察万物相对相生的本质，以“无为”之心行事，以“不言”之道教化，方能成就恒久的功业。

一、现实解读

1. 美丑相成：世人对“美”的定义，恰是“丑”存在的对照。

当人们普遍认定“白皙纤细是美”，便有了对“黝黑粗壮”的偏见；当“精致华丽是美”成为共识，“朴素简约”就可能被贴上“粗糙”的标签。

就像时尚圈的潮流更迭，上世纪追求“丰腴曲线”，如今部分审美偏向“骨感清瘦”，所谓的“美”从非绝对，不过是与当下“不美”的标准相互映衬。

再看艺术领域，梵高的《星空》初问世时，因笔触狂放、色彩浓烈，被主流评价为“混乱丑陋”，可当传统写实画作成为“美”的参照，它的独特性反而凸显，最终被奉为经典。

可见，美与丑本是一体两面，没有绝对的“美”，也没有绝对的“丑”，二者在对比中相互定义，又在时代变迁中相互转化。

2. 有无相生：“拥有”的价值，往往由“缺失”来凸显。

“有”是看得见的实体，“无”是看不见的空缺，二者相互依存才显意义。

就像一间书房，“有”是满架的书籍、舒适的桌椅，“无”是留出的活动空间、墙面的空白。

若只堆砌书籍而不留空隙，书房便成了仓库，失去了阅读休憩的功能；又如一场演讲，“有”是精彩的内容、清晰的表达，“无”是恰当的停顿、眼神的交流。

若只顾滔滔不绝而不留“空白”，听众便难以消化，演讲效果反而打折。

生活中，人们总追求“有”：有更多的钱、更多的人脉、更多的成就，却忽略了“无”的价值。没有过度的欲望，才能拥有内心的平静；没有繁杂的应酬，才能拥有独处的清醒。

“有”与“无”从来不是对立，而是互补，懂得在“有”中留“无”，才是真正的智慧。

3. 无为之事：“无为”非不作为，而是顺应规律不妄为。

老子所说的“无为”，不是消极懈怠、什么都不做，而是不强行干预事物的自然发展。

就像农民种庄稼，懂得“春种、夏耕、秋收、冬藏”，不会在冬天强行播种，也不会在夏天过度施肥。

顺应四季规律，便是“无为”；若违背规律，急于求成，反而会颗粒无收。

企业管理也是如此，有些领导者事必躬亲，大到战略决策，小到员工考勤都要插手，结果团队失去活力，效率低下；而懂得“无为”的领导者，会明确分工、信任下属，只在关键处引导，反而能激发团队的创造力，实现“无为而治”。

“无为”的核心，是尊重事物的本质规律，不凭主观意愿强加干预，看似“不为”，实则是最高级的“有为”。

二、现实启示

1. 超越二元：不被“非黑即白”的思维束缚，看见事物的多面性。

生活中，人们总习惯用“好与坏”“对与错”“成功与失败”来评判事物，却忽略了很多事情本就没有绝对答案。

就像一份“不稳定但热爱”的工作，有人觉得“没保障是失败”，有人却认为“能做喜欢的事是成功”；一段“有遗憾但深刻”的感情，有人纠结于“没走到最后是遗憾”，有人却珍惜“彼此陪伴的时光是收获”。

若总是困在二元对立的思维里，只会陷入焦虑与偏执。试着用更包容的视角看待事物：加班虽辛苦，却能提升能力；犯错虽尴尬，却能积累经验。

当我们放下“必须怎样”的执念，接受事物的复杂性，反而能更从容地面对生活的起伏。

日常里的“超越二元”，可以从小事做起：评价一部电影时，不只用“好看”或“难看”概括，而是说出它的优点与不足；看待他人的选择时，不急于用“对”或“错”评判，而是理解背后的原因。

慢慢你会发现，跳出非黑即白的框架，世界会变得更开阔。

2. 相反相成：善用“对立面”的价值，让矛盾成为成长的助力。

“难”与“易”是相对的，克服“难”，才能体会“易”的轻松；“长”与“短”是互补的，接纳自己的“短”，才能更好地发挥“长”。

就像学习一门语言，初期背单词、练语法很“难”，可当熬过这段“难”，后期流畅交流的“易”才更显珍贵；又如职场中，有人擅长“创意策划”（长），却不擅长“细节执行”（短），若能与擅长“执行”的同事合作，便能形成互补，成就更好的项目。

生活中，很多人害怕面对“对立面”：怕失败、怕批评、怕困难，可正是这些“对立面”，让我们看清自己的不足，推动我们成长。

就像宝剑要经过千锤百炼才能锋利，人也要经历挫折打磨才能成熟。

不妨主动拥抱“对立面”：遇到难题时，不逃避，而是告诉自己“这是提升能力的机会”；听到批评时，不抵触，而是思考“对方说的有没有道理”。

当你学会把“对立面”当作助力，会发现自己比想象中更强大。

3. 顺势而为：顺应规律做事，比“强行用力”更有效。

“顺势”不是随波逐流，而是在了解规律的基础上，找到最适合的节奏。

就像水流遇到石头，不会强行撞击，而是绕开或渗透，最终抵达大海；人在生活中也是如此，若违背规律强行追求，往往事倍功半。

比如有人为了减肥，盲目节食、过量运动，结果损害健康，反弹更快；而懂得“顺势”的人，会调整饮食结构、养成运动习惯，顺应身体代谢规律，反而能轻松瘦下来。

职场中，有人为了升职，急功近利地抢功劳、踩同事，结果人缘变差、失去信任；而懂得“顺势”的人，会专注提升能力、做好本职工作，顺应职场发展规律，反而能得到机会。

“顺势而为”的智慧，在于不与规律对抗，而是借规律的力量，实现目标。

可以试着在生活中“察势”：制定计划前，先了解事情的本质（比如学习要遵循“遗忘曲线”）；遇到阻碍时，先思考“是不是违背了规律”。

当你学会顺应规律，会发现很多事情其实没那么难，反而能事半功倍。

美丑、有无、难易的相对相生，提醒我们用辩证的眼光看世界；“无为”与“顺势”的倡导，告诉我们用从容的心态做事情。

生活中，很多烦恼都源于我们总想“掌控一切”“追求绝对”，可当我们学会超越二元、善用对立、顺应规律，会发现：真正的成功，从不是“强行得到”，而是“顺势而为”；真正的智慧，也不是“无所不能”，而是“懂得平衡”。

这份智慧，藏在每一个“不偏执、不盲动、顺自然”的选择里，等待我们慢慢领悟。

《道德径》第二章

转载/品读

【原文】

天下皆知美之为美，斯恶已①；皆知善之为善，斯不善已。有无相②生，难易相成，长短相形，高下③相倾④，音声⑤相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事⑥，行不言之教。万物作焉⑦而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

【注释】

①恶已: 恶，丑。已，通“矣”。

②相:表示相互的意思。

③下:这里指低。

④相倾:互相依靠，一作“相盈”。

⑤音声:古时音和声是两个不同的概念。复杂的、有节奏的叫“音”，单调的、无节奏的叫“声”。

⑥圣人处无为之事:圣人，老子理想中的“与道同体”的人物。无为，顺应自然，不妄为。这句话的意思是有道的人用“无为”的法则来处理世事。

⑦作:兴起、创造。

【译文】

天下人都知道美之所以为美，那就产生了丑陋的观念；都知道善之所以为善，那恶的观念也就产生了。

因此有和无互相转化，难和易互相促就，长和短互为显现，高和下互为依靠，音和声彼此应和，前和后彼此相随，这是永恒的。

所以有道之人用“无为”的法则来处理世事，用不言的方式施行教化。让万物自然兴起而不干预，生养万物而不据为已有，抚育万物却不倚仗，功成业就而不居功。

正由于不居功，因此他的功绩就无所谓失去。

【解读】

此章通过对美丑、善恶这两对矛盾的具体分析揭示出矛盾的对立面之间相互转化的规律。

在大治的世道，人们不知有丑恶，也不知有美善，一切顺其自然，只是顺其道性而已。

然而在不治之世，那些利己主义者为了追求利益，用假美假善伪装自己，使美丑善恶相伴而生。

也是因为丑，人们才懂得欣赏美，有了困难才能显示出容易；有了沉静的衬托才显示出喧闹；有了喧闹才显出沉静。

然而万物都不是孤立存在的。美丑、善恶、有无、前后、难易，总是相互对立，互相依存的。

单纯地追逐某一方面是不科学的，会造成求而不得的痛苦。

所以老子指出有向无中求，想易必重视难的辩证法观点，从追求事物的对立面着手让其自然而然地由量变到质变再向正面转化。

圣人正是因为认识到了事物的两面性、矛盾的对立性与相互转化，认识到事物都有其自身的发展规律，所以能够辩证地看待问题，因而提出“用不言的方式施行教化，听任万物自然兴起而不干预”。

无为不是不作为，而是顺应事物的自然发展规律。养育成就万物，但是不居功自傲。

正是由于不居功，懂得急流勇退,对成败荣辱淡然处之，所以功绩才不会离开圣人。

【证解故事】

三国时期的诸葛亮，便灵活地运用了老子的“有无相生”之说。

以刘备三顾茅庐为例。

刘备以皇叔之尊，为了请诸葛孔明出山，不辞劳苦，前后三次上门拜访，以诚心感动诸葛孔明，最后终于得见，请他出山，拜为军师。

后来诸葛亮辅刘备征战天下，出谋划策，建立蜀国，与曹操、孙权成三足鼎立之局面。

那么，诸葛亮明明有着经天纬地之才，治国安民之术，克敌制胜之法，为什么却要隐于田野呢？

他正值壮年，天下时局又是治乱交替之时，群雄逐鹿之势，为什么他不谋求建功立业，空把满腹才华消磨在山林之间呢？

细心的人会发现，这不仅是诸葛亮一个人的行为，事实上，有很多有才志的人在最开始的时候都是采取这样一个隐居的状态，而不是贸然地就冲出来投奔明主的。

诸葛亮之所以没有自动跑出来投靠某一个有权势的人，是因为他不想只当一个职业谋士，他要做的是吕尚、管仲那样的丞辅将佐。

而如果自动送上门去，主公不一定就会重视他，就能发现他的才能，也不太可能让他一来就担任重要的职务，或许反而会湮没在碌碌群儒之中。

而当他的美名触动了某一个主公的神经，像刘备这样主动来拜访他的时候，诸葛亮就已经把主动权握在自己手中了。

另外，让刘备三顾茅庐，一方面是为了考察一下刘备对自己的诚意，另一方面也是为了有充分的时间考虑如何说动刘备，让他对自己的谋划一闻倾心。

结果让诸葛亮很满意，刘备能三顾茅庐，显示出他对诸葛亮的迫切需求，肯定会重用这个得来不易的人才。

而诸葛亮的“隆中对”也让刘备深深相信自己找对了人。

诸葛亮的“隆中对”也就是给刘备画出了一个未来国家的蓝图，其“建国大纲”可用八个字来概括：建基西川，联吴抗曹。

这八个字绝非心血来潮、信口胡诌，而是来源于诸葛亮对当时天下大势、力量对比、生克关系和地理条件的深刻分析。

当时的三大力量:曹操、孙权、刘备，各占有利和不利的条件，各有其优势，也各有其劣势。

曹操占天时，挟天子以令诸侯，但“国险”也就是地利，不如东吴，人和不如刘备；孙权占地利，有长江天险以为屏障，但天时不如曹操，人和不如刘备；刘备占人和，手下有关羽、张飞等大将，而且皇叔的身份也深得人心，但是天时不如曹操，地利不如孙权。

这是三国鼎立的基本根据，没有这个根据，就没有刘备的前途，也就没有诸葛亮的出山。

天时、地利、人和，各得其一则三国分立，三者齐聚则统一天下。

那么曹、孙、刘三家谁能占尽三者？

在诸葛亮看来，应当是刘备。以事物相联系、互相促生的关系来看，没有天时，可以等待，没有地利，可以争取，但人和通常不是靠等待和争取就能得到的，这关系到一个道德问题和人心向背问题，不是说有就有的。

所以，从这点来看，诸葛亮对刘备还是信心十足的，并由此制定出逐鹿天下的大计。

他建议刘备取西川以占地利，其“岩阻”可比长江之险；“跨荆、益”以“待天下有变”，这个“变”指的就是等曹操灭汉称帝，倒行逆施，失去民心，这样天时就会到了有皇叔身份的刘备这边。

但是这个分析可能曹操也考虑过，或许这就是他一直没有称帝的原因，他不是不想称帝，而是怕一旦失去了汉室的装饰，就会丧失天时之利。

　　

第三章：无为而治

来源：美篇——文心雕龙

文/文归朴

弃贤去欲归本真，虚怀实腹安民生；圣人无为顺天道，天下自洽享太平。

通过消除外在的诱惑与名利的纷扰，使人心回归纯净与安宁，从而实现自然和谐的治理之境。

一、现实解读

1. 不尚贤：摒弃引发争端的诱惑。

“不尚贤，使民不争”，不刻意推崇贤能、标榜名利，便能从根源上减少百姓因追逐稀缺资源而产生的竞争与纷扰这并非否定贤才，而是避免将“贤”异化为谋取私利的工具。

就像现代社会若过度炒作“成功学”，将财富、地位作为唯一评判标准，便会让人们陷入焦虑竞争，有人为求“成功”不择手段；

反之，若社会更注重多元价值，认可平凡岗位的意义，如尊重环卫工人、基层教师的付出，人们便不会只盯着单一赛道争夺，反而能在各自领域安心深耕。

可见，减少外在的“推崇”与“比较”，是消解无谓争端的关键。

2. 虚其心：净化内在心智与欲望。

“虚其心，实其腹”，让百姓摒弃过度的欲望与杂念，同时保障基本的物质温饱，是“无为而治”的核心路径。

这并非要让人变得愚昧，而是剥离浮躁的贪欲，回归内心的宁静。

就像有些人沉迷于“消费主义”，被“精致生活”的宣传裹挟，透支收入购买非必需的奢侈品，陷入负债与焦虑；而懂得“虚其心”的人，能分清“需要”与“想要”，不被物质绑架，将精力放在精神成长上，如阅读、运动，反而活得轻松自在。

对社会而言，当多数人能克制过度欲望，不被名利迷乱心智，社会秩序便会自然安定。

3. 为无为：遵循规律的自然运作。

“为无为，则无不治”，“无为”并非消极不作为，而是不强行干预、不违背事物本质规律的治理智慧。

就像培育作物，顺应四季更替、土壤特性施肥浇水，作物自然长势良好；若违背规律，过度施肥、频繁移栽，反而会导致减产。

治理社会亦是如此：政府不随意出台违背市场规律的政策，让经济自然循环；家长不强行规划孩子的人生，尊重其兴趣与天赋，孩子反而能自主成长。

真正的“有为”，藏在对“规律”的尊重里，看似“无为”，实则是最高效的“治理”。

二、现实启示

1. 去伪存真：剥离表象，聚焦本质。

“去伪存真”，便是像“不尚贤”那样，看穿表面的诱惑与虚名，抓住事物的核心价值。

工作中，有人沉迷于“加班表演”，看似忙碌却无实际成果，不如专注于提升工作效率，用实实在在的业绩证明自己；人际交往中，不被他人的“外在光环”迷惑，如职位、财富，而是看重其人品与真诚，才能收获真挚的关系。

生活中的许多困扰，都源于我们过度关注表象，当我们学会剥离“伪”的干扰，聚焦“真”的本质，便能做出更清醒的选择，少走弯路。

日常里的“去伪存真”很简单：购物前问自己“这是必需的吗”，避免冲动消费；做事前想“这件事的核心目标是什么”，不做无用功。当我们养成“抓本质”的习惯，生活便会变得简洁而高效。

2. 澄怀观道：净化内心，顺应本心。

“澄怀观道”，如同“虚其心”一般，清理内心的欲望杂念，以澄澈的心境感知事物的规律与本心。

就像有些学者远离名利场，不追热点、不凑喧哗，在安静的书房里钻研学问，反而能突破学术难题；有些创业者不盲目跟风热门行业，而是倾听内心的热爱与判断，专注于细分领域，终能做出独特的成绩。内心的“杂质”越少，我们越能听清自己的真实想法，也越能看清事物的发展趋势。

试着每天留10分钟“静心时间”，放下手机、关掉杂念，单纯地感受呼吸或观察周围的事物。当内心逐渐平静，你会发现：之前纠结的问题，其实早有答案；那些让你焦虑的欲望，不过是过眼云烟。

3. 道法自然：遵循规律，不强行干预。

“道法自然”，便是践行“为无为”的智慧，尊重事物的发展节奏，不强行扭转、不刻意操控。教育孩子时，不逼着孩子超前学习、报满兴趣班，而是根据其年龄特点与接受能力引导，孩子反而能保持对学习的热爱；

管理团队时，不事无巨细地管控，而是明确目标后给予成员空间，信任其能力，团队反而能发挥更大的创造力。

强行干预的“有为”，往往会打破事物的平衡；顺应规律的“无为”，才能让一切自然向好。

生活中，“道法自然”体现在小事里：养花不频繁浇水，尊重其生长周期；与人相处不强行改变对方，接纳彼此的不同。

当我们学会“顺势而为”，会发现很多事情无需费力纠结，反而能顺理成章地达成。

“无为而治”从不是对现实的逃避，而是对“人与社会”关系的深刻洞察。

“不尚贤”提醒我们：少些外在的比较，多些内在的安定；

“虚其心”告诫我们：少些欲望的纷扰，多些心灵的澄澈；

“为无为”更启示我们：少些强行的干预，多些对规律的尊重。

当我们将这份智慧融入日常，不盲从、不焦虑、不偏执，便能在个人生活中收获平静，也能为社会的和谐添一份力量。

《道德径》第三章

转载/品读

【原文】

不尚贤①，使民不争；不贵难得之货②，使民不为盗③；不见④可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心⑤，实其腹，弱其志⑥，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为⑦也。为无为，则无不治⑧。

【注释】

①尚贤：“尚”，崇尚，尊崇。“贤”，贤能之人。这里指尊崇有才能的人。

②不贵难得之货：“贵”，珍贵。“货”，财物。这里的意思是指不珍贵难得的财物。

③盗：窃取财物。

④见(xiàn)：通“现”，出现。此是显示、炫耀的意思。

⑤虚其心：“虚”，空虚。“心”，古人以为心主思维，此指思想，头脑。虚其心，使他们心智空虚，无思无欲。

⑥弱其志：使他们减弱志气，削弱他们竞争的意图。

⑦不敢为：不敢有所作为。

⑧治：治理，此意是治理得天下太平。

【译文】

不推崇有才德的人，就能让百姓们不互相争夺；不珍贵难得的财物，就能让百姓们不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，使民心不被迷乱。

因此，圣人的治理原则是：空虚百姓的心灵，满足百姓的温饱，减弱百姓的竞争意图，强健百姓的筋骨体魄。

永远使老百姓没有奸诈的智巧，没有欲望，致使那些有才智的人也不敢妄为生事。

圣人按照“无为”的原则去处理事务，那么，天下就没有治理不好的。

【解读】

本章通过不推崇、不珍爱、不炫耀讲述了圣人治理政事的方法。

体现了老子关于有为、无为的辩证思想。老子认为，净化百姓心灵，需要统治者推行“无为之治”。

不推崇贤良，人们就不会为了得高官厚禄而迎合统治者利益，不会在权力的诱惑下争做表面文章成为假贤人。

不珍惜得到的东西，人们就不会为满足自己膨胀的欲望而成为盗贼；不炫耀美色，人们不因此而迷乱心性。而骨强体健，是开启精神的物质基础和必要条件。

所以使得百姓身体强壮，也会使得百姓欲望减少。如此一来，百姓心中的欲望减少、心性不乱，心境归于宁静淡泊，做事安分守己，那么社会就会安定。

那些局限于自我，平时善于投机取巧、玩弄心计、耍小聪明的“智者”，在他们面前，如同小巫见大巫，自然不敢胡作非为；如果“无知无欲”，就会领悟到大智慧，这自然会启示并促使那些“智者”自觉自愿地从“敢为”转向“不敢为”。

一个人只有内心纯净才能不被欲望迷乱，才能减少名利争夺带来的浮躁和苦恼。

顺其自然，无为而治，让生命处于一种宁静充实的状态。

老子所讲的“无为而治”是他认识到事物具有其自然发展的道理之后的真知灼见。

只有施行无为之治，才能实现天下大治。

【证解故事】

王安石乃临川人氏，号介甫。少年时好读书，善作文，曾巩常拿他的文稿与欧阳修观看，大加赏识。从此他到处延誉，因得中进士，授淮南判官。旧例判官秩满，可以献文求试馆职。

王安石独不求试，遂调知郑县，不久又任舒州通判。

文彦博任中书时，力为荐举，乃召试馆职，王安石不至。

欧阳修又荐为谏官，王安石复以祖母年高为辞。

修乃勖以禄养，在仁宗末年，荐为度支判官，王安石又复辞官，人都说他恬退为怀，贤士大夫都想一望风采，恨不一见。

朝廷也想委任他为官，唯恐他不肯屈就，后来改官同修起居注，他又竭力固辞。向他道喜，王安石反避到茅厕里去了，阖门吏只得将敕书放于案上而回，王安石又令人追上送还，往返了八九次，方才收下。没有多时，又升知制诰，王安石却立刻谢恩，不再推辞。

直到仁宗驾崩，王安石也回家里居住。神宗时王安石虽然没有做官，却无时不想出仕。见乡里韩、吕两族都做着朝廷显官，王安石便竭力去与韩绛、韩维、吕公著结交。

三人到京供职，便尽力替王安石誉扬。神宗即位前为颍王时，韩维充当记室，每逢讲解经义，至独具见解的地方，必向神宗说道："此是故人王安石的新诠，并非维所发明。”

因此，神宗记在心内，一意要用他。

虽有苏洵作《辨奸论》说："王安石不近人情，是个大奸臣。”又有吕诲劾他道：“大奸似忠，大佞似信，外示朴野，中藏巧诈，骄蹇慢上，阴贼害物，诚恐陛下悦其才辩，久而倚毗，乱由是生。臣究王安石之迹固无远略，唯务改作，立异于人，文言饰非，罔上欺下，误天下苍生，必斯人也。”

虽然说得十分透彻，无如神宗总不相信，又下诏令王安石知江宁府。

众人还道王安石又要推辞，哪里知道王安石居然受了诏命，竟往江宁赴任，此事出人意料。

王安石到了江宁，不上半年，有人诋毁韩琦，说他执政三朝，权力太大。

神宗也因韩琦遇事专擅，心内不悦。曾公亮乘机力荐王安石可以大用，立刻补授翰林学士。

韩琦因内外倾轧，屡乞罢免，遂罢为镇安武军节度使兼判相州。

陛辞的时候，神宗问道：“卿去之后，谁可主持国事？”韩琦答道:“圣衷当必有人。”神宗道：“王安石如何？”韩琦道：“王安石为翰林学士，绰然有余，若以处辅相之任，唯恐器量不足。”神宗不答。

韩琦告辞而去，那王安石奉了翰林学士的诏命，有意迟延，经过了七个月，方才入京报到。

神宗闻得王安石已来，立刻召见。神宗问他治道何先，王安石答称先在择术，神宗道："唐太宗何如？"王安石道："陛下当上法尧舜，何必念及唐太宗?？尧舜治天下，至简不烦，至易不难，后世君臣未能明晓治法，便说他高不可及。尧亦人，舜亦人，有什么奇异难学呢？”神宗道："卿可谓责难于君了，但朕自顾眇躬，恐不足副卿之望，还要卿尽心辅朕，共图至治。”

王安石道：“陛下如听臣言，臣岂敢不尽死力！”言毕而退。一日侍讲经筵，群臣已退出，神宗独留王安石，命他坐下。王安石谢恩入座。

神宗道：“朕阅汉唐历史，汉昭烈必得诸葛亮，唐太宗必得魏徵，然后可以有为。亮、徵二人，不是天下奇才吗？”王安石抵掌道：“陛下诚能为尧、舜，自然有皋、夔、稷、契诚能为高宗，自然有傅说。天下甚大，何材没有？独恐陛下主意不坚，就是有皋、夔、稷、契、傅说等人，也不免为小人所排挤，那就不得不远去了。”

神宗道：“小人何代没有？就道尧、舜之时，也不能无四凶。”王安石道：“那就在乎人主能否辨别贤奸了。倘若尧、舜不诛四凶，皋、夔、稷、契能够尽心竭力地办事吗？”

这一席话，说得神宗很是满意。王安石退出之后，尚喜叹不止。从此，神宗一心一意任用王安石。不久，便任王安石为参知政事。

第四章：道冲不盈

来源：美篇——文心雕龙

文/文归朴

“道”如虚空之器，虽无形无状却妙用无穷；似深邃之渊，虽幽隐难寻却孕育万物。

它藏锋敛芒于尘俗，又先于天地而存在，这份“虚”与“藏”的智慧，正是修身与识物的密钥。

一、现实解读

1. 道冲不盈：虚空为基，妙用不竭。

“道冲而用之或不盈”，“冲”是虚空的状态，“不盈”是永不穷尽的作用，正因为“道”如空器般不被填满，才能容纳万物、持续发力。

就像一口深井，正因其底部虚空，才能不断涌出清泉，滋养周边的草木与生灵；若井被泥沙填满，便失去了供水的功能。

又如一间空屋，正因其内部空旷，才能根据需求摆放家具、承载活动；若被杂物堆满，便失去了实用价值。

放到个人身上，“虚空”便是谦逊的心态：学者不固守已有的知识，才能不断吸收新思想、拓展认知边界；

管理者不偏执于自己的经验，才能倾听团队建议、找到更优的解决方案。

“道”的“不盈”，恰是提醒我们：唯有保持“空”的状态，才能让能力与价值持续生长，永不枯竭。

2. 和光同尘：敛去锋芒，融入寻常。

“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，这是“道”藏于世俗的智慧，不显露锋芒，不纠缠纷扰，将光芒调和于众，将自身混同于尘俗。

就像古代的隐士，如陶渊明褪去官场的锋芒，归隐田园后，与农夫一同耕作、闲谈，看似与寻常百姓无异，却在“采菊东篱下”的日常中，留存着对精神世界的坚守；

又如当代的老工匠，一生钻研技艺却从不张扬，衣着朴素、言语平实，与街坊邻居无差，却在一凿一刻的专注里，守护着传统手艺的精髓。

反观生活中，有些人稍有成就便锋芒毕露，处处彰显自己的与众不同，反而容易陷入人际纷扰；而懂得“和光同尘”的人，懂得收敛锐气、放下执念，在融入平凡的同时，悄悄守住自己的初心与底线，反而能走得更稳、更长远。

3. 象帝之先：幽隐实存，先于万物。

“湛兮，似或存；吾不知谁之子，象帝之先”，“道”虽幽隐难见，却真实存在，它比天帝、比世间万物都更古老，是一切的本源。

就像四季更替的规律，我们看不见“规律”本身，却能通过春生、夏长、秋收、冬藏的现象，感知到它的存在，它先于人类对“四季”的定义而存在，也先于每一朵花、每一棵草的生长而存在。

又如昼夜交替的法则，我们看不见“法则”的形态，却能通过太阳的升起与落下，确认它的作用，它先于人类对“时间”的划分而存在，也先于每一次日出、每一次日落而存在。

“道”的“象帝之先”，并非宣扬虚无的神秘，而是提醒我们，世间万物都有其根本的源头与规律，这些规律虽不显露于表面，却支配着一切的运行，值得我们敬畏与探寻。

二、现实启示

1. 虚怀若谷：保持空灵杯，容纳万物。

“虚怀若谷”便是践行“道冲”的智慧，像山谷一样空旷包容，不被已有认知束缚，主动接纳新事物、新观点。

学生做题时，不固执于“只有一种解法”的想法，才能尝试不同思路，找到更简便的答案；

职场人面对新工作时，不沉浸于“过去的经验最有效”的执念，才能快速适应新环境、掌握新技能。就像科学家爱因斯坦，即便已提出相对论这样的重大理论，仍坦言“我所知的越多，就越发现自己的无知”，正是这份“空杯心态”，让他始终保持对科学的好奇与探索欲。

日常中培养“虚怀”，可以从小事做起：与人交流时，不急于反驳不同意见，先耐心听完对方的想法；

学习新事物时，不因为“看不懂”就放弃，而是告诉自己“我可以慢慢学”。

当我们放下“满”的执念，才能让自己的认知与能力，像海绵吸水一样不断提升。

2. 和而不同：融入群体，守住本心。

“和而不同”是对“和光同尘”的践行，在融入群体、与他人和谐相处的同时，不丢失自己的原则与个性。

就像团队合作中，成员们可以为了共同的目标，协调各自的工作方式，互相配合、彼此包容（和），但不会为了迎合他人，放弃自己正确的判断或专业的见解（不同）；

又如朋友相处时，大家可以一起聊天、逛街，分享生活趣事（和），但不会因为朋友的喜好，改变自己的价值观或人生选择（不同）。

就像北宋的苏轼，一生多次被贬，却能在不同的环境中与当地百姓友好相处，吃粗茶淡饭、过寻常生活（和），却始终没有放弃写诗、作文的爱好，没有丢掉对民生的关怀（不同）。

想要做到“和而不同”，关键在于分清“包容”与“妥协”：包容他人的差异，不代表要放弃自己的底线；融入群体的节奏，不代表要迷失自己的方向。

守住这份平衡，才能在人际交往中既不孤立，也不盲从。

3. 洞察本源：穿透表象，把握规律。

“洞察本源”便是探寻“象帝之先”的智慧，不被事物的表面现象迷惑，直抵核心规律，找到问题的根本解法。

就像医生看病，不只是针对发烧、咳嗽等表面症状开药，而是通过检查找到病因（如细菌感染、病毒入侵），才能对症下药；

又如企业解决业绩下滑的问题，不只是盲目裁员或降价，而是分析市场需求、产品竞争力等根本原因，才能制定有效的策略。

生活中，很多人遇到问题时只看表面：孩子成绩差就一味批评，却没发现是学习方法不对；

工作效率低就加班赶工，却没发现是流程设计不合理。而懂得“洞察本源”的人，会多问一句“为什么”，从表象深入本质，才能真正解决问题。

培养“洞察本源”的能力，可以从“多思考”开始：看到一件事时，不急于下结论，而是分析“这件事背后的原因是什么”“它遵循什么样的规律”；

遇到问题时，不急于找办法，而是先理清“问题的核心是什么”“哪些因素在影响它”。

长期坚持，我们会越来越擅长透过现象看本质，做出更明智的选择。

“道冲不盈”的智慧，从来不是抽象的哲学概念，而是贯穿在日常中的实践指南。

“道冲”提醒我们：保持谦逊，才能持续成长；“和光同尘”告诉我们，收敛锋芒，才能行稳致远；“象帝之先”启示我们，敬畏规律，才能洞察本质。

当我们学会以虚空接纳新知、以和谐守住本心、以洞察把握规律，便会发现，老子笔下的“道”，早已藏在每一个“不傲慢、不盲从、不浮躁”的选择里，指引我们活得更通透、更坚定。

《道德经》第四章

转载/品读

【原文】

道冲①而用之或不盈②，渊③兮，似万物之宗④。挫其锐⑤，解其纷⑥，和其光⑦，同其尘⑧。湛⑨兮，似或存⑩。吾不知谁之子，象帝之先⑩。

【注释】

①冲：通“盅”，器物虚空，比喻空虚。

②盈:：满，引申为尽。

③渊：深邃。

④宗：祖宗，祖先。

⑤挫(cuò )其锐：“挫”，消磨，折去。“锐”，锐利、锋利。此处意为消磨掉它的锐气。

⑥解其纷：消解掉它的纠纷。

⑦和其光：调和隐蔽它的光芒。

⑧同其尘：把自己混同于尘俗。以上四个“其”字，都是说的道。

⑨湛( chén)：沉没，隐秘。段玉裁在《说文解字注》中说，古书中“浮沉”的“沉”多写作“湛”。“湛”“沉”古代读音相同。这里用来形容“道”隐没于冥暗之中，不见形迹。

⑩似或存：似乎存在。连同上文“湛兮”，形容“道”若无若存。参见第十四章“无状之状，无物之象，是谓惚恍”等句，理解其意。

⑪象帝之先：“象”，好像；“帝”，天帝。此处指好像在天帝之前。

【译文】

大“道”是空虚无形的，但它的作用却不会穷尽。

深邃啊！它好像万物的祖先。

消磨它的锋锐，消除它的纷扰，调和它的光辉，混同于尘垢。

隐秘啊！又好像实际存在。

我不知道它是谁的后代，似乎是在天帝之前。

【解读】

本章旨在说明“道”的不言之教的巨大功用。

“道”是心灵达到的境界，是一种自我感知,对别人来说是感觉不到的，是虚幻的。

但是它的力量又是巨大的。是无处不在的。

因为得“道”之人能够畅游于“道”的美妙境界里，彻悟了人生真谛，获取了大智慧。

消磨自己原先那种不可一世的自我锐气，解除所有与自身无益的杂乱想法；能够调和原来那种狂喜、愤怒、悲观、傲慢等情绪化的目光，取而代之的是不单不亢、温和慈祥的目光。

能够使人清醒的，以合乎道的观点来看待世间的美丑、善恶、荣辱、贵贱。

而对于背道而驰的人“道”不存在，而且遥不可及。

大自然实在是奥妙无穷，它有着至诚不移的规律性和不可抗拒的力量，好像有人在背后主宰着宇宙。

但是我们又不知道孕育世界万物的、隐而不显的“道”是从哪来，因为“道”是永恒的，它在很久之前就存在了。

“道”既是虚幻的，又是客观存在的，正是它的虚，才可以和万物和谐地共同存在，才可以充实人们的心田。

我们只有怀着敬畏之心，顺应自然，顺应“道”，才能掌握事物发展的规律。

只有亲历“道”境，把握了世界的本质规律，不为现象世界所羁绊，才能获得正确的世界观和人生观,把握自己的命运。

【证解故事】

庖丁解牛：藏锋于“道”，游刃有余。

春秋时期，梁惠王的御厨庖丁擅长宰牛，每当他持刀解牛时，手触、肩倚、足履、膝抵的动作，皆与音律相合，刀起刀落间，筋骨分离如行云流水，毫无滞涩。

梁惠王惊叹不已，问他为何能做到如此境界。

庖丁放下刀答道：“我初学时，眼中只见整头牛，三年后便不见全牛，只观其筋骨间隙；如今更无需用眼，全凭心神与‘道’相通。牛的筋骨有天然缝隙，我的刀刃薄如无厚，以无厚入有间，自然游刃有余。我从不用刀硬砍筋骨。那是‘露锐’，会让刀刃很快变钝；而是顺着牛的生理结构，‘挫其锐’以避硬，‘解其纷’以寻隙，让刀在缝隙中穿行，既不损耗刀刃，又能轻松解牛。这把刀我用了十九年，解牛数千头，刀刃仍锋利如新发于硎。”

梁惠王听后恍然大悟：“原来你解牛的秘诀，竟与‘道冲不盈’的智慧相通！不执着于‘硬闯’，而是顺应规律、藏锋守虚，这不仅是宰牛之术，更是处世之道啊。”庖丁的刀，恰如“道”的“冲虚”。不逞锋芒、不贪速效，却能以无形之力，成就长久之功。

范蠡泛舟：和光同尘，功成身退。

春秋末年，范蠡辅佐越王勾践卧薪尝胆，终败吴国、成就霸业。

当勾践论功行赏，欲封他为上将军，赐以良田万顷时，范蠡却拒绝了。

他深知“飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹”的道理，更懂“道”的“和其光，同其尘”。不居功自傲，不显露锋芒，方能避祸存身。

他悄悄收拾行囊，带着家人乘船离开越国，辗转来到齐国。

在齐国，他改名换姓，自称“鸱夷子皮”，放弃了“上将军”的光环，像普通百姓一样耕田经商。他凭借智慧与诚信，很快积累了巨额财富，但他并未沉迷富贵，反而将钱财分给乡邻，又带着家人迁居陶地，再次从零开始，以“陶朱公”之名重操商业，最终成为天下闻名的富商。

有人问他为何屡次“弃贵从贱”，范蠡笑道：“我辅佐越王，是为了救国；如今国已安，若再居高位，便是‘盈’。盈则溢，溢则危。‘道’是虚而不盈的，人若能像‘道’一样，藏起光芒、混同尘俗，不执着于名利，反而能自在长久。”

正是这份“和光同尘”的通透，让范蠡避开了功臣的祸患，在功成之后仍能安享人生，成为千古传颂的智者。

公输削木：湛兮似存，以“虚”成器。

战国时期，鲁国有位工匠名叫公输班（即鲁班），以精湛的木工技艺闻名天下。

一次，有位贵族请他打造一只“木鹊”，要求此鹊能像真鸟一样展翅高飞，且能在空中停留三日不落。

公输班欣然应允，却没有立刻动手。

他先闭门静坐三日，不思考如何雕刻花纹，也不琢磨如何加固翅膀，只在心中回想“木之性”。

木材的纹理走向、轻重疏密，以及飞鸟翱翔时的自然姿态。

三日之后，他才取出一块梧桐木，不疾不徐地削凿起来。

他没有将木鹊的翅膀做得过于厚重，也没有在表面雕刻繁杂的花纹。

那是“盈”，会增加木鹊的重量；而是顺着木材的纹理，在翅膀根部留出细微的空隙（即“冲”），让空气能在缝隙中流动，又在鹊身内部掏空一小块空间，使其整体轻重平衡。

完工后，他轻轻一抛，木鹊果然展翅飞起，在空中盘旋三日，直至风力渐弱才缓缓落下。

贵族惊叹于木鹊的神奇，问公输班其中的诀窍。

公输班指着木鹊内部的空隙说：“这只木鹊能飞，全靠这‘虚’。‘道’是冲而不盈的，木材也是如此。若将木材削得满满当当，不留一丝空隙，它便沉重如石，无法起飞；唯有像‘道’一样，保持‘湛兮似存’的虚静，顺应木之本性，留下该有的空隙，才能让木鹊借风力而飞，成就其‘器用’。”

公输班的木鹊，恰是“道冲不盈”的具象。不追求“满”，反而以“虚”为用，让事物的本性得以发挥，最终成就其价值。

第五章：不仁守中

来源：美篇——文心雕龙

文/文归朴

天地无偏爱，任草木枯荣、鸟兽繁衍皆循自然；圣人弃私念，待百姓耕作、生息全凭法理。所谓“不仁”，非无情，乃去偏私；所谓“守中”，非停滞，乃守平衡。这份藏于无为中的智慧，恰是治世与修身的根本。

一、现实解读

1. 天道不仁：以规律为尺，待万物无别。

“天地不仁，以万物为刍狗”，这里的“不仁”绝非天地冷漠，而是其不掺杂任何主观情感，仅以恒定的自然规律作为对待万物的唯一标准。

春日里，柳枝抽芽、桃花绽放，天地不会因人们偏爱桃花而多赐它几日花期；

秋日里，稻穗成熟、树叶飘零，天地也不会因人们惋惜落叶而留住它的绿意。

就像一场春雨，既会滋润农田里的庄稼，也会打湿路边的野花，不会因“有用”与“无用”的标签而区别对待；

又如一场冬雪，既会覆盖繁华的都市街道，也会掩埋偏远的山村小路，不会因“富贵”与“贫瘠”的差异而厚此薄彼。

天地的“不仁”，本质是最广博的公平。

不凭喜好干预，不按需求改变，让万物在既定规则里各尽其性、自生自灭，这正是自然滋养生命的深层逻辑。

2. 橐籥之功：以虚静为基，施力有分寸。

老子将天地之间比作橐籥，这一比喻精准道破“生生不息”的关键：中空的结构（虚）是能量蕴藏的基础，适度的鼓动（动）是能量释放的方式，二者结合方能“虚而不屈，动而愈出”。

就像传统打铁的铁匠，风箱若填得太满（不虚），便无法吸入足够空气；若拉得太急（过动），风力过猛会吹散炉火，拉得太慢（不动），火势又会微弱。

唯有保持风箱内部的虚空，同时以均匀的节奏拉动，才能让炉火持续旺盛，将铁器锻造成型。

放到现代场景中，一个高效的项目团队亦是如此：管理者若能保持“虚”的心态，不固执己见，而是倾听成员的创意与建议，团队便有了容纳多元想法的空间；

同时在项目推进中把握“动”的分寸，不盲目催促进度，也不放任拖延，在关键节点给出方向指导，才能让团队的创造力与执行力持续输出，避免“力竭”或“低效”的困境。

3. 守中为要：以本质为锚，去多余妄动。

“多言数穷，不如守中”，“多言”在此不仅指言语繁多，更指超出必要范围的干预、违背本质的妄动；

而“守中”，便是守住事物的核心规律，摒弃多余的干扰。

回顾历史，西汉初期推行“休养生息”政策，统治者减少苛捐杂税、简化政令，不强行干预百姓的生产生活，反而让历经战乱的社会快速恢复元气，迎来“文景之治”；

反观有些朝代，统治者急于求成，频繁推出各类新政，今天改革赋税、明天调整官制，政令朝令夕改，不仅让官员疲于应付，更打乱了百姓的生活节奏，最终导致民怨沸腾、社会动荡。

放到个人成长中，“多言数穷”的例子同样常见：有人想提升能力，同时报了英语班、编程课、绘画课，每天在不同学习任务间奔波，却因精力分散、缺乏专注，最终什么都没学好；

而懂得“守中”的人，会先明确自己的核心目标，比如先攻克英语，集中精力投入学习，反而能在短期内看到明显进步。

可见，“守中”不是无所作为，而是拒绝盲目跟风，始终以事物的本质需求为导向，去繁就简、专注核心。

二、现实启示

1. 公正无私：以规则代偏好，立身处世有底气。

天地以自然规律实现公平，人若想行得正、站得稳，也需以明确的规则代替主观偏好，不被情感或利益左右判断。

在学校里，优秀的老师不会因学生成绩好坏、家庭背景差异而区别对待：课堂提问时，既会叫成绩优异的学生分享思路，也会鼓励基础薄弱的学生表达想法；

批改作业时，会按统一的评分标准评判，不因“偏爱”而放宽要求。

这样的公正，不仅能让学生感受到尊重，更能营造公平的学习环境。

在职场中，负责任的管理者制定绩效考核制度时，会以“工作成果”“任务完成度”为核心指标，而非凭自己的喜好评判员工：员工A擅长开拓新业务，员工B擅长优化旧流程，只要二者都达成了岗位目标，就能获得相应的认可与奖励。这种以规则为依据的公正，能减少团队内的矛盾，让员工更有干劲。

对普通人而言，“公正无私”也体现在日常小事中：和朋友组队做项目，分配任务时不因为“关系好”就把轻松的工作分给对方，而是根据每个人的能力合理安排；

评价一件事时，不先入为主地站在自己的立场，而是客观分析前因后果。

坚持这样的选择，或许不会一时讨喜，但能让我们在人际交往中赢得长久的信任，立身处世更有底气。

2. 致虚守静：以空杯容新知，遇事决策不慌乱。

“虚”是内心的空明，不被固有认知填满；“静”是情绪的稳定，不被突发状况扰乱。

唯有保持“致虚守静”的状态，我们才能在面对复杂信息时理清思路，在遇到突发问题时沉着应对。

医生诊断病情时，若带着“这个病人大概率是XX病”的固有想法（不虚），可能会忽略关键症状，导致误诊；

而若能保持“空杯心态”，认真倾听患者描述、细致查看检查报告，才能准确判断病因。

消防员面对火灾现场时，若因慌乱而急于行动（不静），可能会误判火势走向，危及自身与他人安全；

而若能冷静观察现场环境、快速梳理救援思路，才能制定出高效的灭火方案。

想要培养“致虚守静”的能力，不必刻意追求“与世隔绝”，日常小事中便可练习：每天睡前花十分钟“复盘”，不纠结于当天的遗憾或成就，而是清空杂念，只梳理“今天学到了什么”“明天要做什么”；

遇到让自己生气的事时，先深呼吸三次，等情绪平复后再思考“这件事的核心问题是什么”“我该如何解决”。

长期坚持，我们会发现自己越来越能沉住气，面对复杂情况时也能保持清醒的判断。

3. 静默无为：以顺应代操控，成事育人有智慧。

“静默无为”并非消极的“躺平”，而是不做“多余的干预”，顺应事物的发展规律，在必要时适度引导，而非强行操控。

在家庭教育中，有些父母总喜欢“规划”孩子的人生：从选择兴趣班到报考大学专业，都按自己的想法安排，甚至孩子的朋友圈、作息时间都要干涉。

这样的“有为”，反而会让孩子失去自主能力，长大后变得缺乏主见。

而懂得“无为”的父母，会尊重孩子的兴趣：孩子喜欢画画，就支持他去学，不强迫他“必须考到几级”；

孩子遇到挫折时，不急于帮他解决，而是引导他自己思考“该如何应对”。

这样的教育方式，看似“放手”，却能让孩子在实践中学会独立，反而成长得更健康。

在工作中，“静默无为”的智慧同样适用：团队推进项目时，管理者不事事亲力亲为，比如不强行要求员工按“自己的方法”做报表，而是信任员工的专业能力，只在员工遇到瓶颈时提供支持；

与同事合作时，不固执地要求“必须按我的思路来”，而是倾听对方的想法，找到双方都认可的方案。

这种“不操控、多顺应”的态度，能减少合作中的摩擦，让事情推进得更顺畅。

“不仁守中”的智慧，从来不是遥不可及的哲学理论，而是贯穿在我们生活、工作中的实践指南。

天地的“不仁”教会我们：公平不是“偏爱”，而是“一视同仁”；

橐籥的“虚动”提醒我们：成事不是“蛮干”，而是“平衡分寸”；

“守中无为”则启示我们：成长不是“操控”，而是“顺应本质”。

当我们学会以规则守公正、以虚静明思路、以顺应代干预，便会发现，老子笔下的“道”，早已藏在每一个“不偏执、不盲动、不越界”的日常选择里，指引我们活得更清醒、更从容。

《道德径】第五章

转载/品读

【原文】

天地不仁，以万物为刍狗①；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥②乎？虚而不屈③，动而愈④出。多言数穷⑤，不如守中⑥。

【注释】

①刍( chú)狗：用草扎成的狗。古人祭祀时用的祭品，用后即扔。此处比喻轻贱无用的东西。

在本文中比喻：天地对万物，圣人对百姓都因不经意、不留心而任其自长自消，自生自灭。

正如元代吴澄说：“刍狗，缚草为狗之形，祷雨所用也。既祷则弃之，无复有顾惜之意。

天地无心于爱物，而任其自生自成；圣人无心于爱民，而任其自作自息，故以刍狗为喻。”

②橐籥( tuó yuè ): 古代冶炼时为炉火鼓风用的助燃器具袋囊和送风管，是古代的风箱。

③屈( jué )：竭尽，穷尽。

④愈:更加的意思。

⑤多言数穷：“多言”指政令繁多。“数”通“速”，是加快的意思。“穷”，困穷，穷尽到头，无路可行。这里的意思是指政令烦苛，加速败亡。

⑥守中：“中”，指内心的虚静。守中，守住虚静。

【译文】

天地是无所谓偏爱的，对待万事万物就像对待刍狗一样一视同仁，任凭万物自生自灭。

圣人也是没有偏爱的，也同样像对待刍狗那样对百姓们一视同仁，任凭人们自作自息。

天地之间，岂不像一个风箱一样吗？虽然中空但永无穷尽，越鼓动风量便愈多，生生不息。

政令繁多反而加速失败，不如坚守空虚无为。

【解读】

本章是老子的人人平等思想，而人人平等要靠完善的法律来体现。

天地至仁，用至诚不移的自然规律来体现，是万物平等的思想。

万物虽然为天地所生，但是天地不偏爱任何一样东西。

天地统治万物利用的是至诚不移的自然规律。万物的生长发育，只能遵循这一规律，否则就会受到严惩。

老子把天地比作风箱。风箱的作用在于使炉火更旺，风箱中空可以保持旺盛的风力。

可以干预，但是不能太过，鼓动速度太快反而起不到预期的效果。

既要发挥风箱的作用，又要始终把握火候。

天地无为，所以万物自然生长。圣人至仁，用完善的社会法律来体现，是人人平等的思想。

圣人效法天地，依法治国，法律面前人人平等，任何人违犯法律，就要受到法律的严惩。

在圣人的心目中，只能存有“法”的观念，而不能存有“仁”的观念。

有了“仁”的观念，就会存在主观的偏见，用权力代替法律，法律就会失去威严，社会就会滋生罪恶，百姓就要遭殃，这才是统治者最大的不仁。

“不仁”是老子的思想。仁是目的，不仁是措施。

老子认为就治国而言，统治者要虚怀若谷，不可妄言妄动，炫耀自我威风，按照自我主观意志去任意发挥，必须“以百姓之心为心”，逐步完善法律法规。

只有用牢固的法治观念取代统治者的自我“有为”思想，社会才能持久稳定，国家才能健康发展。这就是统治者的“不仁”之仁。

【证解故事】

战国末年，秦国逐渐强大起来。经过短暂内乱之后，嬴政亲政掌权，施展远交近攻之术，攻城略地，扩大版图，大有并吞天下之势。

这位秦王羸政雄才大略，可就有一件，就是猜忌心太强，生怕手下大将带重兵外出后，干出对自己不利的事来。

这年，秦国准备攻打楚国。嬴政与手下将军讨论作战策略，当问及需多少人马出征时，大将李信年轻气盛，说带20万人足可胜楚。

嬴政又问老将王翦，王翦说非60万人不可。

嬴政心想，自己国内可征集的总共不过70万士卒，若王翦带走60万，他一旦有不轨之心，自己如何收拾？但李信说 20万，那是肯定敌不过楚军的。于是他命李信带兵 30万去战楚军。

楚军带兵人为项燕，项燕一向足智多谋。两军交战不久，就把秦军打得大败。秦王嬴政无奈，只好请王翦挂帅出战。

王翦带60万大军出征，嬴政亲自送至灞上(今陕西临潼)，牵着王翦的手说：“将军胜利归来，我将亲至此处迎接。”王翦躬身施礼：“谢大王，出征前，在下有一事相求，请大王割地加封，荫我子孙。”

嬴政一怔，心想，哪有出征前还没立功就要求封地的？但他到底是政治家，没露声色，笑了笑说："将军得胜归来，荣华富贵少不了将军的，放心吧！”王翦却坚持立时就封。嬴政无奈，只好当时封他食邑百户，王翦才领兵走了。

大军一出秦境，王翦又派使者回去请求为自己儿子加爵位。两军交战前，王翦也派使者回去求封。直弄得副帅蒙武看不过去了，斥责道：“这样做太过分了，也有失身份！”

王翦叹了口气说："咱们大王历来好猜忌。如今几乎把全国的兵都交给我指挥了，他能放下心来吗？我一再求封，无非让大王觉得我顾怜后辈，不会有外心啊！"

王翦出征在外仍不忘消除上级的猜忌而劳心竭虑，很值得我们学习，在帝王不能“以百姓之心为心”，而是有所倾向时，如果一味地展现自己的才能而造成自己发展的障碍，就得不偿失了。

第六章：谷神不死

来源：美篇——文心雕龙

文/文归朴

“谷神”如虚空之谷，生生不息永不消亡；“玄牝”似万物之母，孕育天地不绝其源。这份藏于“生”与“养”中的智慧，是对本源的敬畏，更是对持续之力的昭示。

一、现实解读

1. 谷神不死：虚空生养，生生不息。

“谷神不死”，“谷”是虚空包容之态，“神”是生生不息之力。

正因为“道”如山谷般虚空博大，才能源源不断地生养万物，永不枯竭。

就像广袤的大地，看似沉静无言，却能孕育出小麦、水稻等粮食，滋养人类生存；能生长出树木、花草，装点自然生机，即便历经四季更迭，这份生养之力也从未消失。

又如浩瀚的海洋，看似包容万物，却能滋养鱼虾、孕育珊瑚，为无数海洋生物提供家园，即便遭遇风浪，这份孕育之能也始终存在。

放到更宏观的层面，人类社会的发展也依赖这份“谷神”之力：文化如“谷”，包容不同流派的思想，才能不断衍生出新的艺术、哲学；科技如“谷”，接纳不同领域的创新，才能持续推动技术突破、改善生活。

“谷神不死”，本质是提醒我们：虚空并非空无，而是生养的根基；唯有保持包容与开放，才能让“生”的力量永不中断。

2. 玄牝之门：万物本源，孕育不绝。

“玄牝之门，是谓天地根”，“玄牝”是玄妙的母性，“门”是孕育的源头。

它是天地万物诞生的根本，如同母亲的子宫，滋养生命从无到有、从小到大。

就像一粒种子，落入土壤（玄牝之门）后，在阳光、雨水的滋养下，慢慢生根、发芽，最终长成参天大树；

一颗鸡蛋，在适宜的温度（玄牝之门）中，逐渐发育成小鸡，破壳而出开启新的生命。

人类社会的传承亦是如此：父母的关爱与教导，如同“玄牝之门”般，滋养孩子从懵懂孩童成长为独立个体，将知识、品德代代相传；

传统文化的典籍与技艺，如同“玄牝之门”般，让古老的智慧得以延续，在现代社会仍能焕发生机。

“玄牝之门”不是抽象的概念，而是看得见的“本源”。

它是生命诞生的起点，也是万物延续的根基，正是这份“孕育”之力，让天地间充满生机。

3. 用之不勤：绵绵发力，不竭其功。

“绵绵若存，用之不勤”，“绵绵”是持续不断的状态，“不勤”是不穷尽、不枯竭。

“道”的作用从不是一蹴而就的爆发，而是细水长流的持续，如同春雨润物般，悄无声息却永不停止。

就像长江黄河，从雪山发源后，一路缓缓流淌，不疾不徐，却能持续滋养沿岸的农田、城市，孕育出璀璨的文明，即便历经千年，这份滋养之力也从未耗尽。

又如父母对孩子的养育，不是一时的付出，而是日复一日的陪伴：从孩子学说话时的耐心教导，到成长中遇到挫折时的鼓励支持，这份爱如“绵绵”细雨，持续滋养孩子的心灵，从未因时间推移而减少。

反观生活中，有些人追求“速成”，希望一口吃成胖子、一步达成目标，反而容易半途而废；

而懂得“用之不勤”的人，明白凡事需循序渐进，以持续的小力积累成大能量，反而能达成长远目标。

二、现实启示

1. 敬畏大道：尊重本源，顺应规律。

“敬畏大道”，便是敬畏“谷神”与“玄牝”所代表的本源与规律，不肆意破坏、不盲目违背。就像农民种地，懂得尊重土地的规律：

春天播种、夏天灌溉、秋天收获、冬天休耕，不强行在冬天种庄稼，不过度使用化肥破坏土壤，才能年年有好收成；

若违背规律，盲目改造土地、打乱耕种节奏，只会导致土地贫瘠、粮食减产。

又如企业发展，懂得尊重市场的规律：了解消费者需求、顺应行业趋势，不盲目扩张、不违背诚信原则，才能稳步成长；

若无视规律，一味追求利润、破坏市场秩序，最终只会被市场淘汰。

对普通人而言，“敬畏大道”也体现在日常小事中：节约水资源，不随意浪费，是对自然本源的敬畏；

遵守交通规则，不闯红灯、不超速，是对社会秩序规律的敬畏。

当我们学会尊重规律、敬畏本源，才能在与自然、社会的相处中，找到平衡与和谐。

2. 恪守母德：包容滋养，无私奉献。

“恪守母德”，便是践行“玄牝”的精神。

以包容的心态接纳他人，以无私的姿态滋养万物，如同母亲般默默付出。

就像教师对待学生，不因其成绩好坏而区别对待，包容每个学生的个性差异，用知识滋养他们的成长，用耐心引导他们的人生，不图回报，只愿学生能成为有用之才；

又如社区志愿者，面对邻里的需求，从不推诿，主动帮忙照顾老人、解决邻里矛盾，用善意滋养社区的氛围，让温暖在邻里间传递。

日常中践行“母德”并不复杂：朋友遇到困难时，耐心倾听、尽力帮忙，是包容与支持；

同事工作遇到瓶颈时，分享经验、主动配合，是滋养与助力。当我们学会以“母德”待人处事，便会发现，无私的付出不仅能温暖他人，也能让自己收获更多的信任与认可。

3. 绵绵用力：持续积累，久久为功。

“绵绵用力”，便是遵循“用之不勤”的智慧。

不追求一时的爆发力，而是以持续的小努力，积累成最终的大成果。

就像学习一门语言，不是靠一天背几百个单词的“突击”，而是每天背20个单词、读一篇短文，通过日复一日的积累，逐渐提升听说读写能力；

又如培养一个习惯，不是靠一时的决心，而是每天坚持做一件小事（如早起、读书），通过持续的重复，让习惯融入生活，最终成为自然。

想要做到“绵绵用力”，可以从制定小目标开始：比如想提升写作能力，就设定“每天写200字”的小目标，不贪多、不急躁，通过持续练习慢慢进步；

想锻炼身体，就设定“每天散步30分钟”的小目标，通过规律运动逐渐增强体质。

当我们学会放下“速成”的执念，以“绵绵”之力坚持，便会发现，很多看似困难的事情，都能在持续的积累中慢慢达成。

“谷神不死”的智慧，从来不是对神秘力量的崇拜，而是对“生养”与“持续”的深刻洞察。

“谷神”的虚空教会我们包容，“玄牝”的孕育教会我们敬畏，“用之不勤”的持续教会我们坚持。

当我们学会敬畏本源、恪守包容、持续发力，便会发现，老子笔下的“道”，早已藏在每一个“不急躁、不自私、不放弃”的日常选择里，指引我们在生活与成长中，找到长久的方向与力量。

《道德径》第六章

转载/品读

【原文】

谷神①不死，是谓玄牝②。玄牝之门③，是谓天地根。绵绵若存④，用之不勤⑤。

【注释】

①谷神:“谷”，养。这里形容“道”虚空博大，像山谷。神，形容“道”变化无穷。高亨说:谷神者，道之别名也。谷读为毂，《尔雅·释言》:“毂，生也。”《广雅·释诂》:“毂，养也。”谷神者，生养之神。另据严复在《老子道德经评点》中的说法，“谷神”不是偏正结构，是联合结构。

②玄牝(pin):“牝”，本义是指雌性的兽类动物，这里借喻具有无限造物能力的“道”。“玄牝”，指玄妙的母性，这里指孕育和生养出天地万物的母体。

③门:指产门。这里用雌性生殖器的产门来比喻造化天地生育万物的根源。

④绵绵若存: 连绵不绝地永远存在着。

⑤勤:作“尽”讲。

【译文】

生养天地万物的道(谷神)是永恒长存的，这叫作玄妙的母性。

玄妙的母性之门，这就是天地的本源。

它绵绵不绝地存在着，作用是无穷尽的。

【解读】

本篇讲述了万物之母“道”的伟大，告诉我们要敬畏生命、敬畏“道”。

人类最原始的本性表现为对母亲的依赖，对自然的依赖。

老子把神秘莫测的“道”比为母性，描述了无所不能，生育万物的“道”的特性，以母性的力量来形象地比喻宇宙生生不息的现象。

这表达的是对伟大的母性“生”的力量的赞美和尊崇。

我们成长壮大的同时，要用我们积极的能量回报社会、回报自然，使社会变得更加和谐，使我们的生存环境变得更加美好。

就治国而言，这一节是强调精神的沟通作用。

管理百姓就像母亲的爱一样无私、博爱，应有所克制，不可操之过急，不要过于执着。

只要统治者和人民群众同心同德，一切按客观规律办事，人间盛世自然来临。

“道”是生养人类的伟大母亲，所以我们要体贴她、礼待她、爱护她、尊重她，也就是要敬畏生命、敬畏“道”。

【证解故事】

周穆王得到八匹名马，驾着它们去拜访西王母，回来后，又驾着八骏去讨伐徐偃王，并灭掉了他，于是就设立了天闲、内厩和外厩三种马厩。

把八骏马放在天闲里喂养，每天喂料一石；次一等的马放在内厩，每天喂料八斗；再次一等的马放在外厩，每天喂料六斗：那些达不到以上这三等标准的马称为散马，每天喂料五斗；在散马之下的是民马，不属于官府饲养之列。

周穆王任造父掌管马政，天下没有一匹好马在民间。

并按马的上下等级对待各类养马的人，他们对自己的待遇，也没有一个不甘心的。

后来，穆王死了，造父死了，八骏也死了，马的好坏没有人能分辨得了，而后就按马的产地来区分了。

因此把冀地北部产的纯色马作为上等，放在天闲喂养，用来驾驭君王的车辆；

那些杂色的马作为中等，放在内厩喂养，用来做驾车空缺的备用和打仗用；

冀地南部和济河以北产的马放在外厩喂养，供诸侯和君王的公卿大夫及出使到四方去的使臣们乘用；

江淮以南产的马称作散马，用来传送信息和干各种杂活的使用，不承担重大事情。

那些喂养它们的马官的待遇，也按所管马的等级不同而不同，按照先前的规定办。

周夷王末年盗贼四起，内厩的马应当担负作战任务，但它们都饱食终日，且骄横自大，一听到钲鼓声，便吓得往后退，一看见旌旗飘就四处逃跑。

于是就改用外厩的马参战。

内外两厩的马官相互争吵了起来，管内厩的说：“我们的马是驾乘舆用的。”管外厩的则说：“你们的马吃得多而用处少，那为什么还比我们高一等?"两家争论不休，就被夷王知道了。

夷王和大臣都对内厩的马有偏心，便让外厩的马参战了。

出战不久，便与盗贼相遇了，外厩的马冲在前面，盗贼败逃了。

内厩马还是凭着高一等充功，于是外厩的人马都为此而懈怠了。

盗贼便乘机攻击它们，内厩的人马首先逃奔，外厩的人马看着也不救援，也四处逃奔，结果那些高头大马全部覆没。

夷王非常恐惧，就下令放出天闲里的马。天闲里的马习惯在平安的环境里驾车，不习征战。

天闲的马官就把这情况告诉了夷王，夷王又改令散马去迎敌。管散马的人说：“打仗要靠力气，吃得饱就力强。现在那些比我们的马吃得多的马尚且不能承担，我们这些力气少而又常服重役的马，恐怕更不能胜任了吧。”

夷王听了后，自我反省并深感惭愧，就安慰了养散马的人，派遣散马去迎敌，并且下令让他们享受上等人马的待遇，但粮仓里的粮食已不够吃了，命令只是一句空话罢了。

于是四种马在田野里乱跑，看见庄稼便吃，闹得农民不能种庄稼，那些老弱病夫都饿死了，而那些壮年人都投奔盗贼了，那些马也像这些人一样逃跑了。

夷王没有马，不能组织起军队，天下一片萧条冷落的景象。

人才兴则国家兴，人才亡则国家亡。要使国家兴旺发达，必须及时发现人才，合理使用人才，不能按其出身贵贱而另眼相待，而要知人善任，量才使用，论功行赏，否则就会埋没人才，浪费人才，给国家带来巨大损失。

第七章：天长地久

来源：美篇——文心雕龙

文/文归朴

天地运转，亿万年而不辍，皆因它不谋一己之私、不为自身存续而刻意作为；圣人立身，得万众拥戴而不朽，皆因他把个人得失放在身后、将百姓福祉置于眼前。这份“不自生”的格局与“无私”的胸怀，看似舍己，实则是成就长久与价值的根本，恰是处世与治世的深层智慧。

一、现实解读

1. 不自生，故能长生：以无求为基，得长久之力。

“天地所以能长且久者，以其不自生”，这里的“不自生”，不是“不生存”，而是不把“维持自身存在”作为唯一目标，不因私利而干预自然规律。

就像太阳东升西落，从不因“想多照亮某处”而停留，也不因“厌恶黑夜”而拒绝西沉，它只是遵循自身轨迹释放光热，反而能持续亿万年滋养万物；

又如江河奔流入海，从不会因“想留存于某片土地”而停滞，也不会因“畏惧礁石”而改道，它只是顺应地势向前流淌，反而能汇聚成永不干涸的壮阔水域。

反观现实，有些企业刚有起色，便急于追求短期利润：压缩产品成本、降低服务质量，只为股东多分红利，结果失去消费者信任，短短几年便走向衰败；

而那些专注“创造价值”而非“索取利益”的企业，比如坚持投入研发提升产品品质、用心维护用户体验，看似“不急于求成”，却能在行业中站稳脚跟，实现长期发展。

可见，“不自生”不是消极放弃，而是跳出“自我优先”的局限，以更广阔的视角做事，反而能获得更持久的生命力。

2. 后其身而身先：以谦退为径，得众人之拥。

“圣人后其身而身先”，核心是“把自己放在后面，反而能站在前面”，这不是刻意的“退一步”，而是不争先、不抢功的谦退态度。

历史上，刘邦在楚汉相争时，从不标榜自己“功劳最大”：他承认张良的谋略、韩信的战功、萧何的后勤之力，把功劳归于众将，反而让群臣心甘情愿为他效力，最终成就帝业；

而项羽自恃勇猛，总把“我之功”挂在嘴边，忽视麾下将士的付出，导致人才流失，最终乌江自刎。

在现代团队中，这种智慧同样适用：有些领导者凡事冲在前面，抢着做决策、抢着领功劳，下属只能被动执行，毫无积极性；

而懂得“后其身”的领导者，会把机会让给团队成员——让有能力的人牵头项目、让做出成绩的人站在台前领奖，自己则默默做好协调与支持，反而能激发团队的凝聚力，让整个团队更有战斗力，自己也自然成为团队的核心。

这种“后其身”，不是能力不足，而是懂得“众人拾柴火焰高”，以谦退赢得尊重，反而能获得真正的“领先”。

3. 无私，故能成其私：以利他为心，得自身之成。

“非以其无私邪？故能成其私”，这里的“私”，不是狭隘的“自私自利”，而是“个人价值的实现”——因为不谋私利，反而能达成自己的目标。

就像医生专注“治好病人”而非“多赚医药费”：认真诊断病情、耐心解释治疗方案、用心跟进康复情况，看似“不计较利益”，却能赢得患者的口碑，成为行业内的好医生，实现自己的职业理想；

而那些只想着“开高价药、做不必要检查”的医生，即便短期赚了钱，也会因“医德缺失”被人唾弃，最终无法长久立足。

日常生活中，这样的例子也很常见：朋友之间，总想着“帮对方一把”的人，比如在对方遇到困难时主动伸出援手、在对方需要建议时真诚分享经验，反而能收获真挚的友谊，自己遇到麻烦时也能得到帮助；

而那些凡事只考虑“我能得到什么”的人，与人交往总想着“占便宜”，久而久之便会被人疏远，最终孤立无援。

可见，“无私”不是“牺牲自己”，而是明白“利他与利己本是一体”，把别人的需求放在心上，反而能在不经意间实现自己的价值。

二、现实启示

1. 谦退不争：以低调做事，避纷争之扰。

“谦退不争”不是“不思进取”，而是不与他人争高低、不与琐事论长短，专注做好自己的事。

在职场中，有些人总喜欢“争风头”：开会时抢着发言，哪怕没理清思路；项目刚有进展，就急于向领导邀功，生怕别人不知道自己的付出。结果不仅容易出错，还会引起同事的反感，陷入“与人争、与己扰”的内耗中。

而懂得“谦退”的人，会把精力放在“把事做好”上：开会前先梳理好观点，不抢话但发言有分量；项目完成后，先肯定同事的贡献，再客观汇报自己的工作。

这样的人，不参与无意义的纷争，反而能减少干扰，集中精力提升自己，最终在业绩和口碑上“超越他人”。

对普通人而言，“谦退不争”也很简单：不与邻居争“楼道空间”、不与朋友争“口舌之快”、不与家人争“对错输赢”，以低调的态度处世，反而能活得更从容、更自在。

2. 忘我利他：以付出为乐，得情感之暖。

“忘我利他”是跳出“自我中心”的思维，主动为他人着想，在付出中收获快乐与认可。

比如社区里的志愿者，不求回报地帮老人买菜、陪独居者聊天、参与环境整治，看似“占用了自己的时间”，却能看到老人的笑容、感受到社区的温暖，自己也收获了“被需要”的满足感；

而那些总想着“别人能为我做什么”的人，对邻居的求助视而不见、对社区的事务漠不关心，即便生活无忧，也会觉得孤独乏味。

在家庭中，“忘我利他”更是幸福的关键：夫妻之间，不总计较“谁做得多、谁做得少”，而是主动分担家务、关心对方的疲惫；

父母对孩子，不把“养你是为了防老”挂在嘴边，而是真心为孩子的成长着想，支持他的梦想。

这样的付出，看似“不求回报”，却能换来家人之间的亲密与信任，让家庭成为温暖的港湾。

这种“忘我”，不是失去自我，而是在利他中找到更丰富的人生意义，让自己的生活更有温度。

3. 乃成其大：以格局为尺，得长远之益。

“乃成其大”的核心是“有大格局，才能成大事”。

不被眼前的小利困住，不被短期的困难吓倒，以更长远的眼光规划人生。

有些年轻人刚毕业，总想着“找一份薪水高、工作轻松的工作”，频繁跳槽换行业，结果几年下来毫无积累，始终在“基层打转”；

而那些有大格局的人，会选择“有发展潜力”的领域，哪怕初期薪水不高、工作辛苦，也愿意沉下心学习、积累经验，几年后便成为行业骨干，拥有更多选择的机会。

在社会层面，“乃成其大”更是一种责任：企业不只为“赚钱”，还关注环保、公益，比如投入资金治理污染、参与乡村振兴，看似“增加了成本”，却能为社会创造价值，实现“企业与社会共赢”；

个人不只为“自己过得好”，还关心身边的人、关注社会的发展，比如参与公益捐赠、为社区建言献策，看似“多了份麻烦”，却能让生活的环境更美好，自己也能从中受益。

这种“大格局”，不是遥不可及的“高尚”，而是懂得“眼前的小舍，是为了长远的大得”，以更广阔的胸怀做事，反而能收获更有价值的人生。

“天长地久”的智慧，从来不是“如何让自己活得更久、过得更好”的算计，而是“如何跳出自我，与世界和谐相处”的通透。

天地的“不自生”告诉我们：不执着于“自我存续”，反而能获得长久；

圣人的“后其身”提醒我们：不贪恋“领先位置”，反而能赢得拥护；

“无私成其私”则启示我们：不谋求“一己之利”，反而能实现价值。

当我们学会以谦退避纷争、以利他暖人心、以格局谋长远，便会发现，老子笔下的“长久”与“成就”，早已藏在每一个“不自私、不争先、不忘我”的选择里，指引我们活得更有意义、更有力量。

《道德径》第七章

转载/品读

【原文】

天长地久①。天地所以能长且久者，以其不自生②，故能长生。是以圣人后其身③而身先④，外⑤其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

【注释】

①天长地久: 长、久，均指时间长久。②以其不自生:“以”，因为。天地不为自己而运作。

③身:自身，自己。以下三个“身”字同。

④先:居先，占据了前位。此是高居人上的意思。

⑤外:方位名词作动词用，使动用法，这里是置之度外的意思。

【译文】

天地是长久存在的。

天地之所以能长久存在，是因为它们不为自己而运行，所以能够永远存在。

因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能得到众人的推崇而占取领先地位；将自己置之度外，生命反而能得以保全。这不正是因为他的无私吗？反而能够成就自身。

【解读】

本章讲述了老子的利他主义思想。利他在前，利己在后；无私在前，成私在后，那么无私而成其私。

天地之所以长久，是因为天地都不为自己谋生。天和地是对立统一的、不可分离的，天因地而生，地因天而存。天地无私，故能天长地久。

所以，无私才合乎自然规律。世界上的万事万物都是矛盾的统一体，同样，作为万物之灵的人也不例外。

为了满足有形的身体的需求，人开始无止境地追求金钱财富。

这样一来，身体就有灾难了，因为人的欲望没有满足的时候。

但是圣人明白灵魂和身体的关系，即只有保持灵魂和身体的平衡，才能确保身心健康。

因此，圣人不片面追求有形物质来养身，而是追求精神愉悦。

圣人把肉身置之度外，始终关注着精神生活，反而延长了寿命。

老子根据宇宙法则揭示了人生法则，而人生法则又贯串着社会法则。

他的“后其身而身先”“外其身而身存”的思想，正是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的原型。

治理国家，只要时时把人民的利益放在前面，自然能够得到人民的拥护和爱戴,从而体现人生价值，获得人生幸福；

为了肉体而活着的人，生命不会长久；为了人民的利益而活着的人，只要社会存在，他的精神就不会消失，因为他永远活在人民心中。

老子以天人合一的境界，把宇宙、人生和社会看成一个统一的整体，从而要求人与人之间要爱而忘私、和谐相处，由此而形成利他主义、集体主义的价值观。

无私是合乎道的美德，只有用以利他主义、集体主义为中心的价值观来取代以利己主义、个人主义为中心的价值观，人类才能实现整个世界和谐有序的最大私心。

【证解故事】

曹操在官渡大败袁绍后，整顿军马，北渡黄河，直追袁绍。

袁绍不甘心失败，为报仇雪耻，又纠集河北四州之兵，至仓亭扎寨，准备与曹操决一死战。

袁、曹两军对峙，各布阵势。第一次交锋，曹军徐晃部将史涣死于袁绍第三子袁尚的利箭之下。

曹操失去史涣一将，心中烦闷，说:“似这样对阵相互厮杀，何时是个了局？”谋士程昱献计道:“秦末楚汉相争，高祖皇帝运用十面埋伏之计，使项羽自刎身亡。我们何不效法？”曹操说:"愿你详细讲一讲。”

程昱说:"将我军退至黄河边上，背水为阵，伏兵十队，引诱袁绍追赶我军。"

左右大惊道:“如此，我军岂不太危险了?”程昱笑道:“兵法说，置之死地而后生。我军无退路，必须死战，即可稳胜袁绍。”

曹操采纳了程昱的计谋，将全军分列左右各五队。左列:一队夏侯惇，二队张辽，三队李典，四队乐进，五队夏侯渊；右列:一队曹洪，二队张郃，三队徐晃，四队于禁，五队高览。许褚为中军先锋。

第二天，十队人马先行，埋伏在两侧。到了半夜，曹操同许褚率军前进，装着偷袭袁寨的样子。

袁绍见状，笑道:“曹操这下子要喂鱼了。”尽发五寨人马，迎战许褚。许褚拨马撤退，袁绍驱军赶来，喊杀之声不绝。等到天亮，袁绍将许褚逼到河边。

曹军已无退路，曹操大喊:“后有追兵，前是绝境，大家为什么不决一死战?"曹军听了，一齐调头奋力向前冲杀。许褚一马当先，挥刀斩杀袁军十来个将领。

袁军大乱，只好撤退。退了一段路，几声“咚咚”战鼓响，左边夏侯渊、右边高览两支兵马冲出，袁绍带领三个儿子一个外甥，死命冲出一条血路。又跑了十来里，左边乐进、右边于禁杀出，杀得袁军尸横遍野。又跑了数里，左边李典、右边徐晃两支人马截杀过来，袁绍父子胆战心惊，奔入寨门，令军队埋锅造饭，正要吃时，左边张辽、右边张郃，径直前来冲寨。袁绍慌忙上马，率部奔向仓亭，人困马乏,正要休息，不料后面曹操率大军赶来，袁绍拼命逃离。正走间，右边曹洪、左边夏侯惇，挡住去路。

袁绍大叫:“如果不拼死一战，我们都要给活捉了!"奋力冲杀一阵，侥幸逃出重围。袁绍抱住儿子们大哭一场，长叹道:“我经历战事数十次，从没有像今天这样狼狈!”说完，命令部将回各地整顿军务，自己带着袁尚到冀州养病去了。

尽管“置之死地而后生”能将个人与集体的潜能发挥出来，但是它的运用需要很高的技巧和适当的条件，也是一种高风险的战略战术，今天我们倡导以人为本，此种做法更应慎用。

第八章：上善若水

来源：美篇——文心雕龙

文/文归朴

水泽万物而不索求，处低洼而不抱怨，其性最柔，其德最近于道。圣人效法水德，以不争之心行利人之事，以居下之姿养包容之量，这份藏于柔弱中的力量，正是修身成事的至高智慧。

一、现实解读

1. 善利不争：以滋养为任，不与物竞。

“水善利万物而不争”，水的“善”在于无条件滋养生命，却从不对所润之物索取回报、争夺荣光。

春日里，它化作甘霖浸润农田，让秧苗茁壮生长，却不会因“功劳”向农人索要赞誉；

夏日中，它汇成清泉滋养草木，让绿意蔓延山间，却不会因“贡献”与繁花争夺瞩目。

这种“利而不争”并非退让，而是超越了狭隘的功利心。

就像科研领域的奠基者，他们耗尽心血搭建理论框架，为后辈铺路搭桥，却甘愿隐于幕后，不与晚辈争夺成果署名；

又如社区里的志愿者，默默打理公共空间、帮扶邻里，从不因付出而求他人感恩。

他们如水流般默默付出，不将“回报”作为行动的前提，反而因这份纯粹的善意，赢得了更长久的尊重。

2. 处下守卑：以低位自处，孕包容之量。

“处众人之所恶”，水的智慧不仅在于甘居低洼，更在于以低位为基，孕育出包容万物的格局。

江河因主动流向低谷，才能接纳山间溪流、田间沟渠，最终汇成奔涌之势；大海因稳居地势最低处，才能容纳江河湖海的汇入，成就“海纳百川”的壮阔。

这种“处下”不是被动妥协，而是以低姿态为容器，承载更多可能。

历史上，曾国藩在官场中始终以“谦卑”自勉，即便身居高位，仍坚持“待人以诚，执事以敬”，对下属的建议耐心倾听，对同僚的意见虚心接纳，从不因身份悬殊而轻视他人，最终赢得上下信服；

当代企业家任正非提出“华为的冬天”，在企业发展顺遂时仍保持危机意识，不居功自傲，反而主动学习同行优势，让企业在竞争中持续成长。

对普通人而言，职场中不抢功、不炫能，主动分担基础工作，反而能在积累中获得更多信任；

生活中不逞口舌之快，懂得倾听他人想法，反而能减少矛盾，收获更和谐的人际关系。

3. 七善几道：以水德为镜，修己安身。

“居善地、心善渊”等七善，是水德的具体彰显，更是人趋近于道的修行指南。

“居善地”是找准定位，如水入容器随形而安，人亦需根据自身禀赋选择合适的位置，不妄自尊大也不妄自菲薄；

“心善渊”是涵养心胸，如水深潭沉静包容，人亦需摒弃浮躁，以平和之心接纳世事变迁，正如张良功成后退隐山林，在宁静中守住本心。

“言善信”是坚守诚信，如水映照万物不虚，人亦需言行一致，商鞅立木为信便是典范，最终奠定变法根基；

“事善能”是发挥所长，如水随物成形适配环境，人亦需量体裁衣，在力所能及的领域深耕；

“动善时”是把握时机，如水应时枯溢，人亦需审时度势，如周瑜借东风破曹般顺势而为。

这七善互为支撑，共同构成了“几于道”的人格底色。

二、现实启示

1. 功成不居：以无求之心，行有为之事。

水滋养万物而不居功，人若能秉持“功成不居”的心态，便能在成就中保持清醒。

袁隆平一生致力于杂交水稻研究，解决了数亿人的温饱问题，却始终以“农夫”自居，从不炫耀功绩；

屠呦呦发现青蒿素挽救万千生命，面对荣誉仍潜心研究，不将成就挂于嘴边。他们的伟大，不仅在于成果斐然，更在于不被名利束缚的纯粹。

职场中，团队合作取得成绩时，若能将功劳归于集体而非独占，反而能赢得同事信赖；

生活中，帮助他人后不纠结于“人情回报”，反而能收获纯粹的情谊。

“夫唯不居，是以不去”，不执着于功劳的归属，这份成就反而会以更长久的方式沉淀为个人的口碑与价值。

2. 虚怀若谷：承处下之智，容不同之声。

“虚怀若谷”的核心，正是对“处下守卑”的践行。

唯有放下“高人一等”的执念，以低姿态敞开胸怀，才能容纳不同的观点、接纳自身的不足。

孔子周游列国时，即便学识渊博，仍坚持“三人行，必有我师焉”，向农夫请教农事，向孩童学习新知，从不因身份或学识轻视他人；

北宋文学家欧阳修晚年仍修改文章至深夜，面对弟子“文章已善”的劝说，仍坚持“不怕闻过，就怕不知过”，虚心接纳他人对文章的修改意见，最终成就“文起八代之衰”的美名。

培养虚怀若谷的心态，无需刻意做大事，日常细节中便可践行：

开会时不急于表达自己的观点，先认真倾听他人的想法，哪怕是资历比自己浅的同事；

收到批评意见时，不急于反驳辩解，先思考“对方的意见是否有合理之处”；

取得成绩时，不沉迷于他人的夸赞，而是反思“还有哪些可以改进的地方”。

就像低洼之地能汇聚雨水，谦卑的姿态能让人积累更多知识与经验，最终拓宽自身格局。

3. 因势而行：以顺应之智，成自然之事。

水因势而流、应时变化，人若能“动善时、事善能”，便能以最小的力气成就目标。

农业生产遵循“春种秋收”的时序，顺应自然规律方能收获硕果；

企业发展顺应市场趋势，如传统品牌借力电商平台转型，便能在时代浪潮中站稳脚跟。

反之，若逆势而为，如不顾实际盲目扩张的企业，往往会陷入困境。

个人成长中，“因势而行”同样重要：明确自身优势后专注深耕，不盲目跟风热门领域；

遇到机遇时果断行动，不犹豫错失良机；

遭遇挫折时灵活调整，如水遇礁石改道而流。

顺应不是被动妥协，而是在认清规律后的主动适配，正如老子所言“无为而无不为”，顺应规律的“无为”，实则是最高效的“有为”。

“上善若水”的智慧，藏在每一次不争的退让中，每一份包容的接纳里，每一次顺势的选择间。

水没有固定的形态，却能适应万千环境；

没有强硬的姿态，却能成就无尽力量。

当我们学会以水为镜，修不争之德、养谦卑之心、行顺应之道，便会懂得：真正的强大，从不是锋芒毕露的争夺，而是润物无声的坚守。

《道德径》第八章

转载/品读

【原文】

上善若水①。水善利万物而不争，处众人之所恶②，故几于道③。居善地；心善渊④；与善仁⑤；言善信；政善治⑥；事善能；动善时②。夫唯不争，故无尤③。

【注释】

①上善若水：上，最的意思。上善即最善。这里老子以水的形象来说明"圣人"是道的体现者，因为圣人的言行有类于水，而水德是近于道的。

②处众人之所恶：即居处于众人所不愿去的地方。

③几于道：几，接近。即接近于道。

④渊：沉静、深沉。

⑤与善仁：与，指与别人相交相接。善仁，指有修养之人。

⑥政善治：为政善于治理国家，从而取得治绩。

⑦动善时：行为动作善于把握有利的时机。

⑧尤：怨咎、过失、罪过。

【译文】

最善的人好像水一样，水善于滋润万物而不与万物相争。

居处在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。

最善的人，居处最善于选择适当的地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。

最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。

【解读】

老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。

它没有固定的形体，随着外界的变化而变化；

它没有周定的色彩，“染于苍则苍，染于黄则黄”；

它没有固定的居所，沿着外界的地形而流动；

它最大的特性就是多变，或为潺潺清泉，或为飞泻激流，或为奔腾江河，或为汪洋大海；

它川流不息，却没有穷竭之时。

这不就是老子在前面几章中描绘的道的特质吗？

居善地： 即处于适当的位置，它不一定是最好、最高的位置，还可能是别人最厌恶的地方。

我们常常说在社会中最重要的是找准自己的位置，如上学时选择专业，出来后找工作。

有时我们太过看重外界的评价，太过注重虚荣，而换来换去，殊不知适合自己的才是最重要的，即使在别人看来，它很低下。

心善渊：人的心要像深潭一样平静而深远，即要有涵养，能包容，不浅薄，不狭隘。

有宽广的胸怀才能包容不同的人和事，才能更好地融入社会当中。

与善仁：与别人交往要怀有仁慈和爱之心，像水一样善利万物，默默无闻，不求回报，以不争之心而争。

言善信：水客观地映照天地万物，人也应像水一样，恪守信用，直行危言。

政善治、事善能：治民皆应顺应大道，无为而治； 行事应该效仿水，遵从潮流，圆润而不僵化。

动善时：水总是依规律应时而动，人亦当如此，遵规应时，顺势而为。

水不像火那么热烈，也不像石那么刚强，但人们都知道，水可以灭火，水滴石穿。

王夫之说：“五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著； 处众之后，而常德众之先。”

以不争为争，以无私为私，这就是水的最显著特性。

它滋润万物而不居功，它甘心停留在最低洼、最潮湿的地方，这正是圣人处世的要旨，即“居下不争”。

在本章中，老子用水之特征和作用来比喻最优秀的领导者所应该具有的人格特征。

水最基本的特征和作用主要有四点：

一、柔弱，水是天下最为柔弱的东西；

二、水善于趋下，善于处在低下的位置，善于停留在卑下的地位；

三、包容、宽容，小溪注入江河，江河注入大海，因而水具有容纳同类的无穷力量；

四、滋养万物而不与相争。

老子认为，最优秀的领导者，具有如水一般的最完善的人格。

这样的人，愿意到别人不愿意到的地方去，愿意做别人不愿意做的事情。

他们具有骆驼般的精神和大海般的肚量，能够做到忍辱负重、宽宏大量。他们具有慈爱的精神，能够尽其所能去帮助、救济人，甚至还包括他们所谓的“恶人”。

他们不和别人争夺功名利益，是“善利万物而不争”的王者。老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。

而理想中的"圣人"是道的体现者，因为他的言行有类于水。

为什么说水德近于道呢？王夫之解释说："五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。"

以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。

水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。

在此后的七个并列排比句中，都具有关水德的写状，同时也是介绍善之人所应具备的品格。

老子并列举出七个"善"字，都是受到水的启发。

最后的结论是：为人处世的要旨，即为"不争"。也就是说，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。

【证解故事】

公元前516年周朝覆灭，老子逃往楚国，用今天的话说55岁的老子失业了，回到了家乡这时比老子小20岁的孔子曾拜访过老子，向老子请教学问，典故“孔子问礼”就是这样来的。

孔子将老子比做“龙”，来形容老子的深不可测、难以着磨。

二人见到山中流淌的溪水，孔子说：“逝者如斯乎”，老子却说：“上善若水”。

信奉“礼教仁义”的孔子与一心想“回归自然”的老子两位圣人之间的交流，为后来儒家思想和道家思想的融合铺下了奠基。

《荀子·宥坐》记载了孔子答弟子子贡问水的一段对话："孔子观于东流之水。

子贡问于孔子曰：君子之所以见大水必观焉者，是何？

孔子曰：夫水，偏与诸生而无为也，似德。

其流也埤下，裾拘必循其理，似义。

其洮洮乎不屈尽，似道。

若有决行之，其应佚若声响，其赴而仞之谷不惧，似勇。

主量必平，似法，盈不求概，似正。

淖约微达，似察。

以出以入，以就鲜洁，似善化。

其万折也必东，似志。

是故君子见大水必观焉。"在此处，孔子以水描述了他理想中的具备崇高人格的君子形象，这里涉及到德、义、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德范畴。这其中的观点与道家有显而易见的区别，但也有某些相似之处。

第九章：功遂身退

来源：美篇——文心雕龙

文/文归朴

器物满溢则易倾，锋芒过露则易折，富贵骄纵则招祸。

老子以天地循环之理，道破“过犹不及”的处世智慧，真正的长久，从非极致的占有与彰显，而是在圆满之时懂得收敛，在功成之后选择退让，这既是对规律的敬畏，亦是对自身的保护。

一、现实解读

1. 持盈之戒：满则必损，过满难久。

“持而盈之，不如其已”，“盈”是极致的满溢，如同注满水的杯子，再添一滴便会溢出；又似绷紧的弓弦，再拉一分就会断裂。

古代帝王中，隋炀帝杨广继位后，不顾国力民力，一味追求“盈”的功绩：开凿大运河劳民伤财，三征高句丽损耗精锐，最终百姓不堪重负，天下群雄四起，盛极一时的隋王朝转瞬覆灭。

放到现代生活中，这样的“持盈”同样常见：有人为追求业绩，长期每天工作14小时以上，饮食不规律、睡眠被压缩，看似短期内业绩“满盈”，却因过度透支身体，最终患上重病，反而失去了继续拼搏的资本。

可见，“盈”的状态看似圆满，实则暗藏危机，懂得在“未盈之时”适时停止，才是避开损耗的关键。

2. 揣锐之危：露则易伤，锋芒难守。

“揣而锐之，不可长保”，将铁器反复捶打至锋芒毕露，看似锋利无比，却也最易因碰撞而卷刃、因氧化而锈蚀。

历史上，商鞅在秦国推行变法，功绩卓著，却因执法过严、得罪权贵，又不懂得收敛锋芒，最终在秦孝公去世后，被诬陷谋反，落得“车裂”的下场。

三国时期的杨修，凭借才华屡次点破曹操的心思，甚至擅自解读曹操的“鸡肋”军令，因过度显露聪明，最终触怒曹操，惨遭杀害。

在当代职场中，也有不少人因“揣锐”而受挫：新人入职后，急于证明自己，在会议上频繁打断他人发言，对前辈的方案指手画脚，看似“锋芒毕露”，却因不懂尊重、缺乏团队协作意识，被同事疏远，最终难以在团队中立足。

锋芒是才华的体现，但过度外露便成了“刺”，既容易刺伤他人，也会让自己陷入险境。

3. 骄富之咎：骄则招祸，富贵难守。

“金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎”，财富与地位若缺乏谦逊的支撑，终将如流沙般逝去，而因富贵滋生的骄傲，更是招致灾祸的根源。

西晋时期的石崇，凭借巨额财富生活奢靡，不仅修建豪华别墅“金谷园”，还曾与王恺比富，用蜡烛当柴烧、用锦缎铺路，因过度炫耀财富且行事骄横，最终卷入政治斗争，被赵王司马伦处死，家产也被抄没。

反观现代社会，有些企业家在企业做大后，开始变得骄傲自满，不听从团队建议，盲目扩张业务，甚至违反市场规则，最终导致企业资金链断裂、品牌形象崩塌，曾经的“富贵”一夜清零。

富贵本身并非过错，但将富贵当作炫耀的资本、放纵的理由，便会在无形中为自己埋下祸根，所谓“德不配位，必有灾殃”，正是此理。

二、现实启示

1. 适可而止：以“止”避损，把握分寸不越界。

“适可而止”的核心，是懂得在“极致”到来前停下，不被贪心或执念推着走向失控。

就像农民种植庄稼，知道在稻谷成熟时收割——若过早，籽粒未饱满；若过晚，谷粒会脱落、发霉，唯有在“成熟却未衰败”的节点收获，才能保住一年的收成。

现代职场中，这种“止”的智慧同样重要：项目推进时，有人总想着“再完善一下”，明明核心功能已达标，却反复修改细节，导致项目延期交付，反而影响了整体进度；而懂得“适可而止”的人，会明确项目的核心目标，完成关键任务后便按时收尾，既保证了效率，也为后续工作留出了时间。

日常生活里，“止”也藏在小事中：朋友聚餐时，不因为喜欢某道菜就过量食用，避免肠胃不适；刷手机时，不因为短视频有趣就熬夜观看，守住作息规律。

把握好“止”的节点，不是放弃追求，而是用理性避开“过满则损”的陷阱。

2. 深藏若虚：以“藏”养慧，低调行事不张扬。

“深藏若虚”不是隐藏才华，而是不刻意炫耀，让能力在需要时自然展现，如同深埋地下的矿藏，不外露锋芒，却在开采时能发挥真正价值。

就像武侠小说里的高手，往往衣着朴素、举止平淡，不轻易显露武功，却能在关键时刻出手，一招制敌；而那些四处炫耀招式的人，多是根基不深的“半吊子”。

现实中，科研工作者便是“深藏若虚”的典范：他们常年泡在实验室，不追求媒体曝光，不热衷于名利，默默攻克技术难题，就像研发新冠疫苗的科研团队，在疫情最严峻时，不急于宣传自己的努力，而是专注于疫苗的研发与试验，直到疫苗成功上市，为防控疫情做出巨大贡献，才让人们看到他们的价值。

对普通人而言，“深藏若虚”是在取得成绩时，不四处宣扬“我有多厉害”，而是继续专注下一个目标；是拥有特长时，不随意贬低他人、抬高自己，而是在他人需要帮助时，默默伸出援手。

低调的“藏”，不是无能，而是让才华在沉淀中更有力量。

3. 卑以自牧：以“谦”修身，守住本心不骄纵。

“卑以自牧”，是用谦逊的态度修养自身，无论拥有多少成就、地位，都不轻视他人、放纵自己，如同大树，越是高大，根系越要深扎土壤，才能抵御风雨。

就像教育家陶行知，虽被誉为“伟大的人民教育家”，却始终保持谦卑：他穿着粗布衣裳，和学生一起劳动、吃饭，从不以“专家”“学者”自居，还常说“我们要活的书，不要死的书；要真的书，不要假的书”。这种谦卑，让他贴近教育的本质，也赢得了学生和社会的尊重。

现代生活中，“卑以自牧”体现在方方面面：职场晋升后，不因为成了领导就摆架子，依然尊重下属的意见，和团队一起并肩作战；收入提高后，不因为有钱就挥霍无度，依然保持节俭的习惯，还会力所能及地帮助他人。

保持谦卑，不是自我否定，而是知道“人外有人”，用平和的心态对待自己的拥有，守住内心的清醒与善良。

“功遂身退”的智慧，从来不是消极的“退隐”，而是一种动态的平衡。

在追求时不偏执，在拥有时不骄纵，在圆满时懂收敛。

无论是“适可而止”的分寸、“深藏若虚”的低调，还是“卑以自牧”的谦逊，本质都是让我们顺应事物发展的规律，不与“天道”对抗。当我们学会不执着于“盈”的极致、不沉迷于“锐”的张扬、不纵容“骄”的滋生，便能在人生的起起落落中，走得更稳、更从容，真正实现“长久”的守护。

《道德径》第九章

转载/品读

【原文】

持而盈之①，不如其已②；揣而锐之③，不可长保④。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎⑤。功遂身退⑥，天之道⑦也。

【注释】

①持而盈之：持，手执、手捧。此句意为持执盈满，自满自骄。

②不如其已：已，止。不如适可而止。

③揣而锐之：把铁器磨得又尖又利。揣，捶击的意思。

④长保：不能长久保存。

⑤咎：过失、灾祸。

⑥功遂身退：功成名就之后，不再身居其位，而应适时退下。“身退”并不是退隐山林，而是不居功贪位。

⑦天之道：指自然规律。

【译文】

执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。

金玉满堂，无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。

一件事情做得圆满了，就要含藏收敛，这是符合自然规律的道理。

【解读】

持有过多的盈满，往往不如适时停止；将锐势显露无遗，难以长久保持。满屋子的金银财宝虽然诱人，但难以守住；富贵之后容易骄傲自满，这无疑是自招祸患。

当一件事情圆满完成时，应含藏收敛，以遵循自然之道。

真正的美丽在于内敛与谦卑，而非外露的夸耀。

成功之后更应懂得谦逊，尊重事物发展的自然规律，过多自夸只会损害自身名誉。

做人应如小草般内敛谦卑，才是合乎自然之道的处世之道。

善行若不积累，则难以显名；恶行若不积累，则不足以丧身。

事物的发展若速度过快，过早达到巅峰，往往意味着接下来的衰败。

正如《易经》中所言，从泰卦到否卦只需一步之遥，而从否卦再回到泰卦，却需要经历一个漫长的轮回，遥不可及。

老子阐述了“不盈”的道理，即凡事不可过度，要适可而止。

老子认为，过度的盈满、锋芒毕露、富贵而骄等行为都会招致灾祸。

相反，功成名就之后，应当适时退下，这是符合自然规律的。

这种思想提醒人们要保持谦逊、低调，避免因过度追求而陷入困境。

【证解故事】

功遂身退，天之道。日中则昃，月盈则亏，这是自然规律。事业已遂，力量至极，则引身退后，这是自觉遵循自然规律。知进而不知退者，祸必及身。

世间伟人，一旦达到事业的顶峰，完成其历史使命，就应该顺应历史发展的潮流，效法自然，主动地退位让贤。

“功遂身退”是主动的、积极的。在圣人之治的社会里，不存在功高盖主、危及生命的现象。

封建士大夫们所奉行的明哲保身，归隐山林，则是被动的、消极的。

本章是在宣扬适可而止，恰到好处的观念。

探索宇宙的起源是一个庞大工程，一个人耗尽一生可能都不会有什么成就，所以，要想有点成就，就得做到适可而止，使一切恰到好处。

探索宇宙起源之所以困难，在于“数”太多太大，属于大数和素数的研究范围。

“功成、名遂”是要进入非常道范畴，“身退”是指从非常道范畴退回到常道范畴。

另外，老子认为，把适可而止、恰到好处的观念引伸到社会生活的范围也同样是适用的。

“功遂身退”是一种智慧，它告诫我们，当我们有功时千万不要居功自傲；如果与这一智慧背道而驰，那么不但不能显示自己的功劳，反而会招来不必要的麻烦，甚是危险。

历史上大部分依靠兵戈上位的皇帝，在开国之后为了巩固自己的政权总会削除大部分开国功臣的兵权，削除兵权的方式有两种：一个就是和平解决，另一种就是随便加个罪名，“名正言顺”地铲除。

历史上和平削除兵权的例子不多：唐太宗李世民算一个，宋太祖赵匡胤也算一个。

而功后谋杀功臣的皇帝则比比皆是：汉朝开国皇帝刘邦、明朝开国皇帝朱元璋，还有清朝雍正皇帝等，他们的开国功臣中，只有极少数懂得“功遂身退”道理的人才幸免于难。

韩信就是因为不懂得“功遂身退”而惨遭杀害的典型。毫不避讳地说，刘邦的江山有一大半是韩信打下来的，可以说没有韩信就没有西汉王朝，刘邦也更不可能当皇帝。

韩信功高盖主，在刘邦当皇帝之后他本应该想到这点，然而他还是以功臣自居，完全没有当初带兵打仗时的聪明智慧。

刘邦可想到了这点，为了巩固他的皇帝地位，他上台后做的第一件事就是削弱韩信的势力，把当时还是“齐王”的韩信封为“楚王”，使其远离自己的发迹之地，然后又有人适时告发韩信“谋反”，刘邦又再次将他再贬为“淮阴侯”，不出几个月，吕后又和刘邦唱了一出双簧：前脚刘邦带兵出征，后脚吕后就让萧何将韩信诱至长乐官冠以谋反之罪杀掉。

同韩信并称“汉初三杰”中的张良则聪明得多，刘邦即位后，大封功臣，张良再三推辞、最后只领留侯的头衔，坚决不受三万户食禄，忘掉了以前的丰功伟业，过着隐逸恬淡的生活。

怪不得后人用诗来称赞张良的智慧过人：“运筹帷幄见真知，暗渡明修尚未迟。业就功成身引退，免遭吕氏害贤时。”

明朝的一批开国功臣，也同样是懂得“功遂身退”的存活下来了，而那些不知此道的人，最终都落得身首异处的下场。

明朝开国第一功臣李善长因女婿胡唯庸涉嫌谋反受牵连而被灭门；开国大将、凉国公蓝玉因被锦衣卫告发谋反而被灭三族；功臣冯胜、傅友德、廖永忠、朱亮祖也因失宠先后被杀，徐达没有被朱元璋直接杀害，但也是被朱元璋间接“赐死”的，因为朱元璋趁徐达背上长疽最忌吃蒸鹅时，偏偏赐蒸鹅给他吃，没几天徐达就离开了人世；只有汤和因主动交出兵权，告老还乡，从此闭口不谈国事，才保住了终身。

在古代，“功遂身退”都是一种明哲保身的方法，只有智者可为。人生在世，竭尽所能，报效社会是必要的，但当成功了，危险也就来了；可能在论功的时候，就包含分配不公，或骄傲让人嫉恨，更有功高镇主等危险和矛盾潜伏着，要学会化解，更要学会韬光养晦，锋芒内敛。

道德经讲得好，学会适时地功遂身退，对于保存自己的名节、延长自已的寿命都很有益处。

　　

第十章：抱元守一

来源：美篇——文心雕龙

文/文归朴

月满则亏，水满则溢，这是天地间亘古不变的循环法则；人若一味求全、恃强显能，往往也会陷入“过刚则折”的困境。

“抱元守一”，正是对这一规律的深刻回应。它并非要求人们消极避世，而是教会我们在纷繁世间守住根本、平衡身心，在向外探索时不忘向内沉淀，在有所作为时懂得收敛锋芒，这既是对自我心性的锤炼，更是与万物和谐共生的智慧。

一、现实解读

1. 身心合一

“载营魄抱一，能无离乎？” 灵魂与肉体紧密相连、融为一体，这种合一的状态是修行的起始。

就像一座稳固的建筑，灵魂与肉体是其不可或缺的两大支柱，相互支撑、缺一不可。

当灵魂与肉体完美契合，人便能达到一种和谐、平衡的境界。

从个人成长来看，身心合一意味着我们的思维与行动协调一致。

比如在学习绘画时，若只是脑海中构思出美妙的画面，但手却不听使唤，无法将想法精准呈现，那便难以创作出优秀的作品。

只有当内心的创意与手部的动作完美统一，才能在画布上挥洒出灵动的线条与绚丽的色彩。

身心合一能让我们更专注、高效地完成各项任务，在面对生活的挑战时，也能以更加从容、坚定的姿态去应对。

2. 涤除杂念

“涤除玄鉴，能无疵乎？” 定期清理精神杂念，如同擦拭一面蒙尘的明镜，让心灵恢复清澈、明亮。

在当今这个信息爆炸的时代，我们的内心常常被各种琐碎的念头、外界的干扰所填满。

就像一间堆满了杂物的房间，不仅显得杂乱无章，还会让我们找不到真正需要的东西。

当我们被杂念占据，便难以静下心来思考，也难以感受到生活中那些细微的美好。

而通过冥想、阅读经典等方式，我们可以逐渐扫除内心的尘埃，让心灵回归纯净。

当心灵澄澈时，我们便能更敏锐地感知世界，更清晰地洞察事物的本质，在面对复杂的问题时，也能保持冷静、理智，做出正确的判断。

3. 顺应自然

“爱民治国，能无为乎？” 爱民治国，主张政府应以柔和姿态推动自然发展，这体现了顺应自然规律的重要性。

自然有其自身的运行节奏和法则，就像四季的更替、昼夜的轮回，都是不可逆转的自然现象。

在治理国家时，若强行违背自然规律，过度干预，往往会适得其反。

例如，在农业发展中，若不顾及当地的气候、土壤条件，盲目引进不适合的农作物品种，可能会导致农作物生长不良，甚至颗粒无收。

而顺应自然，尊重生态规律，合理利用资源，才能实现可持续发展。

在个人生活中，顺应自然意味着不过分强求，不与命运抗争，以平和的心态接受生活中的得与失。

当我们顺应自然的潮流前行，会发现生活变得更加轻松、自在，也能更好地发挥自己的潜力，实现人生的价值。

4. 宁静柔弱

“天门开阖，能为雌乎？” 感官与外界的对立变化相接触，能坚守住宁静柔弱的状态。

宁静柔弱并非软弱无能，而是一种内在的力量和智慧。

就像水一样，水看似柔弱，却能水滴石穿，能包容万物。

在人际交往中，若我们能以宁静柔弱的心态去对待他人，不争强好胜，不斤斤计较，反而能赢得他人的尊重和信任。

当我们面对冲突和矛盾时，以柔和的方式去化解，往往能取得更好的效果。

例如，在家庭中，夫妻之间若能以平和的心态沟通，相互理解、包容，家庭氛围会更加和谐融洽。

宁静柔弱是一种以退为进的策略，它能让我们在复杂的人际关系和社会环境中，保持内心的平和与稳定，更好地应对各种挑战。

5. 无为而治

“明白四达，能无知乎？” 通晓一切，明白治国理政的内在逻辑，能不用智巧，实行无为而治。

无为而治并非什么都不做，而是不妄为、不乱为，遵循客观规律去做事。

在教育领域，无为而治意味着不过分干预学生的学习过程，给学生足够的自由空间去探索和成长。

就像园丁培育花朵，不是强行改变花朵的生长方向，而是提供适宜的土壤、水分和阳光，让花朵按照自身的规律自然绽放。

老师若总是对学生指手画脚，规定他们必须按照某种固定的模式学习和思考，反而会限制学生的创造力和想象力。

而采用无为而治的方式，鼓励学生自主学习、独立思考，能激发他们的内在潜能，让他们在学习中找到乐趣和成就感。

6. 玄德之境

“生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓‘玄德’。” 让天地万物生长繁衍，生养万物而不据为己有，大有作为而不自恃其能，让万物自由生长而不充当主宰，这就是至高无上的德——玄德。

玄德体现了道家思想中无私、宽容、博爱的精神境界。

达到玄德之境的人，如同大地一样，默默承载万物，不求回报。他们不会因为自己的付出而期望得到他人的感激或回报，也不会因为自己的能力而骄傲自满、控制他人。

在团队合作中，具有玄德精神的人会充分发挥自己的优势，为团队的发展贡献力量，但不会因此而居功自傲，也不会强行干涉他人的工作。

他们尊重每个成员的个性和想法，鼓励大家发挥自己的特长，共同推动团队向前发展。

玄德之境是我们追求的一种高尚的道德境界，它能让我们的内心更加充实和满足，也能让我们的人际关系更加和谐美好。

二、现实启示

1. 于个人身心：在“内卷”中锚定内在平衡。

面对早高峰地铁里的拥挤、工位上堆积的待办清单、手机弹窗不断的信息，“专注自我、身心和谐”可转化为具体的日常行动。

比如每天通勤时，不刷短视频而是戴耳机听白噪音，让大脑从“接收模式”切换到“放松模式”；午休时远离电脑，在公司楼下找个长椅静坐15分钟，感受阳光与风，专注于自己的呼吸节奏；睡前1小时关掉所有电子设备，用手账记录当天的情绪，把“没完成的工作”“人际关系的烦恼”写下来，相当于给内心“减负”。

通过这些微小的“留白”时刻，能有效缓解焦虑，避免因长期紧绷导致的失眠、情绪暴躁，让身心始终保持在能应对压力的平衡状态。

2. 于认知决策：在“表象”中穿透事物本质。

当刷到“月薪3千也能精致生活”的广告，或是朋友推荐“稳赚不赔”的投资项目时，“摒弃杂念、洞察本质”能帮我们避开陷阱。

以消费决策为例，看到网红推荐“必买的贵妇面霜”，先抛开“用了就能变美”的杂念，冷静思考：自己的皮肤是否真的需要这款面霜？它的核心成分是否适合自己的肤质？价格是否在自己的预算范围内？而非被“精致”“高端”的表象绑架；面对职场中的“人情纠纷”，比如听到同事议论“某人针对你”，先不陷入“愤怒”“委屈”的情绪，而是观察对方的行为。

是否真的在工作中故意刁难？还是存在沟通误会？通过剥离情绪杂念，聚焦事实本身，才能做出理性判断，避免因冲动做出错误选择。

3. 于成长路径：在“跟风”中找准自身节奏。

“顺应规律、自然发展”体现在成长的每个关键节点。

比如大学生面临“考研还是就业”的选择时，若身边同学都在跟风考研，不必盲目加入。

先分析自己的专业：是需要深造才能提升竞争力的科研类专业，还是注重实践经验的应用型专业？再结合自身情况：是否对学术有兴趣？家庭经济条件是否允许？若发现自己更适合就业，可提前找实习、积累工作经验，而非因“别人都考”就浪费时间；

职场中，当看到同龄人“跳槽涨薪”时，不焦虑跟风。

先梳理自己当前的工作：是否能学到新技能？职业发展路径是否清晰？若当前岗位更利于长期成长，可沉下心积累，按自己的节奏实现目标。

4. 于人际相处：在“强硬”中学会以柔化刚。

“保持宁静、柔弱胜刚强”是化解人际矛盾的实用方法。

比如和伴侣因“周末去哪玩”吵架时，若对方坚持“去爬山”，自己想“在家休息”，不必争执“你为什么不体谅我”，可先平复情绪说：“我知道你想趁周末户外活动，不过这周我加班太累了，咱们能不能下次去爬山，这次在家一起做饭、看电影？”用温和的态度表达需求，而非强硬对抗，往往能让对方愿意妥协；

职场中，若同事在合作时犯了错，导致工作进度滞后，不必指责“你怎么这么不负责”，可先一起梳理问题：“现在咱们还有3天时间，你看哪些部分需要调整？我可以帮你一起核对细节。”用包容的态度共同解决问题，既能减少冲突，也能让后续合作更顺畅。

5. 于角色担当：在“控制”中释放他人潜能。

“无为而治”的智慧，可直接应用在家庭与职场的角色里。

家长辅导孩子写作业时，不必全程盯着“这个字写错了”“这道题步骤不对”，而是在孩子遇到困难时再引导。

比如孩子数学题不会做，先让他说说“自己的思路是什么”，再顺着他的思路指出问题，而非直接给出答案，这样能培养孩子的独立思考能力；

领导分配工作时，不必把“每一步怎么做”都规定好，比如让员工写一份活动方案，只需明确“活动目标是提升品牌知名度”“预算不超过5万元”，剩下的让员工自主设计流程、选择宣传渠道，若员工遇到瓶颈再提供建议，能充分激发员工的创造力，也能让员工更有成就感。

6. 于人生价值：在“功利”中坚守无私底色。

“追求玄德、无私奉献”不需要宏大的行动，而是融入日常的小事。

比如在小区里，看到邻居搬重物上楼，主动搭把手说“我帮你提几层”；

在公司，新同事因不熟悉业务流程而焦虑，主动分享自己整理的“工作指南”，告诉对方“有问题可以随时问我”；

在网上，看到有人分享“找不到某份学习资料”，若自己刚好有，主动私信发送，不要求任何回报。

这些看似微不足道的举动，不会占用太多时间和精力，却能给他人带来切实的帮助。

帮邻居节省了体力，帮新同事快速适应工作，帮网友解决了学习难题。

而在这个过程中，自己也会收获他人的感谢与信任，让生活更有温度，也让“无私”成为自己人生价值的重要底色。

　　“抱元守一”的智慧，从来不是让我们在变化中固守不变，而是在纷繁中守住根本，在向外拓展时不忘向内扎根。

它像一盏明灯，照亮我们在快节奏生活中容易迷失的方向。

当我们能平衡身心、涤除杂念，能以柔弱之心待万物、以无私之德处世事，便不会被外界的喧嚣裹挟，更能在岁月流转中守住长久的平和与自在。

《道德径》 第十章

转载/品读

【原文】

载营魄抱一①，能无离乎？专气致柔②，能如婴儿乎③？涤除玄鉴④，能无疵（cī）乎？爱民治国，能无为乎⑤？天门开阖（hé）⑥，能为雌⑦乎？明白四达，能无知⑧乎?生之畜⑨之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓“玄德"⑩。

【注释】

①载营魄抱一: “载”，用作助语句，相当夫。“营魄”，即魂魄。魂指灵魂、精神，魄指血肉、生理，在此连用，指灵肉相连。“抱一”，即合一。“一”指道，抱一意为魂魄合而为一，二者合一即合于道。又解释为身体与精神合一。

②专气: 专，聚结之意。专气即集气。

③能如婴儿乎: 能像婴儿一样吗？

④涤除玄鉴: “涤”，扫除、清除。“鉴”，明镜。玄鉴形容心地如宽广的明镜。

⑤爱民治国，能无为乎: 即无为而治。

⑥天门开阖(hé): 天门，有多种解释。一说指耳目口鼻等人的感官；一说指兴衰治乱之根源；一说是指自然之理；一说是指人的心神出入即意念和感官的配合等。此处指人体天生的自然门户。开阖，即动静、变化和运动。

⑦雌：比喻宁静柔弱。

⑧知：通“智”，指心智、心机。

⑨畜：养育、繁殖。⑩玄德：玄秘而深邃的德性。

【译文】

灵魂与肉体融为一体，能永不分离吗?

聚合精气归于柔和，能像婴儿一样吗?

洗涤杂念而深入观察心灵，能没有瑕疵吗?

爱民治国，就能顺应自然吗?感官与外界的对立变化相接触，能坚守住宁静吗?

通晓一切，明白治国理政的内在逻辑，能不用智巧吗？

让天地万物生长繁衍，生养万物而不据为己有，大有作为而不自恃其能，让万物自由生长而不充当主宰，这就是至高无上的德。

【解读】

本章老子以反问的形式列举了几种使心达到“无”然后再进行处理的事情，讲述了扫除杂念修“道”的方法和过程。

凡在实际中出现的东西，就需要存在的空间。

为了让种种东西能成为自身的一部分，首先需要心“空”起来，也就是达到“无”的境界，然后让种种东西在心中有序地排列起来。

“无”的境界与宇宙产生前的境界在逻辑本质上是一致的。

修炼道德功，目的就在于使灵魂合二为一。

修道养育灵魂，在于开发潜意识；修德以育灵魂，在于培育显意识。

人不修炼道德功，就会以自我为中心，认识问题必然带有局限性、主观片面性。

就国家而言，国家是由国土、被统治者和统治者组成的。

统治者脱离了人民的制约和监督，是“国之贼”；人民脱离了统治者合乎“道”的管理和指引，就会陷人无政府主义的混乱状态。

只有统治者和被统治者同心同德,国家才能健康发展，否则，国家就会处于动乱，最终导致国破人亡。

治国、治身，都必须扫除大脑中的一切私心杂念，在道境之中直观道体，体悟世界的本质和规律，遵循客观规律施行法治，只有这样才能取得无所不为的成果。

从“载营魄抱一”到“明白四达”，境界是逐步提高的。

道的境界和自身修养是同步的，“玄德”表明自身修养与道合一，是德的最高境界，具备了玄德，也就具备了科学的世界观、人生观和价值观。

【证解故事】

公元前506年，吴王伐楚，想先取楚国都城郢。

大臣伍子胥提议：应兵分三路，其一攻麦城，其二攻纪南城，其三由吴王亲自率军直取郢都。

这样，敌人必顾此失彼，一旦麦城和纪南城被攻陷，郢便失去犄角，不攻自破。

吴王采纳了伍子胥的建议，命其亲率大兵，直取麦城。

伍子胥领兵东进，行至距麦城约50里处，前面兵士报告:麦城有楚将斗巢重兵防守，坚壁固垒,难以攻破；伍子胥便令队伍就地安营，自己穿上便装，领了两名士兵出营察看地形。

当他走到一个村庄时，看到一名农夫正牵驴磨麦。农夫以捶击驴，驴走磨转，面粉便纷纷而下。

伍子胥见此情景，忽生一计，驴、磨相依可磨成面粉，我何不一“驴”一“磨”，将麦城之敌调出，乘虚而入呢?

于是，他立即返回驻地，命令军士于拂晓前准备一些装满沙土的布袋和草捆。

次日拂晓，他又下令，每辆战车多备乱石！等到天明，他把部队分为两路，一路在麦城之东，一路在麦城之西。

两队人马在指定位置，按伍子胥要求，用所带土、石、草捆筑起两座小城，充当防御工事。东城狭长，像驴，叫“驴城”；西城似磨，叫“磨城”。楚将斗巢闻听此事，便领兵出城袭击。

不料“驴”“磨”两城固若金汤，破之实难。斗巢先到东城，见城上旗帜飞扬，铃声阵阵。斗巢大怒，刚要攻城，只见城门大开，一位少年将军领兵出城迎战。

斗巢问后方知他是楚国蔡侯之子、姬乾。斗巢说他不是对手，要伍子胥出马。姬乾说：“伍将军已取你麦城了。”

斗巢不信，挺戟自取姬乾。双方正酣战之际，忽然一楚军飞车前来报告：“吴兵正攻麦城，将军速回。”斗巢此时方知中计，拨马便回。

于是吴军乘势追击，楚军败退。斗巢率残军回到麦城城下，正遇伍子胥攻城。两军略战几合，伍子胥又生一计，故意将斗巢放入城中，同时将一部分投降的楚军混入其中，以做内应。

半夜时分，这些楚军从城上放下绳子，吴军攀绳而上，里应外合，很快攻下了麦城。

伍子胥在面对敌军坚守阵地，无计可施时，自己走出军营，从驴子磨麦的中获得破敌之计。

我们遇到问题时，不妨先放下问题，清除杂念或许就能找到解决问题的方法。

第十一章：“有”利“无”用

来源：美篇——文心雕龙

文/文归朴

“有”与“无”是老子哲学的核心范畴，并非抽象的概念游戏，而是贯穿于日常事物与人生实践的底层逻辑。

从车轮、陶器到房屋，这些最朴素的器物中，藏着“有”为体、“无”为用的深刻智慧。

理解二者的对立统一，不仅能帮我们看清事物本质，更能为个人成长、人际相处、社会管理提供切实的行动指南。

一、现实解读

1. “有”与“无”的对立统一。

文中以车子、陶器、房子为具象例证，清晰阐释了“有”与“无”不可分割的共生关系。

“有”是可见的物质实体，是事物的“躯体”，如车轮的辐条、陶器的陶土、房子的四壁门窗，它们以具体形态存在，为事物提供了基础框架，是“利”（便利）的载体；

“无”是无形的空间与功能，是事物的“灵魂”，如车毂中间的圆孔，供轴穿过才能让车轮转动；

器皿中间的中空，能容纳物品才具备容器价值；

房屋门窗四壁内的空间，可居住生活才成为“家”，它虽无实体，却决定了事物的核心用途。

二者没有先后、本末之分，缺“有”则“无”无所依附，缺“无”则“有”毫无意义，共同构成完整的事物价值。

2. “利”与“用”的相辅相成。

“利”与“用”的关系，本质是“有”与“无”功能的延伸，二者共同支撑起事物的使用价值。

“利”是“有”带来的基础便利，是实现“用”的前提，没有车轮的辐条，车毂的圆孔无法固定；

没有陶器的陶土，中空部分无法成型；

没有房子的四壁，内部空间无法封闭。

“用”是“无”实现的核心价值，是“利”的最终归宿，车轮的辐条若没有圆孔供轴转动，便只是一堆木条；

陶器的陶土若没有中空部分，便只是一块泥坯；

房子的四壁若没有内部空间，便只是一堵围墙。

二者缺一不可，只有“利”与“用”结合，事物的使用价值才算真正实现。

3. 从“有”的层面看“无”的本质。

人们观察事物时，往往本能聚焦于“有”的表面，看车轮只注意辐条的数量，看陶器只关注外表的花纹，看房子只在意墙体的材质，却忽略了“无”才是决定事物本质的关键。

守住“无”，才能穿透表象、看清根本。对个人而言，“有”是外在的身份、财富、技能，“无”是内心的平静、专注、定力，只有摒弃杂念、保持内心澄澈，才能在学习工作中集中精力、突破瓶颈；

对学校而言，“有”是优秀的教师、先进的设备，“无”是科学的管理制度、深厚的育人文化，仅靠个别名师或硬件，难以实现长期优质发展，唯有建立完善的教学管理体系、营造积极的教育生态，才能让学校持续焕发生机。

二、现实启示

1. 认识事物要兼顾表里。

面对任何事物，都不能只被“有”的表象迷惑，需主动探究“无”的内在价值，才能做出全面、理性的判断。

例如购买一款笔记本电脑，“有”的层面是屏幕尺寸、外观设计、硬件参数（如处理器、内存），这些是基础便利；“无”的层面是系统流畅度、续航能力、售后服务，如保修政策、维修效率，这些直接决定使用体验，若只看外观和参数，忽略系统卡顿或售后缺失的问题，后续使用中会频繁陷入麻烦。

再如选择一家公司，“有”的层面是薪资待遇、办公环境，“无”的层面是企业文化、晋升机制、团队氛围——若只图高薪，忽视压抑的工作氛围或僵化的晋升通道，长期下来会逐渐丧失工作热情。

2. 个人成长需注重内在修养。

个人发展中，“有”是可量化的知识、技能、履历，“无”是无形的心态、思维、格局，后者往往决定成长的高度与上限。

比如学习一门外语，“有”的层面是背单词、记语法、练口语，这些是基础积累；“无”的层面是跨文化思维，理解语言背后的文化逻辑。

自主学习能力，能持续拓展词汇量、纠正发音，若只满足于背诵单词和语法，缺乏对文化的理解和自主学习的意识，很难真正做到“会用”外语，遇到实际交流场景仍会手足无措。

再如职场打拼，“有”的层面是专业技能、项目经验，“无”的层面是抗压能力、沟通协作能力，若只专注提升技能，却因一点挫折就心态崩溃，或因不会沟通导致团队矛盾，即便能力再强，也难以获得长远发展。

3. 人际交往中保持谦逊包容。

人际交往的核心，在于看清“有”（自身优势、他人不足）与“无”（自身短板、他人长处）的平衡，以谦逊包容的态度对待他人，才能建立稳固的关系。

比如在团队合作中，不能只看到自己的贡献（“有”），而忽视同事的付出（“无”）。

若总觉得“项目成功主要靠我”，轻视他人的配合与支持，会逐渐失去团队信任；与朋友相处时，不能只盯着对方的缺点（“有”），而忽略其性格中的闪光点（“无”）。

若因朋友偶尔的粗心就否定其真诚仗义的本质，会错过珍贵的友谊。唯有承认自己的“无”（不足）、看见他人的“无”（长处），不傲慢、不苛责，才能让人际关系更和谐、更长久。

“有”与“无”的智慧，早已融入生活的每一个细节。

无论是看待事物、提升自我，还是管理团队、与人相处，守住“有”的基础，重视“无”的价值，才能在复杂的现实中找到平衡，实现更长久的发展。

《道德径》第十一章

转载/品读

【原文】

三十辐①共一毂（gǔ）②，当其无，有车之用③。埏埴(shān zhí)④以为器，当其无，有器之用。凿户牖（yǒu）⑤以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用⑥。

【注释】

①辐：辐条，车轮上的直棍，古时代的车轮由三十根辐条所构成。此数取法于每月三十日的历次。

②毂(gǔ)：车轮中心穿车轴的圆木。

③当其无，有车之用：车毂中有了空的地方，才有车的作用。“无”指车毂中间的圆孔。

④埏植(shān zhí )：埏，即抟(tuán )土，用水和土；埴，黏土。即用抟土和陶土做成饮食用的器皿。

⑤户牖( yǒu):：门窗。

⑥故有之以为利，无之以为用：“有”会给人便利，“无”发挥了作用。

【译文】

用三十根辐条制造的一个车轮，中间留出空处用来装车轴，这样才有了车的作用。

揉和陶土做成器皿，器皿中间留出空处，器皿才能发挥盛放物品的作用。

建造房屋，有了门窗四壁内的中空，才有房屋居住的作用。

所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。

【解读】

本章通过列举车子、陶器、房子的例子，阐明有和无的对立统一关系。

“有”因为有物质存在，车子、陶器、房子都是有形的，我们可以取用这些物质，可以为“利”。

“无”虽然没有物质存在，却有空间供我们使用，体现它们的自身价值，可以为“用”。

“有”和“无”的关系，就是“利”和“用”的关系。

物质存在的“利”是使用价值的前提条件，自身价值的“用”是使用价值的决定性因素。

“利”和“用”的关系是相辅相成、不可分割的，在时间上没有先后，在主次上没有本末。

然而，人们看待问题的时候，是处在“有”的层面的，即能看到的表面现象，只有守住其对立面的“无”，也就是其内在的本质，才能利于认识事物。

对于个人而言，“无”指的是内心的精神力量。只有掏空自己，让内心归于平静，才能真正做到“无”,专心致志地做事，才容易取得成功。

就治国而言，其根本在于神圣的法律，而不是有为的统治者；只要具有了高度的政治文明和精神文明，国家自然有持久的繁荣和稳定。

【证解故事】

西汉龚遂在渤海(今河北沧州东南)太守任上干了好几年，政绩突出，颇受当地百姓爱戴。

这天，他忽然接到圣旨。皇帝要他进京接受召见。

在龚遂动身时，部下属吏王生提出愿意伴随他进京。此人素来喜欢酗酒，放荡不羁，龚遂本来不想带他，但又不忍心拒绝，只好答应了。

进京后，王生仍天天饮酒，并不理会龚遂。这天，轮到龚遂进宫面见皇帝，王生醉醺醺地从后面赶来，叫道：“太守大人，等等，我……我有话要说！”龚遂停了下来，转身问他想说什么。王生说："天子肯定要问你渤海郡是怎样治理好的。你不要罗列什么措施，应当说，都是陛下的圣德所致，归功于陛下的英明，并不是微臣的能力。”

见了汉宣帝后，果然询问他渤海郡是怎样治理的。龚遂想起了王生教他的话，便说：“臣不才，没有什么特别的才能，不过是托陛下的洪福。渤海能有今天的局面，都是由于陛下您的圣德啊！”

宣帝听了，觉得龚遂很谦虚，十分高兴，笑着说：“你是从哪里学来的这种谨慎厚道的话？一定有人教你吧？”“我并不懂得该怎么说，龚遂如实禀报道，"这是部下王生教我的。”

汉宣帝决定奖赏他们二人，便任命龚遂为都尉，提拔王生为丞相。

龚遂没有把取得的成绩说成是自己的功劳，而将其归功于皇帝的“圣德”，在被问及从哪里学会讲谨慎厚道的话时，也并不隐瞒，而是直言，以此博得封赏，也可说是一种“无之以为用"。

第十二章：为“腹”不为“目”

来源：美篇——文心雕龙

文/文归朴

为腹去目，守心归真。理想生活不在声色犬马，而在食能果腹、心有安宁；摒弃物欲与贪求，回归本真与简朴。

一、现实解读

1. “腹”与“目”的象征内涵。

“腹”在老子哲学里，象征着内在自我，它涵盖基本生存需求，更指向内在精神的满足。

基本生存需求是生命的根基，如食物、住所等，为生命活动提供物质支撑。

而内在精神满足则关乎心灵的富足，是对生命意义的深刻领悟，是在平静中感受的安宁与充实。

“目”代表外在自我或感觉世界，关联着对声色犬马、稀有之物的追求。

眼睛作为感知外界的窗口，易被五彩世界吸引，进而引发对各种外在事物的欲望。

这种欲望多具表面性与短暂性，追求的是即时感官满足，却易忽视内在精神的滋养。

老子认为过度追逐外在诱惑会损害身心健康，导致品行偏离正道，提倡以“为腹”替代“为目”的生活态度。只为温饱生存，不求纵情声色。

2. 感官放纵的危害性。

老子指出，感官放纵危害极大。

五彩颜色使人眼花缭乱，让人在视觉狂欢中迷失自我，难辨事物本质。

繁杂五音使听觉失灵，辨不清真正美妙声音，长期处于嘈杂环境，内心会变得浮躁不安。

香馥食物虽满足口腹，但过度贪求会舌不知味，违背心灵对无味却韵味无穷之道的渴求。

纵马驰骋围猎易使人心情放荡发狂，追逐感官需求会让人失去平静。

金玉宝物则使人德行败坏，为获财富，人可能贪婪自私，甚至不择手段，损害他人利益与社会和谐。

3. 辩证关系：内守与外逐。

老子并非否定感官功能，而是警示过度依赖外物的后果。

眼睛视野相对心灵视野有局限性，执着于外在世界会忽视精神世界，导致心灵“失明”，让人迷茫。

执着于外在声音，忽略心灵呼唤，会听不到大道声音，使心灵“失聪”，让人寂寞痛苦、孤独畏惧。

心灵本宁静充实，无丰富内心世界的人，会为满足外部感官需求，忽视心灵渴求，不停追求外来刺激与身外之物，这是迷失心灵的表现。

圣人则总结规律并检验，不局限于外部世界，而是清心寡欲，用纯净内心领悟世界规律，追求惠及苍生的人生，获得生命真正的自由和快乐。

他们去“目”而取“腹”，以简朴生活滋养心灵自由。

二、现实启示

1. 节制物欲，回归生命本质。

在物质丰富的当下，物欲横流成普遍现象。

老子为“腹”不为“目”的观点提醒我们节制物欲，回归生命本质。

我们不应被外在物质迷惑，要明确真正需求。购物时，不盲目追求名牌、奢侈品，而是根据实际需要和经济能力选择。

过度追求物质财富会带来经济压力，让心灵浮躁空虚。

生命的意义不在于拥有多少物质，而在于内心满足和精神富足。

节制物欲，放下对物质的过度追求，生活会变得更简单美好，我们能更专注于内心成长和精神提升。

2. 滋养心灵，超越感官局限。

感官享受短暂表面，心灵滋养长久深刻。

我们应超越感官局限，注重内心修养和精神提升。

可通过阅读经典书籍、欣赏艺术作品、参与文化活动等方式丰富内心世界。

阅读好书，如与智者对话，能让我们获得知识和智慧，开阔视野，提升思维能力。

欣赏艺术作品，如绘画、音乐、雕塑等，能让我们感受美的力量，激发内心情感共鸣，提升审美水平。

参与文化活动，如参观博物馆、参加文化讲座等，能让我们了解历史和文化，增强文化自信。

通过这些方式，我们能滋养心灵，让内心更充实强大，更好应对生活挑战。

3. 践行“去彼取此”的生存智慧。

“去彼取此”中，“彼”指外，“此”指内。

现实生活中，我们应践行这种生存智慧，抛弃物欲束缚，追求内心安宁和满足。

工作中，不只追求名利地位，而应注重工作意义和价值，用心做好每件事，从中获得成就感和满足感。

人际交往中，不只看重对方外在条件和物质财富，而应关注对方品德和修养，建立真诚深厚友谊。

生活中，学会简化生活，减少不必要物质消费，把更多时间和精力放在提升自己、关爱他人和回报社会上。

如减少外出就餐次数，自己动手做饭，既健康又经济；减少购买不必要物品，把闲置物品捐赠给需要的人，实现资源合理利用。

老子的“为腹不为目”，从来不是对物质生活的否定，而是对生命优先级的重新校准。

它提醒我们，外在的感官刺激终会消退，唯有内在的精神富足才能支撑起长久的幸福。

在快节奏、高诱惑的当下，重拾这一智慧，我们便能在物欲与心灵之间找到平衡，在简单与质朴中触摸生命的本真，让生活回归从容与丰盈的底色。

《道德经》第十二章

转载/品读

【原文】

五色①令人目盲②，五音③令人耳聋④，五味⑤令人口爽⑥，驰骋畋⑦猎，令人心发狂⑨，难得之货，令人行妨⑩。是以圣人为腹不为目⑪，故去彼取此⑫。

【注释】

①五色：指青、黄、赤、白、黑。此处泛指色彩多种多样。

②目盲：形容人眼花缭乱。

③五音：指宫、商、角、徵、羽。这里指多种多样的音乐声。

④耳聋：比喻听觉不灵敏，辨不清五音。

⑤五味：指酸、甜、苦、辣、咸,这里指多种多样的味道。

⑥爽：指口腔味觉发生毛病，古代以“爽”为口病的专用名词。

⑦驰骋：纵横奔走，比喻纵情放荡。

⑧畋( tián)：打猎。

⑨心发狂：内心放荡而不可制止。

⑩妨：本指妨碍、损害的意思，这里特指盗窃、掠夺之类行为。

⑪ ‌为腹不为目：“腹”，指内在自我。“目”，指外在自我或感觉世界。“为腹”指注重内在实际需求，如基本生存需求和内在精神满足，“为目”指追求外在感官享受，如声色犬马、稀有之物。

老子认为过度追逐外在诱惑会损害身心健康，导致品行偏离正道，提倡以“为腹”替代“为目”的生活态度。

此句意思是只为温饱生存，不求纵情声色。

⑫去彼取此：“彼”，指外。“此”，指内。抛弃物欲，只要温饱。

【译文】

五彩缤纷的颜色使人眼花缭乱；繁杂的五音使人听觉失灵；香馥芬芳、浓郁可口的食物使人舌不知味；纵马驰骋围猎容易使人心情放荡发狂；金玉宝物使人德行败坏。

因此，圣人只求三餐温饱，不追逐声色犬马等外在诱惑。所以抛弃物欲，只保持安足的生活。

【解读】

只求固本章揭示了“为腹”与“为目”的辩证关系。

人生来是有欲望的。

但是眼睛的视野，相对于心灵的视野来说，是有局限性的，如果人们只执着于五光十色的世界，就会忽视精神世界，而心灵的失明，才使人真正迷茫。

只执着于外在的声音、忽略了心灵的呼唤，就会听不到最真实、最动听、最感人的大道的声音，而心灵的失聪，才使人真正寂寞痛苦，孤独畏惧。

如果贪求口福，喜欢山珍海味，只去满足口感的需要，就会违背了心灵对无味却又韵味无穷的大道的渴求。

追逐野味，最大限度地满足感官需求，就会使人失去平静，造成心情狂乱。

心灵本是宁静、充实的，一个没有丰富的内心世界的人，必定会为了满足外部感官的需求，忽视心灵的渴求而不停地追求外来刺激和身外之物。

这是迷失心灵的缘故。

所以圣人通过对外部世界具体事物的认识来总结规律并通过实践来检验，但是不会只把目光停留在对外部世界的认识上，而是清心寡欲，用纯净的内心来领悟世界的规律发展，追求众生、惠及苍生的人生，获得生命真正的自由和快乐。

【证解故事】

魏文侯为宰相的人选感到困惑时，征求宾客李克的意见。“先生曾说过：家贫要有贤妻，国乱要有名相。现在丞相的人选有魏成和翟璜二人，这二人都非常优秀，难分伯仲，究竟要选谁呢？”

李克道：“俗话说，身份低微的人，不要插手伟人的事，也不要管别人的家务事。卑职实在不敢回答这个问题。”

“先生不要顾虑那么多，请多多指教。”“不，卑职并不是顾虑太多，只是希望国君好好考虑。至于鉴定人物的原则有以下五项：一、际遇不佳时和谁亲近？二、富裕的时候帮助过谁？三、居高位时任用谁？四、在困境中是不是刚正不阿？五、贫穷时是不是能去掉贪念？国君只要依照这五项原则来决定就可以了。"

"嗯！有道理，我已经想好了。”

李克离开王宫，在归途中顺道经过翟璜住处，谈起魏文侯选择宰相的事情，并且重述这段谈话。

翟璜问李克：“依阁下看，魏文侯会决定用谁呢？”

“恐怕是魏成吧！”“这就奇怪了，我翟璜哪一点比魏成差呢？更何况把阁下介绍给魏文侯的人是我啊！”

“大人该不是为了自己升官，自组派系而把我推荐给魏文侯的吧？

我只不过提供他五个原则，至于决定宰相的人还是魏文侯。

依我看来，魏成被拔擢为宰相的可能性比较大，因为魏成把十分之九的薪俸施舍给别人，自己只留下十分之一。

魏成因此获得国君的老师子夏、田子方、段干木三人的支持，而大人所推荐的五个人只不过是魏文侯一般的臣下罢了。”

翟璜低下头来向李克道歉，懊悔自己的自大。

第十三章：宠辱若惊

来源：美篇——文心雕龙

文/文归朴

一切忧患，皆源于对“小我”的过度执著。

我们总把外界的赞誉当作身份的勋章，把他人的轻视视为尊严的伤疤，为了守护这具“肉身”的荣辱、贵贱、得失，终日在情绪的浪潮里颠簸。

若把“自我”看得太重，人生便会被得失困住，唯有跳出“小我”的枷锁，才能在荣辱面前站稳脚跟，在世事沉浮中寻得安宁。

一、现实解读

1. 荣辱的辩证本质：别把“他人的评价”当自己的底色。

老子说“宠为下，得之若惊，失之若惊”，戳破了世人对“宠辱”的认知误区。

很多人以为“得宠”是高人一等的荣耀，“失宠”是低人一头的屈辱，可实际上，“宠”和“辱”都只是外界给的临时标签，从来不是一个人真正的底色。

就像古代臣子得到君王赏赐时，会因“宠”而惶恐：担心哪天失宠会摔得更重；现代职场人因上司一句夸奖而沾沾自喜，又因一次批评而自我怀疑。这些“惊”，都源于把他人的评价当成了自我价值的标尺。

但荣辱本就没有固定答案：今天因“善言辞”受宠的人，明天可能因“太油滑”遭弃；今天因“不善交际”受冷落的人，明天或许因“踏实可靠”被重用。

真正清醒的人，从不会把荣辱绑在自己身上，他们知道“你赞我，我不会多一分好；你贬我，我也不会少一分真”，以超然之心看待外界评价，才不会被荣辱牵着走。

2. 贵贱的虚妄性：别用“身外之物”定义自己的价值。

“贵大患若身”，老子的这句话，道破了“贵贱焦虑”的本质。

人之所以被“贵贱”困扰，是因为把“身体”和“身外之物”看得太重，总觉得地位高、财富多就是“贵”，地位低、钱少就是“贱”，可这些外在的东西，从来带不走、也定不了人的价值。

有人住着豪宅、开着豪车，却因担心财富缩水而彻夜难眠；有人身居高位，却因害怕权力旁落而勾心斗角。

他们以为自己“贵”，可内心的焦虑早已把这份“贵”变成了负担。相反，有些普通人，虽收入不高、职位平凡，却能凭手艺养活家人，凭善意帮助邻里，活得踏实又自在。

老子说“若能‘无身’，即超越对自我私利的执着，便无大患可言”，这里的“无身”不是否定身体的存在，而是不被“身体需要的外在条件”绑架。

不觉得“穿名牌才高贵”，不觉得“没权力就卑微”，明白“人的贵贱，在人品不在地位，在心境不在财富”，才能跳出贵贱的虚妄陷阱。

3. 得失的终极超越：别让“个人小利”挡住“更大的天地”。

“及吾无身，吾有何患”，老子用这句话给出了“超越得失”的答案。

当我们不再只盯着自己的“小得失”，而是把眼光放得更远时，所谓的“得”与“失”，就变得不再重要。

世人总为“得”而狂欢，为“失”而痛苦。

得到一份高薪工作，就觉得人生圆满；失去一段感情，就觉得天塌下来。

可这些“得失”，都只是人生里的小片段。

就像范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，他不纠结自己是否得到官位、是否拥有财富，而是在意百姓是否安居、天下是否太平；就像袁隆平院士，不关心自己获得多少荣誉，只在乎水稻产量是否能再提高、更多人是否能吃饱饭。对他们而言，“真正的得，是为更多人谋福祉；真正的失，不过是个人小利的牺牲”。

当一个人跳出“小我”的得失，把自己的努力和更广阔的需求绑定，得失的重量自然就轻了。

二、现实启示

1. 破除“自我中心”，方能担当大任：别让“个人得失”绊住“做事的脚步”。

老子的“无身”思想，放在当下最直接的启示就是：想要做成大事，先放下“自我中心”的执念。

很多人做事时，总先想“我能得到什么”“会不会损害我的利益”，可越是这样，越难成大事。

因为眼里只有自己的人，看不到团队的需求，也看不清大局的方向。

就像一个项目负责人，如果总担心“项目成功了功劳归谁”“失败了责任会不会算在我头上”，就会在决策时犹豫、在执行时敷衍；但如果他能放下“个人得失”，只想着“怎么把项目做好”“怎么让团队每个人都有成长”“怎么给公司创造价值”，反而能凝聚人心、抓住关键，把事情做成。

真正能担当大任的人，都懂“把自己放小，把事情放大”。不被个人名利困住，才能扛起更重的责任，走得更远。

2. 化“宠辱之惊”为“无我之静”：别让“外界声音”乱了“自己的节奏”。

生活中，我们总被“宠辱”牵着情绪走：被表扬了就飘，被批评了就丧，本质上是内心不够坚定，把外界的声音当成了指挥棒。

而老子说的“无身”，就是教我们在宠辱面前保持“无我之静”。

不是不接受外界评价，而是不被评价左右自己的心态和节奏。

比如一个创作者，若因读者的夸赞就盲目迎合，因少数人的批评就放弃风格，永远写不出真正有力量的作品；但如果他能清醒地知道“自己想表达什么”，把夸赞当成鼓励，把批评当成参考，不悲不喜、稳步前行，反而能形成自己的风格。

这种“静”，不是对世界的冷漠，而是对自我的笃定。

知道自己是谁、要去哪，所以不管外界是“宠”是“辱”，都能守住内心的节奏，不慌不忙地走自己的路。

3. 以“天下为己任”实现生命升华：别把“人生价值”困在“自我小天地”。

老子说“爱以身为天下，若可托天下”，意思是把天下看得和自己生命一样重要的人，才能托付天下。

这句话放在普通人身上，就是提醒我们：人生的价值，从来不是“我拥有多少”，而是“我能给予多少”。

当我们把个人的生活和更广阔的世界关联起来，生命就会从“小我”的局限中挣脱，实现真正的升华。

比如一个老师，不只是把“教书”当成谋生手段，而是想着“怎么把知识教好，怎么帮学生找到自己的方向”，他的价值就超越了“工资多少”；一个志愿者，不求回报地帮助他人，看着别人因自己的付出而变好，这种精神满足，是任何物质都换不来的。

当我们不再纠结“自己过得好不好”，而是思考“我能为身边人、为社会做些什么”时，就会发现：原来跳出自我小天地，人生能有这么大的格局，生命能有这么深的意义。

一切忧患皆源于对“小我”的执著。当人突破荣辱、贵贱、得失的二元对立，以“无身”之心承载天下，方能从“宠辱若惊”的惶惑中解脱，抵达“托付天下”的至高境界。

这一思想既是个体修心的指南，亦是领导者的精神底色——唯有超越自我，方能真正成就众生。

在现实生活中，我们应时刻铭记老子的教诲，以超然之心看待荣辱得失，以天下为己任，实现生命的真正升华。

《道德经》第十三章

转载/品读

【原文】

宠辱①若惊，贵大患若身②。何谓宠辱若惊？宠为下③，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患④？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下⑤。

【注释】

①宠辱：荣宠和侮辱。

②贵大患若身：“贵”，珍贵、重视。重视自己的身体就好像重视祸患一样。

③宠为下：得宠者因依赖他人认可而卑微，失宠者因失去认可而崩溃，二者皆源于“有身”——执著于自我存在。

④及吾无身，吾有何患：意思是如果我没有自身的私利，有什么大患可言呢？

⑤故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下：此句意为把天下看得和自己的生命一样宝贵的人，才可以把天下的重担交付于他；爱天下和爱自己的生命一样的人，才可以把天下的责任托付于他。

【解读】

本章通过论述荣辱、贵贱、上下、得失的辩证关系，体现了老子的贵民、爱民思想。

在老子看来，因得宠而惊喜因失宠而自视轻贱的人，是过于看重自身，荣辱观念太重使得他产生名利之心，贪争之念，从而导致大祸患。

这种视宠为上的人，正是卑下之人。

因得宠而惊喜，因失宠而惊恐，完全是名利之心在作怪。重名利的人，目光短浅，贪图名利而疏远人民，造成大祸患；轻名利的人，目光长远，亲近人民而淡泊名利，获得人民的爱戴。

所以，如果人民把治理天下的权力托付给统治者，那么，统治者一定用看重自己的心思看重天下人民。统治者认为权力很重要，就必然让权力属于人民，这样就会看重人民；如果人民把谋求福利的希望寄托于统治者，那么，统治者一定以爱护自己的心思去爱护天下人民。

统治者认为爱护自己就是要为自己谋福利，就必然让福利属于人民，这样就会爱护人民。

圣人达到忘却自我的境界，超越了功利、荣辱、得失，乃至生死，一心为民，所以不会产生祸患。治国之道也是治身之道，二者同一道理。

【证解故事】

子产不毁乡校，以天下心为己心。

春秋时，郑国大夫然明见乡校里百姓聚在一起议论朝政，或赞或贬，心中不安，便对执政大夫子产说：“不如把乡校拆了吧！这些百姓妄议国事，万一传些非议之言，恐乱了民心。”

子产却摇头，指尖轻轻叩着案上的竹简：“为何要拆？百姓劳作之余来乡校，说的是政令哪里便了民，哪里碍了生，这是把国家的事当成自家的事，才肯说心里话啊。”

然明急道：“可若有怨怼之语传到朝堂，您难免受非议，甚至遭国君猜忌，这不是给自己招祸患吗？”

子产抬眼，目光落在窗外连片的农田上，语气平和却坚定：“我若怕非议、避猜忌，只图自己安稳，便会堵住百姓的嘴。可百姓的怨怼堵得住吗？堵了乡校，他们便会在田埂间、市集里私议，积了不满，才是真的祸患。我守着这相位，不是为了‘我’的名声，是为了郑国的百姓。他们说政令好，我便继续推行；说政令差，我便改了便是，这乡校，是百姓给我提的醒，也是国家的‘镜’啊。”

后来，郑国的政令因乡校的议论不断调整，百姓安居乐业，国力日渐强盛。

孔子听闻此事，叹道：“子产真君子也！他不把自己的荣辱放在前头，只把百姓的得失当回事，这样的人，才配托国治民。”

子产不拆乡校，正是老子“贵以身为天下，若可寄天下”的写照。

他放下了对个人宠辱的计较，把“天下（百姓）”的安危看得比自身名声更重，故而能避开“有身之患”，赢得百姓的信赖与国家的安稳。

第十四章：执古御今

来源：美篇——文心雕龙

文/文归朴

“道”虽无形无声、难寻踪迹，却是贯穿宇宙古今的根本法则。

它如无形的脉络，串联起天地万物的运行规律；若能领悟其本质，便能以不变的智慧驾驭瞬息万变的现实世界。

这份“执古御今”的智慧，不仅是古人探索世界的答案，更是我们应对当下复杂问题的钥匙。

从个人抉择到社会治理，唯有锚定“道”的核心，方能在变化中站稳脚跟。

一、现实理解

1. 道之超越感官：看不见的“规律”，才是世界的隐形骨架。

老子以“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微”，精准点出“道”最显著的特质。

它超越人类感官的边界，无法用眼睛看见、耳朵听见、双手触摸，却真实地支撑着万物运转。

这并非玄学的臆想，而是对“规律本质”的深刻洞察：就像我们看不见的地心引力，却能让苹果落地、让地球围绕太阳运行；就像我们摸不到的市场规律，供需关系的细微变化，却能影响商品价格、改变行业走向。

生活中类似的例子比比皆是：农民无法“看见”农作物生长的内在机理，却能根据节气变化、土壤湿度这些“道”的外在显现，判断何时播种、何时施肥；教师无法“听见”学生思维成长的声音，却能通过课堂互动、作业反馈这些“道”的折射，把握学生的学习节奏。

“道”的不可感知，恰恰说明它不是表面的现象，而是深藏于事物内部的、更本质的运行逻辑。

唯有放下“必须用感官验证”的执念，才能开始触摸“道”的轮廓。

2. 道之浑然一体：拆分的“碎片”，拼不出完整的真相。

“此三者不可致诘，故混而为一”，老子认为“夷、希、微”虽是从不同角度描述“道”，但三者本质浑然一体、不可分割。

这启示我们，看待任何事物，都不能用“拆分思维”孤立分析某一部分，而要看到各要素之间的内在联系，把握整体逻辑。

就像生态系统中，植物、动物、微生物与环境之间，看似是独立的个体，实则相互依存。

植物通过光合作用产生氧气，供动物呼吸；动物的排泄物又能滋养土壤，为植物提供养分；一旦某一环节被破坏，整个生态系统都会失衡。

放到社会治理中，这种“整体性”同样关键：城市交通问题，不能只归咎于“车辆太多”这一个点。

它涉及道路规划、公共交通覆盖、市民出行习惯等多个维度，若只单方面拓宽道路，而不优化公交路线、引导绿色出行，拥堵问题仍会反复出现。

“道”的浑然一体，本质是提醒我们，复杂问题没有“单一答案”，唯有跳出“局部视角”，从整体关联中寻找解法，才能真正看清问题的本质。

3. 道之虚无永恒：无形的“法则”，比有形的“事物”更持久。

“其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物”，老子笔下的“道”，既没有明亮的表象，也没有昏暗的边界，连绵不断却难以用文字定义，最终回归到无形无象的状态。

这种“虚无”，并非“不存在”，而是指“道”不依附于具体的事物，却能超越时间和空间，成为永恒的法则。

就像数学中的勾股定理，它不依赖于某一个三角形存在，无论是古代的土木建筑，还是现代的航天工程，只要涉及直角三角形，这一法则就始终成立。

再看人类文明的发展：从原始社会的部落协作，到现代社会的团队管理，“分工协作”的核心逻辑从未改变。

只是不同时代的表现形式不同；从古代的“民为邦本”，到现代的“以人民为中心”，“重视民生”的治理原则始终延续。

只是具体的政策手段更贴合时代需求。

“道”的永恒性，恰恰证明它不是某一时代的“临时规则”，而是穿越时空、适用于不同场景的“底层逻辑”；它看似“无物”，却比所有有形的事物更稳定、更持久。

二、现实启示

1. 以本质思维应对现实问题：别被“表象”牵着走，要抓“规律”的根。

面对纷繁复杂的现实，老子“执古御今”的智慧，首先启示我们要培养“本质思维”，不被表面现象迷惑，而是穿透表象，找到事物运行的核心规律。

在教育领域，这一点尤为重要，很多家长只关注孩子“考试分数低”这一表象，盲目给孩子报补习班、刷题，却忽略了“学习兴趣缺失”“学习方法不当”这些本质问题；结果孩子越学越累，成绩反而难以提升。

而懂得抓本质的家长，会先和孩子沟通“为什么不想学”，帮孩子找到适合的学习方法，当兴趣和方法到位，成绩提升自然水到渠成。

在职场中，“本质思维”同样能帮我们少走弯路。

面对“项目推进缓慢”的问题，若只盯着“员工效率低”，一味催促加班，可能会导致员工抵触；但如果深入分析，发现是“目标不明确”“分工不合理”，进而调整项目计划、明确每个人的职责，效率反而会显著提升。

所谓“执古御今”，本质就是“抓规律、弃表象”。

无论问题多复杂，只要找到核心规律，就能找到破局的关键。

2. 历史智慧的现代转化：从“过去”找答案，为“现在”解难题。

“执古之道，以御今之有”，老子这句话的核心，是强调“历史规律对现实的指导意义”。

古人在实践中总结的智慧，并非过时的教条，而是经过时间检验的“道”，只要结合当下场景转化运用，就能解决现代问题。

在教育领域，这一点体现得尤为明显：古代教育家孔子提出“因材施教”，强调根据学生的性格和特长制定教学方案；如今，这一理念被转化为“个性化教育”，通过大数据分析学生的学习数据，为不同学生推送定制化的学习内容，让每个孩子都能按自己的节奏成长。

再看城市管理，古代“里坊制”通过划分社区、设置坊门，实现对城市的有序治理；如今，这种“分区管理”的思路被转化为“社区网格化管理”。

将城市划分为一个个网格，配备网格员负责日常服务，让管理更精准、更高效。

历史智慧的价值，不在于“照搬”，而在于“转化”，抓住古人总结的“道”，如因材施教、分区治理，再用现代的技术、理念赋予其新的形式，就能让古老的智慧焕发新的生命力。

3. 超越对立，寻求统一：别困在“非此即彼”，要找“共生之道”。

老子认为“道”包容万物，超越一切对立矛盾，这种“统一思维”对解决现实中的冲突极具启发。

很多时候，我们不必在“A或B”之间做选择，而是可以找到“既A又B”的共生方案。

在教育公平与教育效率的平衡上，这一智慧尤为关键，有人认为“追求公平就要平均分配资源”，有人认为“追求效率就要集中资源培养尖子生”，实则二者并非对立。

通过“基本资源均衡+特色资源补充”的模式，既能让每个学生都享受到合格的教育（公平），又能通过特色课程、兴趣班满足不同学生的发展需求（效率），实现公平与效率的统一。

在人际关系中，“超越对立”同样重要：职场中，“团队协作”与“个人成长”并非矛盾。

若只强调“团队利益”，忽视个人发展，员工会失去动力；若只关注“个人成长”，不顾团队目标，团队会一盘散沙。而聪明的团队管理者，会通过“项目分工+个人赋能”的方式，让员工在完成团队任务的同时，提升自身能力，实现“团队与个人”的共赢。

“道”的包容，恰恰告诉我们：对立的本质是“视角的局限”，只要跳出“非此即彼”的思维，就能找到更优的解决方案。

“执古御今”的智慧，从来不是让我们“复古守旧”，而是教我们“锚定根本”。

无论世界如何变化，“道”所代表的规律与本质始终不变。

从“超越感官”感知规律，到“把握整体”理解联系，再到“转化历史”解决问题，老子的思想为我们搭建了一套应对现实的方法论：只要我们能放下对表象的执着、对对立的纠结，以“道”为锚，就能在瞬息万变的世界中，既不迷失方向，又能灵活应变，真正实现“以不变应万变”的从容。

《道德径》第十四章

文/文归朴

【原文】

视之不见，名曰夷①；听之不闻，名曰希②；搏之不得，名曰微③。此三者不可致诘④，故混而为一⑤。其上不皦⑥，其下不昧⑦，绳绳⑧兮不可名，复归于无物⑨。是谓无状之状，无物之象。是谓惚恍⑩ 。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有⑪。能知古始⑫，是谓道纪⑬。

【注释】

①夷：无形。

②希：无声。

③微：无相（无质）。以上夷、希、微三个名词都是用来形容人的感官无法把握住“道”。这三个名词都是幽而不显的意思。

④致诘(jié)：诘，意为追问、究问、反问。致诘意为思议。

⑤一：本章的一指“道”。

⑥皦( jiǎo):：清白、清晰、光明之意。

⑦昧( mèi )：阴暗。

⑧绳绳(min)：无边无际，纷纭不绝。

⑨无物：无形态,即“道”。

⑩惚恍：似有似无，闪烁不定。

⑪有：指世间万事万物。

⑫古始：宇宙的原始。

⑬道纪：“纪”，准则，法度。“道纪”，即“道”的纲纪。

【译文】

怎么看也看不见，把它叫作“夷”（无形）；怎么听也听不到，把它叫作“希”（无声）；怎么摸也摸不到，把它叫作“微”（无相）个。这三者（夷、希、微）无法进一步追问，因为它们本就是浑然一体的。

它的上面既不显得光明亮堂，它的下面也不显得阴暗晦涩，绵延不绝却又不可名状，一切运动又都回到了无形无象的状态。

这就是没有形状的形状，没有具体物象的形象，这就是“惚恍”。

从前方去接近它，看不见它的头；从后面去追赶它，看不见它的尾。

把握亘古不变“道”的规律，用来驾驭当今存在的具体事物。

能认知万物的初始、本源，这就是“道”的规律。

【解读】

老子在本章描绘了用心灵感知的“无”的境界，表明了“道”是认识真理的真正源泉。

“无”的境界是一种没有任何现象的现象，是谓“无状之状，无物之象”，是谓“惚恍”，“迎之不见其首，随之不见其后”。

然而，一切却可以从这种“无”开始，且其始点也就是宇宙的始点，也是“道”的始点。

“道”的境界是清晰、明净的，其上面不耀眼，下面也不昏暗。

你所直觉之景物，无上下内外之分，无视觉障碍，只是一派立体的灵明。

这种状态、景象是对心灵而言的，对自我而言则“无状”“无象”。

之所以称为“无状之状，无物之象"，是站在自我的角度来说的。

虽然“道”看不见，但是“道”是循环往复、无始无终、流动不息的，是主宰我们生命、主宰世界的，是心灵能够达到的一种境界。

修道者执着于古人所遵循的认识世界的道路，用来抵御今人只追求外在名利的思想观念。

道是万物的起源，了解事物发展变化的规律，就把握了世界，把握了自我命运。

老子号召人们不要再在违背自然规律的道路上走下去，要认识到自身的渺小，走返璞归真之路。

【证解故事】

公元 938年，在南汉王府内，南汉王刘龚正在给先锋官儿子刘弘操下达作战命令：“令你率300 只战船，由海道火速前往交州，增援皎公羡。”

原来，交州守将皎公羡暗杀了安南节度使杨廷艺，篡夺了他的官职，激起了杨廷艺旧部的愤怒。

交州军中摩擦不断。前不久，杨廷艺旧将吴权正式起兵攻打皎公羡。两军在交州展开了激战。

由于皎公羡平时对士兵十分刻薄，不堪压迫的士兵纷纷倒戈投降吴权。皎公羡只得派使者用重金贿赂南汉王刘龚，请求他派兵搭救。

刘龚握兵南汉，早就对文州存有觊觎之心，只是苦于没有借口。现在有了这个机会岂肯放过？于是急急派儿子刘弘操作先锋，名正言顺地向交州出兵，自己统率大军殿后。

崇文使萧益满怀忧心地向南汉王进谏道：“王爷，我军这么仓促行事，是否有欠周全？海道非比陆路，路遥风险难料。而且吴权又素以狡诈闻名，我军万不可冒险轻敌。大军出动，还是多用向导，然后进军为上。”“现在顾不得这些了，不要多说了。”

南汉王皱皱眉头，不让萧益说下去。他决心已定了。不久，刘弘操带领先锋船队赶到了交州海湾入口处。遇到吴权军的几只小船，正开过来向南汉军挑战。刘弘操命令各船全速前进。

几只吴权军小船，见南汉军大队船队开进交州，便调转船头逃跑。南汉军紧紧追赶，企图把它们一举歼灭。

就在南汉军深入交州海湾的时候，海水开始落潮了。吴权军的小船三划两划便溜走了，可南汉军的战船行动不便，就在他们想调转船头时，突然船底触及硬物，“嘎嘎”出声，全部动弹不得了。

这时，隐藏在四周的吴权军纷纷出动了。一时间，喊杀声四起，南汉战船在吴权军强大攻势面前，只有干等挨打。多半士兵落水淹死，刘弘操也落入水中被打死了。

原来，吴权早得知南汉军要来进攻，便利用海水涨潮落潮规律，在海湾设下铁尖木桩阵，有意用轻便小船引诱敌军进入伏击圈，一举打败了南汉军。

对于突发情况人们往往手忙脚乱，因此，只有在尊重客观规律的前提下，充分发挥主观能动性才能得到一个比较理想的结果。

第十五章：微妙不盈

来源：美篇——文心雕龙

文/文归朴

微妙玄通者，如浊水自静而清，似空谷虚怀新生，在不盈中得永恒。

老子笔下的“道”，从不显山露水，却藏在谨慎的步履、沉静的内心、留白的选择里。

它不是遥不可及的哲学概念，而是每个人都能践行的生活智慧，指引我们在复杂世界里守住本真，在动态平衡中持续成长。

一、现实解读

1. 得道者的特质

老子笔下“古之善为道者，微妙玄通，深不可识”，他们有着独特而令人难以捉摸的特质。

从行为表现来看，“豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻”，得道者行事极为谨慎，如同在冬天踏着薄冰过河，每一步都小心翼翼；又似时刻警惕着周围的危险，不敢有丝毫懈怠。

这种谨慎并非胆小怕事，而是源于对事物本质的深刻洞察，明白世事复杂多变，稍有不慎便可能陷入困境。

“俨兮其若客”，他们恭敬庄重，无论身处何地，都如同在别人家做客一般，保持着谦逊有礼的态度，不肆意妄为，尊重他人与周围的环境。

“涣兮其若释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊”，得道者内心柔和自在，如同冰雪缓缓消融般自然；他们敦厚质朴，宛如未经雕琢的原木，毫无矫饰与虚伪；有着虚怀旷达的胸怀，像空旷的山谷，能容纳万物；又似浑浊的江河，浑厚包容，不排斥任何事物，无论是清是浊，都能以宽广的胸怀接纳。

2. 处世智慧

“孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？”这体现了得道者高超的处世智慧。

在面对浑浊复杂、纷繁扰攘的世界时，他们懂得保持内心的平静，不被外界的喧嚣与混乱所干扰，如同让浑浊的水慢慢沉淀，最终变得清澈。

这种静的智慧，并非消极避世，而是在宁静中积蓄力量，洞察事物的本质。

而在看似平静安稳的状态下，他们又能敏锐地捕捉到变化的契机，以积极的行动推动事物的发展，让静态的局面逐渐焕发生机，如同在平静的湖面投入一颗石子，激起层层涟漪，带来新的活力。

这种动静结合的处世之道，使他们在各种环境中都能应对自如，游刃有余。

3. “不盈”哲学

“保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成”，得道者深谙“不盈”的哲学。

他们不追求满盈，不贪图过多的物质享受和名利地位。

因为明白盈满则亏的道理，过度的追求和满足往往会带来衰败和损失。

正因为他们不追求满盈，始终保持一种谦逊、空灵的状态，所以能够不断地去除旧有的错误观念和不良习性，接纳新的知识和思想，实现去故更新，生生不息。

这种“不盈”哲学，让他们在人生的道路上保持一颗平常心，不被外界的诱惑所左右，持续不断地成长和进步。

二、现实启示

1. 谨慎谦卑

在现实生活中，我们应当学习得道者的谨慎谦卑。

做事时，要像冬天涉川一样，充分考虑各种可能出现的风险和问题，不盲目冲动，做好充分的准备和规划。

无论是职场中的项目决策，还是生活中的重大选择，都要谨慎对待，避免因一时疏忽而造成不可挽回的后果。

与人相处时，要保持谦逊的态度，尊重他人的意见和感受，不骄傲自大，不轻视他人。

就像“俨兮其若客”，以客人的心态对待身边的人，平等交流，相互学习，这样才能建立良好的人际关系，赢得他人的尊重和信任。

2. 以静制动

面对复杂多变的社会环境和各种诱惑，我们要学会以静制动。

当周围充满浮躁和喧嚣时，保持内心的平静显得尤为重要。

在信息爆炸的时代，我们每天都会接收到大量的信息和观点，很容易被外界的声音所左右，失去自己的判断。

此时，我们需要静下心来，沉淀思绪，不被外界的干扰所迷惑，通过深入思考和分析，找到问题的本质和解决问题的关键。

同时，在平静中积蓄力量，等待合适的时机。当机遇来临时，能够迅速行动，把握机会，实现自己的目标。

在教育教学过程中，教师不被学生短期的成绩波动所牵动，保持冷静的头脑，通过长期对学生学习习惯、思维发展及课堂参与度的观察分析，精准把握学生的学习轨迹与潜力，进而做出适宜的教学决策。

3. 不求完美

老子“不盈”的哲学告诉我们，不要过分追求完美。

在生活和工作中，我们常常会给自己设定过高的目标和标准，希望在各个方面都做到尽善尽美。

然而，这种过度的追求往往会给我们带来巨大的压力，甚至导致我们陷入焦虑和疲惫之中。

实际上，完美是一种理想状态，很难真正达到。

我们应该接受事物的不完美，认识到每个人都有自己的优点和不足，每个项目和计划都可能存在一些小瑕疵。

重要的是，我们要在不断努力的过程中，注重自身的成长和进步，而不是过分纠结于结果是否完美。

就像得道者一样，保持一种开放和包容的心态，不断去除自身的缺点，提升自己的能力，实现持续的发展和进步。

“微妙不盈”从来不是消极的“有所不为”，而是清醒的“有所取舍”。

谨慎是为了走得更稳，沉静是为了看得更清，不盈是为了留足成长的空间。

它像一面镜子，照见我们内心的浮躁与贪念，也给出了最朴素的解决方案。

不必追赶所有的喧嚣，不必苛求极致的圆满，只需在每一步选择里，守住一份谦卑的敬畏、一颗沉静的心、一种留白的智慧。

当我们能像浊水般静候澄清，像空谷般接纳万物，像璞玉般保持本真，便会发现，老子笔下的“道”，早已藏在日常的细微处，指引我们在不疾不徐中，走向更从容、更长久的人生。

《道德经》第十五章

转载/品读

【原文】

古之善为道者，微妙玄通，深不可识①。夫唯不可识，强为之容② 。 豫③兮若冬涉川④，犹⑤兮若畏四邻⑥，俨⑦兮其若客⑧。涣⑨兮其若释，敦⑩兮其若朴，旷⑪兮其若谷，混⑫兮其若浊。孰能浊⑬以静之徐清？孰能安⑭以动之徐生？保此道者，不欲盈⑮。夫唯不盈，故能蔽而新成⑩。

【注释】

①古之善为道者，微妙玄通，深不可识：古代真正掌握"道"的人，精微奥妙、智慧通达，深邃得常人难以理解。

古之善为道者，古代善于践行"道"的人（悟道者、得道高人）；微妙，精微深邃，对事物本质有极其精细的洞察；玄通，智慧通达，能透彻理解宇宙深层的规律；深不可识，深邃到普通人无法理解。

②容：形容、描述。

③豫：兽名，性多疑，每有行动，踌躇不敢行，这里用以形容谨慎小心的样子。

④若冬涉川：战战兢兢、如临深渊。

⑤犹：兽名，其特点与“豫”相似。此处用来形容警觉、戒备的样子。

⑥若畏四邻：形容不敢轻举妄动。

⑦俨：形容恭敬庄重的样子。

⑧客：一本作“容”，当为客之误。

⑨涣：形容柔和自在的样子。

⑩敦：形容敦厚质朴的样子。

⑪旷：形容虚怀旷达的样子。

⑫混：形容浑厚包容的样子。混,与浑通用。

⑬浊：动态。

⑭安：静态。

⑮不欲盈：不求自满。盈，满。

⑩蔽而新成：指去故更新。

【译文】

古时善于行道的人，见解微妙而且深刻玄远，不是一般人可以理解的。正因为不可认识，所以只能勉强地形容他的样子，他们谨慎小心，好像冬天踩着薄冰过河；他们 警觉戒备，好像提防周围的危险；他们恭敬庄重，好像在别人家做客；他们柔和自在，像冰雪缓缓融化。

他们敦厚质朴，好像未经雕琢的原木； 他们虚怀旷达，像空旷的山谷；他们浑厚包容，好像浑浊的江河大流一样。

谁能使浑浊安静下来，慢慢澄清？谁能使安静变动起来，慢慢显出生机？保持上述道的要义的人，从不追求满盈。

正因为他从不追求满盈，所以才能做到去故更新，生生不息。

【解读】

本章通过对“善为道者”的形象描述，体现了有道者的伟大人格形象，告诉大家做事要留有余地，这样才能不断改正进步。

“善为道者”潜心修道，在成绩面前不会表现出半点的骄傲情绪，而是始终保持高度的警惕性，就像冬天踩冰过河一样，时刻小心，以防陷入危机。

与世人相处，无门户、宗族观念，无荣辱、贵贱之分，对人团结友爱，虔诚有加。

对四邻以礼相待，他不因为有超常的智慧而傲视四邻，相反却主动接近他们，以沟通情感和意志。

为人处世上，不肆意妄为，爱人如己，敬重他人，没有主人的观念，而是甘做世人的客人，对人有礼有节，不做违背道德的事。

做事业时，排除各种恩恩怨怨和名利之心对心灵的干扰，全心投入行道的事业。

有道之士有天地般的胸怀和志向，不会执着于个人的名利得失，而是以忘我的精神，放眼于整个人类的利益，想人民之所想，急人民之所急，始终以大道来充实内心世界，使忠厚之德不断升华因此，他们给人的印象必然是至诚不欺、忠厚朴实的。这在有些人看来，劳碌一生而不为名利，无异于头脑简单、愚蠢的傻子

其实，真正浑浊的是那些执着于个人名利的人。得道之人，明白盈满则亏的道理，所以做人做事，总会留有余地，不追求丰盈的物质享受，而追求知足的简单朴素自在的生活，让生命处在一种适时、适当的平衡状态中

正因其永远不满，不会溢出，永远不会走到尽头，才能不断地消除错误观念取得新的成就。

【证解故事】

战国时的乐羊子，一天在路上拾到一块金子，高兴极了，回到家马上交给了妻子。谁知妻子却瞪了他一眼，说：“志士不饮盗泉之水，廉士不受嗟来之食。而你在路上拾到别人丢失的金子，却是那样高兴，我不觉得这种贪财求利的品行是高尚的！”乐羊子很惭愧，立即把金子丢到野外去。

后来，他在妻子的鼓励下，去远方求学。

一年过后，乐羊子回家了。正在织布的妻子问：“你已经学到很多知识了吗？”乐羊子说：“不，我在外面游学久了，很想你和母亲呀。”

妻子很生气，立即操起一把剪刀，把没织完的绸子剪断了，然后说：“你知道吗？这绸子是用蚕丝在织布机上织成的。一根丝虽然很细很细，但只要不断地织，就能由一丝织成一寸，由一寸积累成一尺，由一尺积累成一丈，由一丈积累成一匹。现在，你出外游学，每天学到一些新鲜知识，逐步培养美好的品德。如果半途而废，和剪断的绸子有什么不同呢？”

乐羊子听了这一番朴素而又生动的话，很受启发，又外出学习，整整七年没有回家。

在这七年中，乐羊子的妻子起早贪黑地辛勤劳动来养活婆婆，可用织成的布匹换来的只是粗茶淡饭，勉强糊口。一天，别人家的鸡误入了她家的菜园子，婆婆因为好长时间没有吃到荤菜了，捉到鸡二话没说就把它宰了煮着吃。

媳妇知道这鸡是别人家的，就哭了起来，一口也不吃。

婆婆奇怪地问：“难得有鸡吃，你还哭啥呀？”媳妇不责怪婆婆贪小利，反而自责道：“媳妇不孝，不能挣大钱换好吃的，使得咱家的饭中有外人的鸡肉啊。”婆婆听了，很是惭愧，就丢弃鸡肉不再吃。以后也不再占人家的便宜。

七年后，乐羊子回家了，这时候，他已成为一个道德高尚而且学识渊博、足智多谋的人了。

他于公元前408年被魏文侯拜为大将，一举收服了中山国(古国名，在今河北省定州)。

第十六章：归根守静

来源：美篇——文心雕龙

文/文归朴

万物奔忙如流萤逐光，终要落向大地；众生喧嚣似闹市鼎沸，终需归于安宁。

老子笔下的“归根守静”，从非消极的退缩，而是让生命回归本源的清醒。所谓“根”，是事物运行的根本规律；所谓“静”，是洞察本质的澄澈。

这份藏于“复归”中的智慧，既是个体对抗浮躁的解药，也是处世安身的根本。

一、现实解读

1. 虚静复归：把心“放空”，才能看清真相。

“致虚极，守静笃”，老子所说的“虚静”，不是空无一物的空洞，而是剥离欲望、杂念后的清醒，是让心灵从“被外界填满”回归“自主掌控”的状态。

就像一杯装满浑浊泥沙的水，只有静置不动，泥沙才会沉淀，水才能恢复清澈；人的内心也是如此，被信息碎片、功利欲望填满时，便像浑浊的水，看不清自己真正想要什么，也辨不明事情的本质。

现代社会里，这样的例子随处可见：职场人面对多个工作任务时，若一味焦虑“完不成怎么办”，满脑子都是 deadlines 的压力，反而会手忙脚乱、频频出错；但如果能先静下心来，把杂乱的思绪“清空”，按任务优先级列好计划，反而能有条不紊地推进。

学生备考时，若被“考不好会怎样”的担忧裹挟，刷题时心不在焉，效率只会越来越低；而若能放下焦虑，让心沉下来，专注于每一道题的知识点，反而能事半功倍。

“虚静复归”的本质，就是给心灵“留白”，只有先空出空间，才能容纳更清晰的思考，抓住问题的核心。

2. 归根守静：走再远，也别丢了“出发的方向”。

“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静”，世间万物无论如何生长、奔忙，最终都会回到滋养它的根源；人也是如此，无论经历多少繁华、追逐多少目标，最终都要回归内心的本真，这份“回归”便是“静”。

就像树木在春天抽枝长叶、夏天枝繁叶茂，看似一直在“向外生长”，可到了秋天，落叶会回归大地，为树根提供养分，完成“归根”的循环；若树木只知向外伸展，忘了给根部滋养，最终只会枯萎。

在生活中，“归根守静”的智慧也在默默显现：一位深耕教育多年的老教师，曾跟风尝试过各种“新型教学法”，翻转课堂、项目式学习，却发现学生的核心需求仍是“听懂知识、学会思考”。

于是他回归“三尺讲台”的本质，摒弃花哨的形式，专注于把知识点讲透、和学生耐心沟通，反而让班级成绩稳步提升，学生也更爱上课。

无论是工作还是生活，我们常常会被“新鲜”“潮流”带偏，忘了最初的目标；而“归根守静”，就是提醒我们：别只顾着“向前跑”，偶尔停下来看看“根”在哪里，才能避免走弯路。

3. 知常合道：懂规律的人，才走得稳。

“复命曰常，知常曰明”，这里的“常”，是万物“归根”背后永恒不变的规律；“知常”，就是看懂这些规律，不违背本质做事；“明”，则是因懂规律而拥有的通透与智慧。

就像农民种地，懂“春种、夏长、秋收、冬藏”的规律，便不会在冬天播种、夏天收割；若违背规律，再努力也不会有好收成。

放到社会场景中，“知常合道”同样重要：优秀的企业管理者，懂“团队成长需要信任与空间”的规律，不会事无巨细地管控员工，而是给大家自主发挥的机会，反而能激发团队的创造力；反观有些管理者，总觉得“管得越严效率越高”，连员工写报告的格式都要反复挑剔，结果让员工失去积极性，团队氛围压抑。“知常”不是墨守成规，而是明白“什么能做、什么不能做”，顺着事物的本质推进；唯有如此，才能像顺水行舟般轻松，而不是逆规律而为，吃力不讨好。

二、现实启示

1. 虚静养心，以静制动：别让“急”毁了你的判断。

快节奏的生活里，我们总习惯“急着做事”，急着完成任务、急着看到结果，却忘了“静下来”才能更高效。

“虚静养心”，就是在日常中培养“慢下来”的能力。

可以每天花十分钟静坐，什么都不想，只专注于自己的呼吸，让浮躁的情绪沉淀；也可以在遇到问题时，先别急着下结论，而是拿出纸笔，把问题的前因后果一条条列出来，让混乱的思路变得清晰。

“以静制动”的智慧，在应对突发状况时尤为明显。

班主任遇到学生打架，若急着批评指责，很可能错过“学生因被欺负而反击”的真相，反而激化矛盾；但如果先让自己冷静下来，分别倾听两个学生的说法，再结合其他同学的反馈，就能客观判断对错，给出让学生信服的处理方案。

生活中大多数“忙中出错”，都是因为“心太急”；而学会“以静制动”，才能在混乱中稳住阵脚，做出正确的选择。

2. 知常包容，公正合道：懂规律的人，更懂得“换位思考”。

“知常”不仅是懂事物的规律，也包括懂人的“本性”，每个人都有自己的性格、习惯，都有不同的成长背景，这也是一种“常”。

懂得这一点，就能少一些“为什么他和我不一样”的苛责，多一些“他这样做一定有原因”的包容；而“公正合道”，就是在包容差异的同时，不违背基本的规则，不偏袒、不自私。

就像班级里的小组长，若懂得“每个同学擅长的领域不同”，有的同学擅长写文案，有的擅长做PPT，有的擅长组织讨论，便不会强迫大家都按自己的方式做事，而是根据每个人的优势分配任务，这就是“包容”；同时，在评分时，不会因为“和谁关系好”就给高分，而是按“任务完成质量”打分，这就是“公正”。

这样的小组，不仅效率高，氛围也更融洽。对普通人而言，“知常包容”是不轻易评判他人，“公正合道”是不搞特殊对待；坚持这两点，就能在人际交往中赢得尊重。

3. 返璞归真，无为而治：别用“控制”代替“顺应”。

“返璞归真”，是放下对“表面光鲜”的追求，回归生活的本质。

不用刻意追求名牌服饰，舒服得体就好；不用强迫自己参加没必要的社交，独处充电也很好。

而“无为而治”，从不是“什么都不做”，而是不做“违背规律的干预”，像园丁培育花草，不强行把枝叶掰成自己想要的形状，而是浇水、施肥，让它自然生长。

在家庭教育中，这一点尤为重要。

有些父母总希望孩子“按自己的规划成长”，强迫孩子学钢琴、报奥数班，哪怕孩子明确表示不喜欢；结果孩子不仅学得痛苦，还可能产生逆反心理。而懂得“无为”的父母，会观察孩子的兴趣，如果孩子喜欢画画，就支持他学画画，不强迫“必须考满级”；如果孩子遇到难题，不直接给答案，而是引导他自己思考。

这样的教育，看似“没管太多”，却让孩子在顺应天性的过程中，成长得更快乐、更独立。

在职场中也是如此，管理者不强行要求员工“必须按我的方法做事”，而是信任大家的专业能力，只在需要时提供支持，反而能激发团队的创造力。

“归根守静”的智慧，从来不是让我们“逃离生活”，而是让我们“看懂生活”。

知道“根”在哪里，就不会在奔忙中迷失；懂得“静”的力量，就不会在浮躁中焦虑。

当我们学会把心“放空”以看清真相，记得“归根”以守住方向，懂得“顺应”以减少内耗，便会发现：老子笔下的“道”，早已藏在每一个“不急躁、不盲从、不偏执”的选择里，指引我们在复杂的世界里，活得清醒、走得安稳。

《道德经》第十六章

转载/品读

【原文】

致虚极①，守静笃②。万物并作③，吾以观复④。夫物芸芸⑤，各复归其根⑥。归根曰静，静曰复命⑦。复命曰常⑧，知常曰明⑨。不知常，妄作凶⑩。知常容⑪，容乃公⑫，公乃全⑬，全乃天⑭，天乃道，道乃久，没身不殆⑮。

【注释】

①致虚极：达到空虚无己的极致状态。“致”，达到；“虚”，空灵、无我之境；“极”，顶点、极致。

②守静笃：坚守宁静专一的心境。“守”，坚守；“静”，宁静；“笃”，深厚、专一。

③万物并作：万物蓬勃生长、纷纷涌现。“并作”，同时兴起、活动。

④观复：观察万物的循环往复。“观”，观察、审视；“复”，循环、回归。

⑤芸芸：形容众多、繁杂的样子。

⑥根：根源、本原，这里指万物生长的初始状态和本质。

⑦静曰复命：回归根源就是回归生命的本真状态。“静”，指回归根源后的宁静状态；“复命”，回归生命的本原。

⑧复命曰常：回归生命的本原是永恒不变的规律。“常”，永恒、常规。

⑨知常曰明：知晓永恒的规律就是明智。“明”，明智、通达。

⑩妄作凶：违背规律而妄为会带来灾祸。“妄作”，胡乱行动、违背规律；“凶”，灾祸、不幸。

⑪容：包容、宽容，能容纳万物。

⑫公：公正、公平，不偏不倚。

⑬全：周全、全面，涵盖一切。

⑭天：自然、天道，代表宇宙的自然法则。

⑮没身不殆：终身都不会有危险。“没身”，终身、一生；“殆”，危险。

【译文】

达到空虚无己的极致状态，坚守宁静专一的心境。

万物都在蓬勃生长、纷纷涌现，我从中观察它们的循环往复。

万物繁多复杂，各自都回归到它们的根源。

回归根源就是回归生命的本真状态，回归生命的本真状态就是遵循永恒的规律。

知晓永恒的规律就是明智，不知晓永恒的规律而妄为就会带来灾祸。

知晓永恒的规律就能包容万物，能包容万物就会公正无私，公正无私就能周全全面，周全全面就能符合自然法则，符合自然法则就是遵循“道”，遵循“道”就能长久，终身都不会有危险。

【解读】

老子在本章阐述了追求“道”的境界与遵循自然规律的重要性。

首先，“致虚极，守静笃”是进入“道”的境界的方法，只有让内心达到极度空虚、宁静的状态，才能摆脱世俗的干扰和欲望的束缚，从而洞察万物的本质。

接着，通过观察万物的生长、变化和回归根源的过程，老子揭示了万物循环往复、生生不息的自然规律。

万物虽然繁多复杂，但最终都会回归到它们的根源，这是生命的本真状态，也是永恒不变的规律。

知晓并遵循这一规律的人是明智的，他们能够顺应自然、包容万物，做到公正无私、周全全面。

这样的人符合自然法则，也就是遵循了“道”。

而违背这一规律、妄自行动的人则会带来灾祸。

老子强调，只有遵循“道”，才能长久地生存和发展，终身都不会有危险。

这启示我们，在生活中要尊重自然规律，保持内心的宁静和空虚，以包容、公正的态度面对世界，这样才能实现个人的成长和社会的和谐。

【证解故事】

在古代的一个小村庄里，有一位名叫李明的农夫。他世代以耕种为生，深知农作物的生长与自然规律息息相关。

每年春天，当万物复苏、草木萌发之时，李明并不会急于播种，而是耐心地观察天气和土壤的湿度。

他深知“致虚极，守静笃”的道理，让自己的内心平静下来，不受外界浮躁和功利的影响，专注于感受自然的变化。

有一年，春天来得比往年早，许多村民看到天气转暖，就迫不及待地开始播种。然而，李明却依然按照自己的节奏，等待合适的时机。

他观察到，虽然天气转暖，但土壤的湿度还不够，如果此时播种，种子可能无法顺利发芽。于是，他继续耐心等待。

几天后，一场春雨如期而至，土壤变得湿润而肥沃。李明这才开始播种，他的庄稼在适宜的环境中茁壮成长。

而那些过早播种的村民，由于土壤湿度不足，种子发芽率很低，庄稼长势也不好。到了收获的季节，李明的庄稼获得了丰收，而其他村民的收成却不尽如人意。

这件事让村民们深刻认识到了遵循自然规律的重要性。他们开始向李明学习，观察自然、等待时机，不再盲目行动。

李明也乐于分享自己的经验，他告诉大家：“万物都有其生长的规律，我们不能违背。只有顺应自然，才能获得好的收成。”

这个故事告诉我们，在生活中我们要像李明一样，保持内心的宁静和空虚，观察并遵循自然规律。只有这样，我们才能在面对各种情况时做出明智的决策，避免因妄为而带来的灾祸。

同时，我们也要学会包容和公正，以周全全面的态度面对世界，这样才能真正实现个人的成长和社会的和谐。愿我们都能领悟“道”的智慧，在生活中践行这些原则，获得长久的幸福和安宁。

第十七章：无为而治

来源：美篇——文心雕龙

文/文归朴

最好的管理，如春风拂过田野，不声不响却唤醒万物，待生机满径时，人们只道“我本就该这般生长”。

老子的“无为而治”，从非放任不管的消极，而是顺应规律的智慧。

不强行干预，不刻意掌控，让事物在自然秩序中舒展本性。

这份藏于“不争”中的治理哲学，既是古今领导者的行事标尺，也是普通人处世安身的密钥。

一、现实解读

1. 四重境界：管理的高低，藏在“干预的分寸”里。

老子将治国境界分为四层，由高至低为“下知有之”“亲而誉之”“畏之”“侮之”，这四层境界恰似四季的雨，映照着“有为”与“无为”的本质差异。

最高境界的“下知有之”，如同春雨润物无声，百姓知道管理者存在，却感受不到其刻意的干预，只在自然秩序中自在生活；就像好的社区物业，默默维护着绿化、安保，居民日常察觉不到其忙碌，却能安稳度日。

次一层的“亲而誉之”，像夏雨来得热烈，百姓因管理者的恩惠而称赞，却已多了几分刻意；比如有些企业老板，频繁给员工发福利、搞团建，虽得一时好评，却也让员工时刻记着“这是老板给的”，少了几分自在。

再到“畏之”，如同秋雨带着凉意，管理者靠威势震慑众人，百姓虽不敢违抗，却已心生距离；就像严苛的上司，凡事靠命令与惩罚推进，团队虽能完成任务，却毫无活力。

最下等的“侮之”，则如冬雨冰冷刺骨，管理者背离规律、失信于民，最终遭人轻侮；正如那些朝令夕改的政策制定者，百姓不再信任，自然会抵触甚至轻视。

这四重境界清晰揭示：管理的真谛，从不是“做得多”，而是“干预得少且准”。

2. 信任为本：没了信任，再精密的规则也会失灵。

“信不足焉，有不信焉”，老子一句话点破治理的根基。

信任是无形的纽带，若管理者言行不一、朝令夕改，百姓便会疑虑丛生，再严的规则也难落地；若能信守承诺、顺应规律，信任便会像溪水般渗透人心，无需刻意维系却坚不可摧。

就像大地从不对草木许诺“会让你生长”，却始终提供土壤与养分，让万物安心扎根；真正的管理者，从不用口号标榜诚信，而是以“贵言”之行赢得信赖。

比如老字号店铺，从不刻意宣传“我们讲信誉”，却数十年如一日坚持品质，老顾客自然放心光顾；反观有些企业，今天承诺“售后无忧”，明天却推诿责任，即便广告打得再响，也留不住客户。

信任的本质，是“不辜负”。不辜负他人的期待，不违背事物的规律，这种自然流露的可靠，比任何刻意营造的表象都更有力量，能让整个系统在默契中有序运转。

3. 无为本质：“不妄为”，才是最高级的“有所为”。

无为并非消极懈怠，而是“不违背规律的妄为”，正如老子所言“悠兮其贵言”，不轻易发号施令，不强行施加主观意志。

这就像农夫种庄稼，不会因急于收获而拔苗助长，而是顺应“春种、夏长、秋收、冬藏”的规律，除草、施肥，其余便交给时间；若违背规律，再努力也只会徒劳。

放到现代管理中，“无为”的智慧同样适用：优秀的项目负责人，不会事无巨细地管控每个环节，比如不规定员工“必须用哪种方法写报告”，而是明确目标后，让员工根据专业判断自主推进；只在遇到关键瓶颈时，给出方向建议。

这种“不妄为”，不是放任不管，而是相信事物有其自身节律，不强行扭转；最终往往能实现“无为而无不为”，项目高效完成，员工也因获得信任而更有干劲。

可见，“无为”的本质，是“懂规律、会放手”，让事物在适合的轨道上自然生长。

二、现实启示

1. 无事不扰：少点“过度关心”，多给“成长空间”。

“无事不扰”是无为而治在现实中的直接体现，核心是“明确边界，不越界干预”。

就像阳光滋养花朵，只提供温暖与光明，从不会规定“你该开成红色还是白色”；好的管理，也该如此，搭建好规则框架，守住底线，其余便交给被管理者自主探索。

在企业中，有些管理者总喜欢“事事过问”。

员工写方案要逐字修改，开会要掌控每句话的走向，看似负责，实则束缚了员工的创造力；

而懂得“无事不扰”的管理者，会明确“方案要达成什么目标”，之后便让员工自主发挥，最终反而能收获更多元、更有新意的想法。

在社会治理中也是如此：市场有其自身的调节规律，若政策频繁干预、朝令夕改，反而会打乱市场节奏；

反之，明确规则后减少不必要的调控，企业才能在稳定的环境中安心发展。

“无事不扰”的智慧，就是“少做多余的事”，让空间滋养可能性。

2. 信任赋能：信任不是“风险”，而是“最好的动力”。

信任是最高效的管理手段，正如老子所说，诚信不足则民心离散；

而足够的信任，能激发人内心的责任感与潜能。

就像老师信任学生，把班级活动交给学生自主组织，学生反而会更用心地策划、执行，因为“不想辜负这份信任”；

若老师事事包办，学生不仅学不到能力，还会觉得“反正有老师在，我不用操心”。

在职场中，这种差异更明显，有些团队 leader 总喜欢“盯岗”，员工做什么都要汇报，结果员工疲于应付，还会产生“不被信任”的抵触心理；

而信任员工的 leader，会把重要任务交给下属，只在需要时提供支持，下属反而会主动承担更多责任，甚至超预期完成任务。

信任的本质，是“尊重人的主体性”，相信每个人都有向善向好的本能，无需严密监控，也能做好自己的事。

这种赋能式的管理，既能减少内耗，又能释放个体能量，让整个团队充满活力。

3. 成就自然：最好的“功劳”，是让他人觉得“我自己做到了”。

“百姓皆谓，‘我自然’”，老子这句话道破治理的终极目标。

不是让他人感恩戴德，而是成就他人的“自主成长”，让其在收获中看到自身的力量。

就像好的教练带运动员，不会把成绩归功于自己的指导，而是引导运动员发现“我本就有这样的潜力”；

当运动员站在领奖台上说“我做到了”时，才是教练最大的成功。

在教育中，这份智慧尤为重要。优秀的老师不会把“学生成绩好”归结为自己教得好，而是通过启发式教学，让学生觉得“这个知识点我自己搞懂了”；

比如讲解数学题时，不直接给答案，而是引导学生一步步推导，当学生自己算出结果时，会收获远超答案本身的自信。

在管理中也是如此，好的领导者搭建平台后，会把舞台让给团队成员，当项目成功时，会说“这是大家的功劳”；

让每个人都能在成就中看到自己的价值，才是最持久的激励。“成就自然”的本质，是放下“施恩者”的姿态，让他人在自主探索中绽放光芒。这既是对他人的尊重，也是对规律的敬畏。

“无为而治”的智慧，从来不是遥不可及的哲学理论，而是贯穿在生活、工作中的实践指南。

它教会我们：管理不是“掌控”，而是“赋能”；

信任不是“冒险”，而是“根基”；成就不是“邀功”，而是“成全”。

当我们学会少点刻意干预、多点自然顺应，少点怀疑戒备、多点信任托付，便会发现，老子笔下的“道”，早已藏在每一个“不越界、不妄为、不居功”的选择里，指引我们活得更从容，做得更长久。

《道德经》第十七章

转载/品读

【原文】

太上①，下知有之②。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮③其贵言④。功成事遂,百姓皆谓：“我自然⑤。”

【注释】

①太上：至上，指最好的世代。

②下知有之：人民只知道统治者的存在。

③悠兮：悠闲自在的样子。

④贵言：珍惜言辞，即很少发号施令。

⑤自然：自己本来就如此。

【译文】

最好的世代，人民只是感觉到统治者的存在；其次的统治者，百姓亲近他并且称赞他；再次的统治者，百姓畏惧他；更次的统治者，百姓轻蔑他。

统治者的诚信不足，百姓是不会相信他的。

最好的统治者悠闲自在，少发号施令，事情办成功了，老百姓会认为：“我们本来就是这样的。”

【解读】

本章通过对统治者治国之策的对比，再次说明无为而治的重要性。

老子认为，如果统治者用严刑峻法来镇压人民，实行残暴扰民政策，人民只会逃避他、畏惧他；

如果实行德治，人们就会亲近赞扬他。

而统治者用无为之治，顺道而行，顺其自然，不勉强百姓，按照事物的发展规律行事，那么自然而然就能事半功倍。

各得其所，各就其位，各行其是，各得其安，百姓安居乐业，国家安定和谐。做到无为而无所不为。

统治者的诚信不足，民众自然不信任他。统治者谨言慎微，科学决策，顺应事物发展潮流，事情自然而然会圆满成功。

【证解故事】

姚启圣，字熙止，浙江会稽人。康熙二年乡试考中，当了广东香山县知县。从明末以来，香山县因盗匪和天灾并行，人民缴不上赋税，知县因此而被捕入狱者已达七人。

姚启圣上任后哀叹说：“明年再加我一个，被捕入狱的香山知县就是八个人啦！”于是他置办酒席，奏上音乐，把七个被捕的知县从狱中请出来，一起痛饮，并给他们办理行装，送回原籍，然后向总督报告说，七名知县应追回拖欠官府的税金共十七万，已在某月某日全部收回入库。

总督阅后大为吃惊，以为姚启圣是个巨富，想行善替七个知县偿还欠款，岂知他是个贫寒之士，哪有能力替那些人偿还税金呢？

不久，吴三桂、尚可喜、耿继续作乱，皇帝令康亲王南征，姚启圣心中大为高兴，认为自己的好运来了，便对好友吴兴祚说：“我闯了大祸，非帮助康亲王立奇功不能避祸，要想说服亲王，非你去不可。”

吴兴祚答应了他的请求，姚启圣备了银圆五千，以便买通看门的小厮；又打听出亲王喜欢弹丸，特意制造10万粒让吴兴祚送去。

吴兴祚相貌英俊，能言善辩，又熟悉福建的山川地理及兵马之术，康亲王同他谈得十分投机。吴兴祚乘机推荐姚启圣，亲王立即应允，行文给两广总督和广东巡抚，调姚启圣为参谋。

这时总督才惊呼上了姚启圣的当，但迫于康亲王的命令，不得已让姚启圣离职而去。

至于所亏欠的税金，总督只好强令海上商人补缴。姚启圣放弃了自己的职位，去谋求了更有前途的发展。

所以放弃需要远见卓识，需要放出眼光，不仅是观念的更新，更是一种科学理念的确定。

我们常说“脑筋开窍，山水变宝”，确立学会“放弃”求发展的理念，能促使我们反省那些竭泽而渔、焚琴煮鹤的短期行为，从而以“错位发展”的思路来经营我们身边的山山水水，不断地在“放弃”中拓展广阔的空间，取得长足的发展。

第十八章：本末倒置

来源：美篇——文心雕龙

文/文归朴

当美德需要被大声标榜，恰是道德开始褪色的信号。

就像健康的人不会时刻念叨“我需要医生”，太平的国度无需特意表彰“忠臣义士”。

老子的“本末倒置”观，撕开了“表象”与“本质”的隔阂：世人追逐的“善”与“智”，往往是“道”失序后的补救，而非本真的模样。这份藏于“反照”中的智慧，既是审视社会的镜子，也是个体守心的指南。

一、现实解读

1. 标榜显缺：反复强调的，往往是最稀缺的。

老子以“大道废，有仁义”道破世间真相。

当一种美德被反复称颂，往往意味着它已从“日常”沦为“罕见”。

就像荒漠里的人会歌颂甘泉，饥寒中的人会赞美暖衣，仁义的频繁彰显，恰是大道崩坏的镜像。

在六亲和睦的家庭里，孝慈是吃饭穿衣般的寻常，从不需要挂在嘴边炫耀；在政治清明的国度里，忠臣是履职尽责的本分，不必特意立碑表彰。

世人对“善”的渴求有多强烈，现实中的缺失就有多深重。

这种标榜如同给破了洞的衣服绣上花纹，看似遮住了残缺，实则暴露了内里的破败。

真正的圆满从不需要宣告，正如日月从不说“我在发光”，却能照亮天地；真正的道德从不需要标榜，正如好人从不说“我在行善”，却能自然温暖他人。可见，“刻意彰显”本身就是一种信号，提醒我们，所追逐的“善”，早已偏离了本真的轨道。

2. 矫枉生弊：过度用“智”，反而会生“伪”。

“慧智出，有大伪”，老子这句话点出了人为干预的反噬。

世人崇尚智巧，本想靠智慧解决问题，却不料智谋越盛，虚伪越烈。

这就像用堤坝强行堵水，起初确实能挡住洪水，时间久了泥沙会淤积在坝底，最终还是会溃堤；

用繁琐礼教约束人心，乍看能纠正风气，时间久了形式会变得僵化，反而滋生出“表面合规、内里虚假”的伪善。

所谓“聪明反被聪明误”，正是因为执着于“有方法”的“末”，而忘了“顺规律”的“本”。

智巧本是工具，就像刀可以切菜也可以伤人，本身没有善恶之分，可一旦沦为逐利的手段，就会催生出“大伪”。

比如有些商家，用复杂的营销话术包装劣质产品，靠“聪明”骗得一时销量，却最终失去顾客的信任。

这说明，脱离了“道”的“智”，再精巧也只是自欺欺人的把戏。

3. 系统失序：局部补救，藏着整体的崩坏。

本章四句“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”，实则是社会系统失序的连锁反应。

大道废弛是根基动摇，仁义彰显是表层的修补；智巧泛滥是机制失灵，虚伪盛行是功能的异化；六亲不和是家庭系统失衡，孝慈标榜是临时的应急；国家昏乱是顶层秩序崩塌，忠臣涌现是危机的信号。

这就像人体生病，先是元气亏损（大道废），然后出现症状（需要仁义补救），接着用猛药治疗（依赖智巧），反而生出副作用（大伪），最终陷入“治好了局部、恶化了整体”的循环。

健康的系统本该是各环节自然运转，就像四季更替无需外力推动，一旦需要靠“刻意补救”来维系，就说明深层的秩序早已崩坏，所谓的“善”与“智”，不过是掩盖问题的表象。

二、现实启示

1. 察本慎末：别盯着“叶子”，要护住“根”。

老子的智慧，在于教我们穿透表象直抵本源。

大道是“本”，仁义是“末”；本真是“根”，智巧是“叶”。

如果舍本逐末，就像种树只给叶子浇水，却不滋养根部，最终只会枯萎。

治理社会应当以“复归大道”为核心，让制度符合自然规律，让人心回归淳朴本真，就像春风化雨不需要号令，却能让万物自然生长。

对个人而言，与其追逐表面的“善名”，不如坚守内心的本真；与其炫耀外在的“智巧”，不如涵养内在的澄明。在教育领域更是如此，与其执着于分数排名这些外在指标，不如深耕“立德树人”的根本。

当学生的品格与能力自然生长，好成绩不过是水到渠成的结果。

可见，只有看清“本”与“末”的依存关系，才能在纷繁世相中守住根本，不被表象迷惑。

2. 标本兼治：治“标”的同时，更要治“本”。

面对“本末倒置”的困局，应当像良医诊病，既要治疗表面的症状，更要修复深层的病因。

仁义、智巧虽然能解一时之困，却难以根除根本的弊端，就像用止痛药缓解疼痛，不如调理气血来得彻底。

治理社会，既要完善礼教规范来纠正行为（治标），更要修复大道根基来理顺秩序（治本），让人们在自然秩序中自我规范、自我成长。

经营家庭也是如此，既要倡导孝慈来引导行为（治标），更要培育和睦家风来滋养亲情（治本），让亲情在日常相处中自然流淌。

所谓“不治已病治未病”，正是强调从根源上预防失衡。

就像疏浚河道比筑堤更能实现长治久安，涵养心性比空谈道德更能稳固人心。

在教育中，这意味着既要通过校规校纪纠正学生的行为偏差（治标），更要通过营造包容向善的校园文化，引导学生主动明辨是非（治本），如此才能真正实现育人的长远目标。

3. 防微杜渐：别等“小问题”变成“大麻烦”。

大道的崩坏从不是始于惊天动地的变故，而是源于细微处的失察。

就像堤坝溃决始于小小的蚁穴，家庭失和起于不起眼的嫌隙。

老子的警示在于，当仁义刚开始显现端倪时，就要警惕大道的隐微流失；当智巧开始盛行时，就要防范虚伪的悄然滋生。

这就像农夫护苗，既要拔除已经长出的杂草，更要留意还未显现的虫害；就像匠人护器，既要修补已经裂开的缝隙，更要关注潜藏的隐患。

防微杜渐的关键，在于在“系统未乱”时坚守“道”，在“问题未显”时培育“本”。

就像保持房间整洁，比脏乱后大扫除更省力，维系系统的自然平衡，远胜于失序后的强行补救。

在教育中也是这般，当发现学生出现微小的厌学情绪或交往矛盾时，及时通过沟通引导化解，远比问题积累成疾后再费力纠正更有效。

这正是守护教育本真、避免本末倒置的智慧。

“本末倒置”的智慧，从来不是否定仁义、智巧的价值，而是提醒世人。

别把“补救”当成“常态”，别把“表象”当成“本质”。

当仁义成为寻常而非标榜，当智巧回归工具而非目的，当孝慈融入血脉而非教条，当忠臣只是本分而非传奇，便是大道归位之时。

在纷繁世间，少一些刻意的追逐，多一些自然的坚守，方能在本末之间，找到最本真的平衡，活得清醒而笃定。

《道德经》第十八章

转载/品读

【原文】

大道①废，有仁义；慧智②出，有大伪；六亲③不和，有孝慈④；国家昏乱，有忠臣。

【注释】

①大道：指社会政治制度和秩序。

②慧智：聪明、智巧、智谋。

③六亲：父母、兄弟、妻子。

④孝慈：孝子慈父，一本作孝子。

【译文】

大道被废弃了，才彰显出仁义的重要性；智巧出现，伪诈才盛行一时；六亲不睦，才能显示出孝与慈；国家陷于混乱，才能出现忠臣。

【解读】

本章是政治论。从社会矛盾加剧的原因分析解决这些社会矛盾的策略，指明了治国的具体措施。

老子深明矛盾的对立转化规律，矛盾着的双方是互相对立、互相依存的，只强调一个方面，矛盾必然会向其相反的方面转化。

出现仁义，就会出现不仁不义；强调智慧，阴谋诡计就会相伴而生。

人们赞美仁义，渴求智慧，是因为身处大道废弛、社会纷乱、人性贪婪的时代。

崇尚孝慈和忠臣，是因为家庭不和、奸臣当道。

如果社会本身就是至纯至朴的，人人都是真善美的化身，仁义、智慧就不会有人强调了。

就像一个身体健康的人，他不会去感激良医；一个内心世界丰富的人，用不着寻求外来刺激。

这里，老子所要说明的是，舍大道而强调仁义、智慧，是舍本逐末、背道而驰。

仁义、智慧虽不失为一服治世良药，但它治标不治本；再者，有良药出现，就会有假药降生。假药可查，假仁假义却不易识破。

强调仁义、智慧的作用，是站在“有”的层面上说的，是不懂得辩证法的精髓，关键是没有体会“无”的含义。

以上四句是提出问题，针对仁义和智慧、孝慈和忠臣的负面效应进行了分析，指出强调仁义、大伪出现、六亲不和、国家昏乱的现象，都是大道废弛的结果。

所以老子要求人们树立合乎道的思想观念，通过自身实践来把握世界的本质规律，以此指导人们正确处理人与自然之间、人与人之间以及自我与真我之间的矛盾。

【证解故事】

西汉时候，有个著名的军事指挥家韩信。

他是刘邦的军师，很有谋略，在侍奉刘邦之前，家境十分贫寒。

韩信自幼好学，长大后想去当官，很有抱负，但一直未能如愿。

当时他衣食全无，常常挨饿，有时候到较好的朋友家去蹭一顿饭吃。

天长日久，朋友的妻子对韩信常来吃饭有一肚子怨言，常常埋怨。自己的丈夫结交了这么一个没有本事的穷光蛋，后来就干脆不给韩信饭吃。

韩信也不便再去，只好东一口西一口地乞讨为生。

后来他来到一个老太太家，老太太见他可怜，就分一半饭给他吃，韩信也饿坏了，狼吞虎咽地把饭吃光了。

时间长了，韩信非常感激老太太的救命之恩，并说等日后当了官，一定重重报答。

老太太不以为然地说:"我不图你的任何好处，只愿你日后能够干出一番事业。"

韩信为之更加刻苦读书，争取有个好的机会能够脱颖而出。

韩信有一口祖传宝剑，青光剑影，削铁如泥，而剑本身却丝毫不会受到任何损伤，便拿出去卖。

这一天，韩信正在卖剑，碰上一个屠夫。屠夫看不起韩信，就有意侮辱他，指着剑说道：“你这剑不是削铁如泥吗? 你砍我试试，看是不是能砍得动。如果砍不动，你这剑就不是好剑，如果你不敢砍，你就必须从我的裤裆底下爬过去。”

韩信想：你这不是没事找碴儿吗？别说我这削铁如泥的祖传宝剑，就是普通剑亦可刺你于地下。

如果不试剑，就得当着这么多街坊邻居的面，钻他的裤裆，真是让我下不来台。

既然你要试试这口剑，我就成全你。一边想，一边慢慢地拔剑出鞘，把剑举起来，正在这关键时刻，只听“航”的一声脆响。剑掉在了地上。

原来韩信忽然有了新的想法，决计不杀他。韩信想，杀了他，简直太容易了，就如同杀一条狗。但那就要吃官司，这辈子的才学也就赔进去了，太不值得了。

君子不和牛斗气，等我将来当了官，再收拾他不迟。韩信想到这儿，就趴在地上，拿起宝剑，从屠夫的裤裆下面钻了过去。

别人都以为韩信懦弱，全都哈哈大笑。而韩信却没有感到有什么不好，他用理智战胜了愚昧，忍受了暂时的侮辱，是为了将来要成就一番大事业。

韩信不仅仅只顾及当前而更注重长远，不因一时用气而铸下终生悔恨，是非常明智的。

后来，刘邦听说韩信很有智谋，就重用韩信。韩信不负刘邦，帮助刘邦打下了天下。韩信是淮阴人，因此被刘邦封为淮阴侯。

第十九章：见素抱朴

来源：美篇——文心雕龙

文/文归朴

素是未染的蚕丝，白得纯粹，不染一丝杂色；朴是未雕的原木，带着年轮的纹理，藏着生长的本真。老子说“见素抱朴”，从不是要我们退回粗陋，而是在纷繁复杂的世界里，守住那份不加修饰的本心。不被智巧裹挟，不被虚伪缠绕，不被欲望牵引。就像山野间的清泉，不必刻意过滤，自有一种清澈；就像田埂上的野草，不必精心培育，自有一种生机。守住这份本真，我们才能在世事变迁中，避开内耗与焦虑，得一份内心的自在与安然。

一、现实解读

1. 绝智弃辩：别让“话术”代替“真心”。

老子说“绝智弃辩，民利百倍”，并非否定智慧本身，而是警惕智巧变成了争斗的工具。

语言本是沟通的桥梁，能让人与人之间心意相通，可一旦变成巧言令色的伎俩，就会滋生猜忌与纷争。

职场上，有人用“套路话术”应付客户，看似能暂时达成目标，却难换长久信任；社交中，有人总说“言外之意”，让听的人猜来猜去，反而拉远了彼此的距离。

这些“聪明”，实则让人心力交瘁。

当人们卸下“必须周全”的枷锁，用真诚替代机巧，反而能减少内耗。

就像清水无需添加调味，本真的沟通自有无声的力量，一句“我理解你”，远比十句“场面话”更能温暖人心。

2. 绝伪弃诈：别让“表演”掩盖“天性”。

“绝伪弃诈，民复孝慈”，道破了虚伪对天性的遮蔽。

孝慈本是血脉里的自然流露，就像草木会向着阳光生长，江河会朝着大海奔流，无需刻意设计，也无需刻意炫耀。

可当“孝顺”成了表演给外人看的戏码，比如有人只在节日里给父母拍张照片发朋友圈，平时却很少问候；当“慈爱”成了换取回报的筹码，比如有人对孩子好，只盼着孩子将来能“养老送终”，这份本真就被扭曲了。

这就像给孩童的画作涂满功利的色彩，反而掩盖了最纯粹的童真。

摒弃虚伪，不是要变得愚钝，而是让内心回归本然。

父母的牵挂不必装腔作势，一句“天凉加衣”就够；子女的关怀无需刻意邀功，一次主动洗碗就好，这份自然，恰是孝慈最动人的底色。

3. 绝巧弃利：别让“捷径”吞噬“本分”。

“绝巧弃利，盗贼无有”，揭示了欲望对人心的裹挟。

所谓“巧”，是为了逐利而生的投机取巧；所谓“利”，是超出本分的贪婪渴求。

就像工匠为了卖出高价，给普通的木碗雕刻繁复的花纹，反而让它失去了盛饭的初心；就像商家为了多赚钱，在食品里添加不该加的东西，反而忘了“让人吃得安心”的本分。

当人们都在追逐“捷径”“暴利”，偷抢拐骗不过是欲望失控的极端表现。

摒弃对“额外之利”的执念，不是要安于贫瘠，而是让所得与所劳相衬，就像农夫种稻，春天播种、夏天除草、秋天收获，不贪“一夜暴富”，也不抢“不义之财”，踏踏实实干活，自会少了许多纷争，多了许多安宁。

4. 见素抱朴：别让“浮华”弄丢“本真”。

这三者的归处，正是“见素抱朴”。素是未染的丝，朴是未雕的木，它们代表着不加修饰的本真。

就像山涧的泉水，没有刻意过滤，却能清澈见底，映出天上的云、岸边的树；

就像山野的石头，未经打磨，却带着自然的肌理，藏着风雨的痕迹。

人若能守住这份本真，便不会被外界的浮华牵着走，不因为别人的赞美而伪装自己，比如有人明明喜欢安静，却为了“合群”硬去参加热闹的聚会；不因为利益的诱惑而动摇初心，比如有人明明想做公益，却为了“名声”把善事做得轰轰烈烈。

就像古树扎根大地，任风雨吹过，任四季变换，始终保持自己的姿态，不弯不折，不慌不忙。

二、现实启示

1. 去伪存真：别让“套路”遮住“真相”。

在这个信息繁杂的时代，“去伪存真”成了一种修行。

就像清理衣柜，总要扔掉那些不常穿的“面子衣服”，比如买来只穿一次的礼服、不合身却舍不得丢的名牌，留下舒适合身的便服，穿起来才自在。

对人对事也是如此，少一些预设的“套路”，多一些直接的坦诚。

与人交往，不必猜度对方话里的“深意”，有疑问就直接问，有想法就直接说；做事时，不必纠结“是否体面”，只问自己“是否符合本心”，比如有人想做志愿者，不必在意“别人会不会觉得我作秀”，只要真心想帮人就好。

就像写文章，华美的辞藻若掩盖了真情实感，比如为了显得“有文化”堆砌生僻字，反而让人读不懂；不如朴素的语言来得动人，一句“我想你了”，远比十句“思念如潮”更能传递心意。

在教育中，这意味着拒绝“表演式学习”。比如有些学生为了获得老师表扬，刻意模仿“好学生”的答题模式，却没真正理解知识；而优秀的教师会鼓励学生说出“我不懂”，允许用自己的方式阐释观点，就像一位数学老师让学生用画图而非公式解应用题，看似“不标准”，却让孩子真正吃透了逻辑本质，不再是“死记硬背”。

2. 返璞归真：别让“精致”冲淡“简单”。

返璞归真，是让生活回归简单的本质。

现代人总在追逐“更好的生活”，却忘了“生活”本身很简单。吃饱穿暖、亲友安康、内心安宁，这些就够了。

就像给房间断舍离，扔掉不必要的杂物，比如堆积如山的快递盒、用不上的小家电，反而能腾出空间呼吸，让房间更清爽。

减少对“精致”的执念，不被网红打卡地绑架，比如不必为了“晒朋友圈”特意去很远的餐厅，家门口的小面馆也能吃得开心；不被奢侈品定义，比如不必为了“有面子”买昂贵的包包，几十块的帆布包也能背出自己的风格。

在粗茶淡饭中品出滋味，比如一碗白粥配咸菜，也能吃得香甜；在寻常日子里读出诗意，比如傍晚看夕阳西下，也能觉得温暖。

在教育领域，这体现为回归学习的自然规律：比如摒弃“超前教育”的焦虑，不强迫幼儿园孩子学小学知识，而是让他们在搭积木时理解空间，在讲故事时培养表达；

就像乡村学校的“田野课堂”，学生在观察作物生长中学习生物，知道玉米如何从种子长成庄稼；

在丈量土地时接触数学，算出自家田地有多大，知识的吸收如同草木生长，自然而扎实，不慌不忙。

3. 守拙养真：别让“小聪明”耽误“大踏实”。

“守拙”不是真的愚笨，而是懂得不耍小聪明，踏踏实实干好该做的事。

就像农夫种地，知道急不来，只能一步步除草、施肥、浇水，没有“一夜长大”的捷径；

就像匠人做活，明白偷工减料只会砸了自己的招牌，必须一针一线、一锤一凿地打磨。

在工作中，不投机取巧走捷径，比如有人做报表，不敷衍了事“复制粘贴”，而是认真核对每一个数据，哪怕花的时间多一点；

在生活中，不斤斤计较占便宜，比如和朋友吃饭，不总想着“让对方付钱”，而是轮流请客，真诚地对待每一个相遇的人。

这份“拙”，看似慢，实则稳，就像大地沉默不语，却能孕育万物；就像溪流缓缓流淌，却能汇成江河。

在教育中，这意味着坚持“慢养”的智慧：比如有些老师不迷信“速成提分法”，不逼着学生“刷题到深夜”，而是要求学生每天坚持阅读、积累词汇，哪怕短期内看不到效果；

就像一位语文老师让学生用三年时间抄写经典，不追求速度，只要求工整，一笔一划地写，最终学生不仅字迹娟秀，更在潜移默化中领会了《论语》《道德经》里的文字韵味，这份“笨拙”的积累，远比刷题技巧更能滋养语文素养，让知识真正扎根在心里。

当智巧回归解决问题的工具，而非争斗的武器；当真诚成为相处的常态，而非稀缺的美德；当欲望限定在合理的边界，而非失控的洪流，便是“见素抱朴”的生动写照。

老子的智慧，不是要我们退回蒙昧，而是在纷繁中守住本真。

就像素丝能染出万千色彩，红的、蓝的、黄的，却别忘了它最初的洁白；原木能雕成各式器物，桌子、椅子、柜子，却别忘了它本来的纹理。

守住这份本真，方能在世事变迁中，得一份自在安然，不慌不忙地走好每一步路。

《道德经》第十九章

转载/品读

【原文】

绝智弃辩①，民利百倍；绝伪弃诈，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。

此三者②“以为文③”不足，故令有所属④：见素抱朴⑤，少私寡欲。

【注释】

①绝智弃辩：抛弃聪明巧辩。智，聪慧；辩，巧言。

②此三者：指智辩、伪诈、巧利。

③文：浮文。

④所属：归属的地方。

⑤见( xiàn )素抱朴：意思是保持原有的自然本色。“素”是未染色的丝；“朴是未经雕琢的木；素、朴是同义词。

【译文】

抛却聪明和智巧，百姓可以得到百倍的好处；抛弃虚伪欺诈，百姓可以恢复孝慈的天性；抛弃伎巧和私利，就不会有盗贼产生。

智辩、伪诈、巧利这三者全是巧饰，作为治理社会病态的法则是远远不够的，所以要使人们的思想认识有所归属：保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念。

【解读】

本章中，老子提出了治国的三项具体措施。

人治社会的统治者应该杜绝一切背道而驰的独裁统治，弃绝一切“以智治国”的政治体制。

仁义思想是站在有为的层面上设言施教，引导人们弃恶从善，化解社会矛盾，但这是主观片面的。

在阶级社会里，仁义与否只能以统治者的利益标准来衡量。

因此，仁义必然会成为统治阶级剥削和压迫人民的精神工具，仁义的本质就是吃人。

“绝仁弃义”，是对套在人民头上的精神枷锁的彻底否定。以利己主义的人生观来指导人生，在物质利益的诱惑下，不择手段的强盗、惯偷自然出现。

“绝巧弃利”是对个人主义的彻底否定。

“绝圣弃智”“绝仁弃义”“绝巧弃利”，是解决社会矛盾的三种具体方式，然而，只用文字来说明是不够的，所以，还要让它们归结到具体的措施上来，那就是“见素抱朴，少私寡欲”。

社会法律是神圣的，是在全民的共同培育下形成的，是合乎客观规律的，不允许肆意地加工和雕刻，否则就失去了自然性。

合乎客观规律的法则是自然法、无为法，否则就是人为法、有为法。要推举品质纯洁、高尚的圣人，实行法治，即用“无为之治”取代“有为之治”。

少些个人主义思想，多些集体主义思想，以集体主义取代个人主义。

【证解故事】

春秋时，晋国君主晋襄公死了，而太子夷皋年龄太小，什么也不懂，再加上没有什么实力，根本控制不了局势。

大臣们见太子位子难保，私下里积极活动起来，每个人都希望重新立自己控制的公子为太子，朝内一片混乱。

在大臣中，有两人的势力最大，竞争也最激烈。这两人就是赵盾和贾季。

赵盾想立襄公的弟弟公子雍，而贾季想立襄公的另一个弟弟公子乐。两人明争暗斗，互相挖墙脚。

但当时两位公子都不在晋国，必须从国外将他们接回来。

贾季派人到陈国接公子乐，他行动迅速，走在赵盾前面。眼看公子乐就要回到晋国，赵盾岂能善罢甘休！他派人跟在公子乐回国队伍的后面，找机会将公子乐杀死了。

公子乐死后，赵盾不慌不忙地派人前往秦国迎接公子雍。为安全起见，秦国派军队护送公子雍上路。公子乐一死，贾季知道大势已去，也不再与赵盾争权。

看来，公子雍做晋国国君大局已定。襄公夫人穆蠃作为一个弱女子，也无计可施，只能看着自己的儿子夷皋失去继承君位的权力，而且极可能遭到暗算。

但是，做母亲的本能使她拼命想保全自己的儿子。她也没什么办法，只能哀求，争取感化大臣。每次群臣朝会议事，穆蠃就抱着儿子在朝堂上痛哭，说:“先君到底有什么过失？年幼的太子有什么罪？太子虽然还小，但总还是先君亲自册立的，难道说废就可以废掉吗？废掉太子而从外面迎立新君，你们眼里还有先君吗？你们不怕坏了祖制吗？”说到伤心处，穆蠃掩面而泣。太子什么事也不懂，但也跟着放声大哭。母子抱头痛哭，场面非常凄惨。

群臣看了，也有些不忍，逐渐有了点心虚的感觉。穆羸还经常抱着太子到赵盾家中，以情动之，对他说："先君那么器重你，临终时将太子托付于你，当时的场面，妾身还记得清清楚楚。先君正因为你答应照顾太子，才放心地去了。如今废掉太子，难道你不想想先君的重托吗？大丈夫岂能不忠，又岂能无信？”

赵盾听了，也感到自己太过分了。如果真这样做的话，势必会落个不忠不信的名声。再说这样下去，人心惶恐，势必天下大乱。自己拥立的新君名不正言不顺，怕也难以服众。

于是他和群臣商量，派军队阻止护送公子雍的军队，不许他们入境，仍然立太子夷皋为君。由于能据理力争，所以保住了太子。

这就启示我们将命运的钥匙操之在我，所有的一切由自己肯定，也由自己否定，不能轻言放弃。

第二十章：大智若愚

来源：美篇——文心雕龙

文/文归朴

当世人沉溺于浮华喧嚣，恰是离大道越来越远的征兆。

就像给澄澈的清水掺杂颜料，给天然的璞玉反复打磨，看似添了光彩、多了精致，实则丢了本真、失了初心。老子的“大智若愚”，从不是真的愚笨，而是在纷繁中守住纯粹的清醒。

不被功利裹挟，不被潮流牵引，以看似“愚钝”的坚守，贴近大道的本质。

这份藏于“不争”中的智慧，既是对抗世俗的铠甲，也是内心安宁的密钥。

一、现实解读

1. 绝学无忧：卸下“功利之学”，才能轻装前行。

老子说“绝学无忧”，并非否定学问本身，而是警惕那些只为追名逐利的“功利之学”，成了束缚心灵的枷锁。

知识本是照亮前路的火把，能帮人看清方向、解决问题，可一旦变成“应试技巧”“晋升秘籍”这类带有强烈目的性的工具，就会滋生焦虑与烦恼。

校园里，有些学生为了考高分，只死记硬背“答题模板”，却不理解知识本身；

职场中，有些人追捧“厚黑学”“人脉术”，只为快速晋升，却活得心力交瘁。

这些“学问”看似是捷径，实则让人心累。

当人们卸下“必须用学问换利益”的包袱，用纯粹的心态对待知识。

学知识是因为好奇，做研究是因为热爱，反而能获得内心的安宁。

就像大地无需刻意修饰，不追求“好看”，只专注“滋养万物”，本真的存在自有无穷的力量。

2. 众人熙熙：别在“热闹的欲望”里，丢了自己。

“众人熙熙，如享太牢，如春登台”，老子用这句话描绘了世俗人追逐欲望的模样。

大家像参加盛大宴会般热闹，像春日登高望远般兴奋，满心都在追逐名利、享乐。追求享乐本是人之常情，就像草木渴望阳光、鸟儿向往天空，无可厚非。

可当享乐成了生活的唯一目标，名利成了衡量价值的唯一标准，这份本真就被扭曲了。

就像给花朵喷洒过量的营养液，看似能让它开得更艳，反而会让它根系腐烂、失去自然生机；

有些人沉迷于名牌、豪车、奢华派对，看似活得光鲜，内心却像被掏空般荒芜。

众人挤在“名利场”里狂欢，却没发现自己早已在热闹中迷失了方向。

不知道自己真正想要什么，只跟着别人的脚步跑，最终跑得越远，离本真越近。

3. 独泊如婴：守住“婴儿般的纯粹”，才能不被惊扰。

“我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩”，这句话展现了有道者的与众不同。

别人都在追逐热闹，他却独自保持淡泊，像还没学会笑的婴儿般纯粹、恬静。

这里的“泊”，不是故作清高的疏离，而是不被世俗喧嚣扰动的平静；“如婴儿之未孩”，不是真的幼稚，而是保持未经雕琢的质朴，不被复杂的想法污染。

就像山涧的清泉，不与江河争流量、不与湖泊比广阔，只静静流淌，却自有清澈的本真；

就像初生的嫩芽，不与繁花争艳丽、不与大树比高大，只默默生长，却带着最纯粹的生机。

当众人在名利场中奔波忙碌、焦虑不安时，有道者独守这份淡泊。

像婴儿安卧在襁褓里，不被外界的噪音、诱惑所动，始终守住内心的宁静与本真。

4. 独沌贵母：守住“大道的本源”，才不会动摇。

“我独异于人，而贵食母”，老子说自己和别人不一样，最珍视的是“食母”。

这里的“母”指大道，“食母”就是领悟、遵循大道的本源。

而“沌沌”，不是真的愚笨，而是保持质朴混沌的状态，不被表面的聪明、机巧干扰，始终贴近大道的本质。

就像大树深深扎根在土壤里，土壤就是它的“本源”，不管外面刮多大的风、下多大的雨，只要根系稳固，就不会被吹倒；

有道者把“大道”当成自己的“根”，不管世人追逐什么、流行什么，都不轻易动摇。

当人们都在追逐表面的光鲜。比如用精致的包装掩盖劣质的产品，用华丽的言辞掩饰虚伪的内心，有道者却独自守护着内心的宁静，像深海不被外界的波澜所惊扰，始终与大道相连，稳稳地立在自己的位置上。

二、现实启示

1. 弃智归朴：少点“机巧算计”，多点“纯粹本真”。

在这个信息爆炸的时代，“弃智归朴”成了一种难得的修行。

就像整理出行的行囊，总要扔掉那些不必要的杂物。

比如用不上的装饰品、超重的纪念品，留下真正有用的衣物、证件，才能轻装前行。

对人对事也是如此，少一些机巧算计，多一些纯粹本真。

与人交往，不必戴着“虚伪的面具”。

比如明明不喜欢，却要假装热情；做事时，不必纠结于“利益的得失”，只问自己“这件事是否符合大道、是否对得起良心”。

就像一杯白开水，没有华丽的包装、复杂的味道，却能最直接地解渴润心。

在生活中，这意味着拒绝“表演式努力”：比如有些人每天看似忙碌不停，一会儿加班打卡，一会儿晒学习笔记，实则只是做给别人看，内心毫无收获；

而真正的智者会沉下心来，专注于自己的目标。

像一位科学家潜心研究，不为名利所动，最终攻克难题，这份纯粹的追求，远比虚假的忙碌更有意义。

有智慧的教师也会引导学生沉浸于知识本身，比如让学生在观察昆虫成长中感受生命的奇妙，在阅读经典中体会文字的温度，这种不带功利的探索，反而能让知识真正融入心灵。

2. 违俗守真：不跟着“世俗跑”，守住“自己的路”。

违俗守真，就是在世俗的洪流中守住自己的本心。

现代人常常被大众的价值观所裹挟。

别人追求“高薪工作”，自己也跟风报考；别人炫耀“奢侈品”，自己也省吃俭用去买，却忘了问自己“这真的是我想要的吗”。

就像在人潮涌动的街道上，别人都往一个方向跑，你却能坚定地走向自己的目标，不盲目跟随。

不因为别人的追捧而改变自己，比如有人喜欢传统文化，哪怕别人说“过时了”，也坚持学习书法、国画；不因为外界的质疑而动摇信念，比如有人想做环保公益，哪怕别人说“没用”，也坚持去植树、捡垃圾。

这就像青松在寒风中挺立，不管风怎么吹，始终保持自己的姿态，不弯腰、不折断。

在工作中，这体现为不随波逐流：比如有些从业者不迎合行业的不良风气，像医生拒绝收受红包，记者不写“虚假新闻”，坚守职业道德，哪怕短期内会受到损失；

有些学校也坚持开设农耕课、手工课，让学生在田间劳作中体会耕耘的意义，在动手创作中感受专注的力量，守护孩子对生活本真的感知，这种对教育本质的坚守，正是违俗守真的生动体现。

3. 守愚合道：看似“愚笨”的坚守，藏着真正的智慧。

“守愚”并非真的愚昧，而是懂得“大智若愚”的道理。

真正有智慧的人，不会刻意炫耀聪明，反而会表现得“愚钝”，不锋芒毕露。

就像成熟的稻穗，颗粒越饱满，腰弯得越低；真正有本事的人，越不会张扬，越懂得谦逊。

在人际交往中，不炫耀自己的聪明，比如知道答案，也不抢着说，给别人留表达的机会；不斤斤计较于小事，比如别人不小心犯了错，也不苛责，多一份宽容和厚道。

在生活中，不追求表面的精明，比如不琢磨“怎么占便宜”“怎么走捷径”，只踏踏实实地过好每一天，做好每一件事。

这就像河流默默地流淌，不声张、不炫耀，却能滋养岸边的草木、孕育水中的生命。

在学习中，这意味着保持谦逊的态度：比如有些学生不因为取得一点成绩就骄傲自满，不觉得“自己什么都会”，而是始终保持空杯心态，不断学习新知识、弥补不足，这份“愚笨”的积累，远比自负的聪明更能让人进步。

当功利回归合理的范畴，不再是生活的全部；当坚守成为常态，不再被当成特立独行；当本真得到珍视，不再被随意丢弃，便是“大智若愚”的生动写照。

老子的智慧，不是要我们变得真的愚笨，而是在纷繁复杂的世界中守住内心的大道。

就像玉石历经打磨能成为珍宝，却别忘了它最初的质朴；人生历经世事能获得成长，却别忘了自己本来的初心。

守住这份本真，方能在人生的旅途中，得一份从容自在，不慌不忙地走向自己的方向。

《道德径》第二十章

文/文归朴

【原文】

绝学无忧。

唯之与阿①，相去几何？

美之与恶②，相去若何？

人之所畏③，不可不畏。

荒兮④，其未央⑤哉！

众人熙熙⑥，如享太牢⑦，如春登台⑧。

我⑨独泊⑩兮，其未兆⑪，如婴儿之未孩⑫，傫傫⑬兮，若无所归。

众人皆有余⑭，而我独若遗⑮。

我愚人⑩之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭⑰，我独昏昏⑱；俗人察察⑲，我独闷闷⑳。

澹兮其若海㉑，飕兮若无止㉒。

众人皆有以㉓，而我独顽且鄙㉔。

我独异于人，而贵食母㉕。

【注释】

①绝学无忧：弃绝功利之学，就不会出现忧患。唯之与阿：“唯”，诚恳的应诺声。这是区别尊贵与卑贱的用语。

②美之与恶：美，一本作善，恶作丑解。即美丑、善恶。

③畏：惧怕、畏惧。

④荒兮：无边无际，形容广漠、遥远的样子。

⑤未央：未尽、未完。

⑥熙熙：熙，快乐，用以形容纵情奔欲、兴高采烈的情状。

⑦享太牢：太牢是古人把准备宴席用的牛、羊、猪事先放在牢里养着。此句为参加丰盛的宴席。

⑧如春登台：好似在春天登上高台，极目远望。

⑨我：可以将此“我”理解为老子自称，也可理解为所谓“体道之士”。

⑩泊：淡泊、恬静、浑朴。

⑪未兆：没有征兆、没有预感和迹象，形容无动于衷、不炫耀自己。

⑫孩：通“咳”，形容婴儿的笑声。

⑬傫( lěi )傫：疲倦闲散的样子。

⑭有余：有丰盛的财货。

⑮遗：借作“匱”，不足的意思。

⑩愚人：蠢笨的人。这里是作者以反话自嘲。

⑰昭昭：智巧光耀的样子。

⑱昏昏：愚钝的样子。

⑲察察：严厉苛刻的样子。

⑳闷闷：糊涂、不清楚的意思。

㉑澹兮其若海：澹(dàn)，水波平静、安宁的样子。心境如大海般深沉宁静，能包容一切波澜。喻指得道者的虚怀若谷。

㉒飕兮若无止：飕（sōu），拟声词，形容风声，如“飕飕”，引申为迅疾、流动无阻。精神如长风般自由无拘，永不停息。象征“道”的运行周流不息。

㉓有以：有用、有为，有本领。

㉔顽且鄙：形容顽愚而鄙陋。

㉕贵食母：贵，珍视；母用以比喻“道”，是生育天地万物之母。“食母”即领悟、遵循道的本质，从根源上把握事物的规律，而非追逐表面的功利。

【译文】

弃绝功利之学，回归自然本性，就不会出现忧患。

应诺和呵斥，相差有多远？美好和丑恶，又相差多远？

人们所畏惧的，我也不能不畏惧。

宇宙是如此宽阔啊，好像没有尽头的样子。

众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，又如同春天里登台眺望美景。

而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，有如初生的婴儿连笑也不会笑。

疲倦闲散啊，又像长途跋涉的游子没有归宿。

众人都有所剩余，而唯独我好像不足。

我有一颗愚笨的心，不执着于世俗智巧，无分别心保持质朴自然的状态。

众人光耀自炫的时候，只有我昏昏昧昧；众人严厉苛刻的时候，唯独我淳厚宽宏。

沉静的样子，像辽阔的大海没有止境；飘逸的样子，如肆虐的狂风横扫万里。

世人都有所作为，唯独我愚昧且笨拙。我和世人与众不同，重视遵循道的本质，从根源上把握事物的规律，而非追逐表面的功利。

【解读】

本章通过有道之人和俗人、常人的反复对比，说明有道者精神的自由和人格的伟大。

昭示人们不要舍本逐末，背道而驰，追逐外在的名利，而应该以返璞归真为人生之根本。

无道社会人们所关心的都是一些皮毛的小礼小节，比如“唯”表示尊敬地应答，“阿”表示不尊敬地应答。

因为语气不同，礼节上也就不同了。在等级制度森严的礼教统治下，尽管都是表面现象，但还是需要学习使用。

在“有礼”的社会里，说话做事需时时小心，步步留神，稍不注意，碰上“懂礼”的人，就会让你下不了台，甚至要了你的性命。

不行“善”就得不到外界的赞誉和认可，因而一生无名无利。

但是，倘若“懂礼”“知善”，只要有了“礼”和“善”的面具，哪怕是十恶不赦之人，名利也会向他招手。

于是，人们为了追求名利，都去学“礼”、行“善”，反正都是表演给别人看的，无须管它真和假。

在无道的社会里，只有无理霸道、奸诈机巧的人才吃得开、行得通，真正的善人却不可避免地成为他们欺压的对象。

因此，人心不古，社会纷乱，道德日趋没落。

处在这样的社会里，谁还关心内在的心灵呢？于是心灵荒芜了，像是无边无际的沙漠。

这正是“人之所畏，不可不畏”的缘故。

人们所害怕的是无名无利，也正是名和利，才使得人们荒芜了心灵，而心灵的荒芜才是真正可怕的呀！

众人皆求“有”，一旦取得了一点点小名小利，就沾沾自喜，尽管他们时时在遭受着统治阶级的剥削和压迫，却不知不觉，醉生梦死，不知道什么是真正的幸福和自由。

众人皆追逐外在的名利，而圣人明于大道独求“无”，守护着自己纯正的内心，少私寡欲，心怀高远，沉浸于美好的精神归宿一一大道之境，享受心灵的无限自由，一切按规律办事，不敢偏离大道去随意发挥。

众人皆以“有”为贵，而圣人以“无”为贵。老子对世俗价值观的超越，强调以道为根本的生存智慧，不随波逐流，坚守对本源的追求。

所以，得道之士的价值观念及其独特的个性是不为众人所理解的。

【证解故事】

唐朝的宗室后代李勉，从地方官一直升到宰相。

李勉为官廉洁方正，在他担任负责考核处理王晔，而是连夜上奏章，请求朝廷赦免他。

肃宗接到奏章后，免去王晔死罪。但是，李勉也因执行圣旨不力而被召回京师处理。

李勉进京后，向肃宗面奏王晔是无罪的；现在要任用的就是像王晔这样正直能干的人。肃宗了解了全部情况后，对李勉坚持正义、保护贤才的做法予以肯定，授他掌管宗庙礼仪的太常少卿的职位。

王晔后来担任大理评事、龙门县令，王晔任职期间，为官清正，办事公道，很受百姓爱戴。朝中人也都称赞李勉能识别和爱惜人才。后来，李勉担任节度使，听人说李巡、张参这两个人相当有才学，便请他们二人来辅助自己办理公务。

李勉并不因为这两位名士是自己的下属而摆任何架子，而是始终以礼相待。凡有宴饮，总要请他们出席。不幸的是，李巡、张参两人不久先后去世。

李勉非常怀念他们，每逢宴请宾客时，总要设两个空位，照常摆着酒菜，如他们生前那样侍奉。

不仅是对李巡、张参那样的贤才，就是对普通士兵，李勉也是以礼相待，爱护备至，所以在他手下当差的人都愿意为他效劳。

李勉的品格和修为都达到了“大道之境”，正直不阿、表里如一，守护着自己的内心，这才是老子所说的真正的有道之人。

第二十一章：道隐无名

来源：美篇——文心雕龙

文/文归朴

道隐无名，却藏万象真机。悟得此道，方能穿透表象，直抵事物本源。

一、现实解读

1. 惟道是从：大德之容，皆源自道。

“孔德之容，惟道是从”，大德的模样，全由道来决定的。

就像河流的走向由地势决定，草木的生长由时令支配，人若想成就深厚德行，也需以道为遵循。

职场中，有人追名逐利却常感空虚，有人默默深耕却内心笃定，差别正在于是否顺应“道”，前者被外界评价牵着走，后者锚定自身价值的核心。

就像大树扎根土壤，不与风争高，不与云比浮，只按生长的本然规律舒展，反而能枝繁叶茂。

2. 惚恍存真：恍惚之中，有象有物。

“道之为物，惟恍惟惚”，道看似缥缈不定，却“其中有象”“其中有物”。

这像极了我们对世界的认知，宇宙的起源、意识的本质，初看模糊难辨，却藏着真实的规律。

生活中，很多真相也并非一目了然，看似融洽的关系可能藏着疏离，表面枯燥的坚持或许孕育着突破。

就像清晨的薄雾，看似混沌，待阳光穿透，便会显露出山川草木的清晰轮廓，道的“恍惚”，正是未被偏见遮蔽的本真状态。

3. 精信可验：窈冥内含，至真之精。

“窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”，道虽深远难测，却有可验证的精质。

这如同科学研究中的“真理”，看不见摸不着，却能通过实验反复印证。

为人处世中，“诚信”便是一种可见的“精”，一个人是否可靠，不在言辞的华丽，而在承诺能否兑现。

一件事是否可行，不在计划的完美，而在是否符合客观规律。

就像老农看天识雨，凭的不是复杂的仪器，而是对季节、云层的精准把握，这便是道的“信”在生活中的体现。

二、现实启示

1. 执本御末：把握核心，统御全局。

“以阅众甫”告诉我们，把握道这个根本，才能看清万物的起源与变化。

就像下棋时，高手不纠结一子的得失，而着眼全局的走势。

做决策时，智者不被表面的利弊迷惑，而紧扣核心目标。

现代社会信息繁杂，若能执守“本”，比如做产品时坚守“用户价值”，做人时秉持“真诚善良”，便不会在多样选择中迷失。

就像导航系统，无论路线如何调整，始终指向终点，“本”就是我们人生的“终点坐标”。

在教育中，这意味着回归“育人”的本质，有些学校不盲目追求升学率，而是重视学生的品格养成与兴趣培养，比如开设劳动课让学生体会付出的价值，组织公益活动让学生理解责任的意义，看似“偏离”分数目标，实则为学生的长远发展筑牢了根基，这便是抓住了教育的“本”。

2. 去妄存真：破除迷障，直指本真。

道的“恍惚”与“精真”，启示我们要破除虚妄，回归本真。

生活中，太多人被“应该”绑架，应该追求高薪，应该活成别人羡慕的样子，却忘了自己真正想要什么。

就像给珍珠镀上金粉，反而掩盖了它本身的温润光泽。

去妄存真，就是卸下不必要的伪装，承认自己的不完美，拒绝无效的社交，在喧嚣中保持一份清醒。

就像学者做研究，抛开功利的杂念，只为探求真理，反而能有突破性发现。

在教育领域，这体现为摒弃“功利化学习”的迷障，比如有些家长不再强迫孩子参加过多兴趣班，而是观察孩子真正热爱的事物。

一个男孩对昆虫痴迷，父母便支持他阅读相关书籍、观察自然，这份不被“有用”绑架的探索，反而让他培养出专注与求知欲，比盲目跟风的技能学习更接近教育的本真。

3. 历古鉴今：贯通古今，明察规律。

“自今及古，其名不去”，道贯穿古今，能帮我们从历史中汲取智慧。

古人说“以史为鉴”，正是因为人性的规律、事物的发展，总在道的框架下重复上演。

职场中，新人向资深者请教，不是学具体的技巧，而是悟透工作的本质。

生活中，借鉴前人的经验，不是照搬做法，而是理解背后的逻辑。

就像农民遵循二十四节气耕种，不是迷信传统，而是懂得时令背后，是大自然不变的规律。

在教育中，这意味着从传统教育智慧中寻找养分，比如古代书院重视“因材施教”，现代一些学校借鉴这一理念，为不同特质的学生设计个性化学习方案。

对擅长逻辑的学生多提供探究性课题，对感性敏锐的学生侧重人文体验，这种贴合个体差异的教育方式，正是对“教无定法，贵在得法”这一古今共通规律的践行。

道隐无名，却无处不在。

它不是书本上的教条，而是藏在每一次选择、每一次思考中。

当我们不被表象迷惑，能执守根本；不被虚妄裹挟，能回归本真。

不被当下困住，能借鉴古今，便是在践行道的智慧。

就像黑夜中的北斗星，看似遥远模糊，却总能为迷路的人指引方向，道的价值，正在于让我们在纷繁世界中，找到属于自己的定盘星。

《道德径》第二十一章

转载/品读

【注释】

①孔：大。

②德：“道”的显现。

③容：容貌、样态。

④惟惚：仿佛、不清楚。

⑤象：形象、具象。

⑥窈兮冥兮：窈，深远，微不可见。冥，暗昧，深不可测。这里指遥远幽深。

⑦精：最微小的原质，极细微的物质性的实体。

⑧甚真：是很真实的。“真”，真切。

⑨信：信验，验证。

⑩自今及古：一本作“自古及今”。

⑪众甫：甫通“父”，引申为始。众甫就是指万物的起始。

⑫以此：由道认识。

【译文】

大德的形态，是由道所决定的。

“道”这个东西，没有清楚的固定实体。

那样的恍恍惚惚，其中却有形象。

那样的恍恍惚惚，其中却有实物。

深远暗昧啊，其中却有精质，这精质是最真实的，这精质是可以信验、印证的。

从现在上溯到远古，道不可定义、命名，但是而永远不会消失，只有通过它才能观察万物的初始。

我怎样才能知道万事万物起始的情况呢？是从“道”认识的。

【解读】

本章是对道的境界的描述，表明人的正确思想是来源于道的。

从道的物质性方面来讲，它存在的形式是飘忽不定的。

但是自古至今，道是不会消失的，可以用来考察万事万物的发展变化规律。

大道蕴藏着世界万物发生、发展及其变化的奥秘，识破了这些奥秘，就能树立正确的世界观、人生观和价值观。

道的境界是自我完全清醒时做的“梦”，具有自觉性、主动性、逻辑性的特点。

道的境界的出现，是人的思维能动性、创造性的具体体现。

常人缺乏道的境界，只有梦的境界，而梦的境界是虚幻不实的，无法捉摸的，于人生无益。

置身于现实境界中的人，只能以物观物，以有识有，永远不能把握真理，悟透人生。

因此，人生也就是迷惑的、痛苦的。具有道的境界的人，以道境代替梦境，以本质印证现象，以大道印证现实，从而彻悟人生，彻悟宇宙真理。

“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”人们只有跳出现实的境界，进入道的境界，才能真正地认识自我，认识现实。

一个觉悟了的人，就是具备了道德的人，就是解脱了名利的羁绊不为名利所累的幸福之人。

【证解故事】

周武王任用能人治理国家，周朝很快强大起来。

四方各国都来朝拜，甚至离周朝很远的小国西戎，也派使臣来朝贺，使臣还带来了西戎特产的一种大狗献给武王，武王很高兴。

太保召公对武王说:“这是您的圣德呀，四方都归服于您，无论远近，都把当地的土特产贡献给您。

您也应该对他们分封赏赐，以表示信诚。赏赐的物品是无所谓贵贱的。

无德，物也不值钱；有德，物才显得贵重。德行要靠自己修养，圣主不可以沉浸在声色之中。

把人当作玩物加以戏弄，会丧失德行。

把稀罕物件当作玩物加以赏玩，会丧失志气，这就是玩人丧德，玩物丧志。

犬马这类东西不是本地所产的，不应畜养它。

珍禽异兽没有什么用途，也不该养它

远来的宝物不要那么珍爱它，不收人家的东西，人家才会归服你。

最要紧的是珍爱能人，这是国家安稳的根本大计呀。

明主应该随时积累德行，大德都是从小德积累而来的。

比如筑一座九仞高的土山，如果最后一筐土石不倒在山顶上，那么山的高度就不会达到九仞，这座山就没有堆成，就会造山失败。

武王听从了召公的劝谏，从此以后专心治理朝政。

具备了道德的人，就是觉悟的人，才能解脱名利的羁绊，进入道的境界。

第二十二章：不争之争

来源：美篇——文心雕龙

文/文归朴

不争之争的至高境界，在于明晓"争是不争，不争是争"的玄机。

犹如高手对弈，不争一子得失而谋全局；似水润物，不争高下而泽被苍生。

一、现实解读

1. 守柔致和：曲直相生，洼盈相济。

“曲则全，枉则直”，就像溪流蜿蜒曲折，方能绕过阻碍汇入江海。

大地低洼凹陷，才容得下雨水充盈成湖。

生活中，懂得适当退让并非懦弱，而是避开锋芒的智慧。

职场上，有人为争一时话语权寸步不让，反而陷入僵局。

有人先倾听他人意见，再顺势引导，反而让共识自然形成。

这正如弹簧，适度弯曲才能积蓄力量，过度紧绷只会断裂，守柔不是妥协，而是为了更周全地抵达目标。

2. 抱一守中：去妄存真，归复本然。

“圣人抱一，为天下式”，这里的“一”便是道的本真。

就像镜子不刻意映照，却能如实呈现万物。

圣人不执着于自我表现，反而能看清真相。

有人总想着“自见”“自是”，用主观偏见给事物贴标签，反而遮蔽了本质。

而保持谦逊的人，不预设答案，不固守己见，如同空杯能容纳新水，反而能接纳更全面的信息。

就像老农种地，不强行改变作物生长节奏，只顺应时令耕耘，反而收获丰饶，抱一守中，就是让事物按本然规律发展。

3. 不争之争：夫唯不争，天下莫能与之争。

“不自伐，故有功；不自矜，故长”，不争名夺利，反而能成就功业。

就像成熟的稻穗，饱满沉重便会低下头，而空瘪的谷粒才会昂首朝天。

历史上，有些人为争功邀赏机关算尽，最终声名扫地。

有些人默默付出，将功劳归于众人，反而被铭记于心。

这不是消极避世，而是明白“争”的本质，真正的成就从不是争来的，而是做好分内之事后自然的结果，就像太阳不与星辰争辉，却自有光热普照大地。

二、现实启示

1. 让利共赢：少则得，多则惑。

“少则得，多则惑”，懂得让利的人，反而能收获更长久的合作。

商业中，有些企业总想独占利润，结果合作伙伴纷纷离去。

有些企业愿意分利给上下游，反而形成稳固的产业链，实现共赢。

生活中也是如此，与人共事时少计较一点得失，多分担一些责任，看似“失去”了眼前利益，却赢得了他人的信任，而信任带来的机会，远比一时的利益更珍贵。

在教育中，这体现为老师不独占“知识权威”的光环，而是鼓励学生分享见解。

课堂上设置小组讨论，让学生轮流担任“小老师”讲解思路，老师则退居引导者的角色，看似“让出”了话语权，却让学生在互动中深化了理解，收获了远超单向灌输的学习效果。

2. 减法生存：敝则新，去繁归简。

“敝则新”，旧的事物褪去后，新的生机才会萌发，做人做事也是如此。

现代人总被“多”所累，多一份执念，便多一份烦恼。

多一份虚荣，便多一份焦虑。

学会做减法，放下不必要的欲望，反而能轻装上阵。

就像清理衣柜，扔掉不再穿的衣服，才能腾出空间收纳真正需要的。

简化社交，远离无效的应酬，才能有时间深耕内心的热爱，减法不是失去，而是为了让生命更专注、更纯粹。

在教育领域，这意味着为学生“减负”而非“加码”，有些学校减少机械刷题，增加户外观察、手工创作等体验式学习，看似“减少”了知识输入量，却让学生在自主探索中培养了观察力与创造力，这种“做减法”的教育，反而让成长更具生命力。

3. 低调成事：不自见，故明。

“不自见，故明；不自是，故彰”，低调行事的人，反而能让价值自然显现。

就像工匠专注打磨作品，不急于炫耀，等到成品问世，自然赢得赞誉。

而那些只喊口号不做实事的人，再高调宣传也经不住检验。

低调不是隐藏，而是用行动代替吹嘘。

在教育中，这体现为老师不刻意彰显“教学成果”，而是踏实做好日常教学。

只是耐心倾听每个学生的烦恼，陪后进生一点点补基础，看似没做什么“轰轰烈烈”的事，却让班级氛围温暖融洽，学生们在润物细无声的关怀中稳步成长，这种低调的坚守，反而成就了最动人的教育。

4. 不争而争：顺势而为，功成不居。

“夫唯不争，故天下莫能与之争”，最高级的“争”，是不争表面的得失，只争是否顺应规律。

就像治水，强硬堵塞只会引发溃堤，而顺应水势疏导，反而能让河流安澜。

做人做事，不与他人较劲，只与自己的初心对标。

不与时代对抗，只顺应趋势前行。

当一个人专注于创造价值而非争夺利益，专注于完善自我而非碾压他人，反而会在不经意间走到前列。

这就像登山，有人总想着超越他人，却在攀比中耗尽体力。

有人只顾走好自己的路，稳步前行，反而先抵达山顶。

在教育中，这意味着不强迫学生“争名次”，而是顺应其成长节奏，根据孩子的兴趣培养特长，一个喜欢绘画的孩子，在父母支持下坚持创作，虽未在学科考试中“争”得优势，却在青少年美术比赛中崭露头角，这种不与人争、只与自己较劲的成长，反而让孩子找到了独特的价值坐标。

不争之争，不是消极的避世哲学，而是积极的处世智慧。

它教会我们在迂回中保持方向，在退让中积蓄力量，在低调中沉淀价值。就像大地不争高低，却承载万物；江海不争先后，却容纳百川。当我们放下执念，顺应规律，看似不争，实则已与大道同行，这便是“诚全而归之”的真谛。

《道德经》第二十二章

转载/品读

【原文】

曲则全，枉①则直，洼则盈，敝②则新，少则得，多则惑。

是以圣人抱一③，为天下式④。

不自见⑤，故明⑥；不自是，故彰；不自伐⑦，故有功；不自矜，故长。

夫唯不争，故天下莫能与之争。

古之所谓曲则全者。岂虚言哉！诚全而归之。

【注释】

①枉：屈、弯曲。

②敞：凋敝。

③抱一：抱，守。一，即道。此意为守道。

④式：法式，法则。

⑤见(xiàn )：通“现”。

⑥明：彰明。

⑦伐：夸。

【译文】

委曲便会保全，屈枉便会直伸，低洼便会充盈，陈旧便会更新，少取便会获得更多，贪多便会迷惑。

所以有道的人坚守这一原则作为天下的楷模，不自我表现，反能显明；不自以为是，反能是非彰明；不自吹自擂，反能功勋卓著；不自高自大，方能长久。

正因为不与世人相争，所以遍天下没有人能与他争。

古时所谓“委曲便会保全”的话，怎么会是空话呢?它是实实在在能够达到的。

【解读】

本章阐述了“曲则全”这一古人的至理名言。

指明不论是治身，还是治国，都必须以诚为本。

大道的本质是真，而做人的根本在于诚。

只有心诚，才能成就一切。

顺从别人，从而得以保全自己。

这种明哲保身、毫无原则的委曲求全、求利的做法，是对人性的压抑和扭曲，绝不是道家精神。

“曲”必须是合乎道的、有规则的。如果人的心灵时常处于无为、忘我的状态，真气就会处于和畅状态。

圣人治国，能够客观全面地看问题，明白上与下、官与民的辩证关系。

国家是人民的国家，要想真正地治理好国家，就应当把自己的才智建立在全民智慧的基础上，无执无为，不主观臆断、不动辄发号施令，让人们去听从他那句句是真理的表面说教，而是让人们自觉自愿地寓教于自身的实践之中。

这样一来，全民的道德水平就会在不知不觉中得以提高，并且稳固持久，代代相传。

圣人治国，不固执己见，处于忘我的境界，施行民主法治，自然而然就能够接纳人民群众的意见和建议。

“以百姓之心为心”，政治必然会清明。

确保言论自由，从而上情下达，下情上达，种种社会弊端就能够及时得到纠正，带领人民走共同富裕的道路。

圣人治国，既有健全的用人机制，又有完善的监督机制。

始终保持谦逊的态度，不搞个人崇拜，不争功，不争名，不争利，不争位，并深明功成身退的哲理，进是为了人民，退也是为了人民。

只有让后备力量跟上来，国家才能持久安定，社会才能持续发展。

圣人功成身退，不但于己无损，反而更加美化了他的光辉形象。

这是那些一心贪争功名利禄的人永远无法相比的。

大道至真，求道必须心诚，心诚则灵。

只要具备了诚心，就一定能够打开道的大门。

圣人心诚于人民，所以成为众望所归、人心所向的统治者。

这就是“无私而成其私”“不争，故天下莫能与之争”的道理。

第二十三章：希言自然

来源：美篇——文心雕龙

文/文归朴

“希言自然”的深层奥义，在于参透“少施为而合道，强妄为则失序”的天机。

恰似日月交替无声无息，却能光照千古；草木生长不言不语，却能蓬勃四季。

一、现实解读

1. 无为之道：不言自化，与物无扰。

“希言”的本质是顺应自然本真，不轻易以主观意志干预。

正如春风拂过不疾不徐，却能唤醒万物。

大地默然承载不语，却能孕育生机。

治理者若能减少繁苛政令，百姓自会如草木般自在生长。

生活中，过度的指点与说教往往适得其反，而适时的沉默与放手，反而能让关系更显融洽。

这就像园丁照料花木，不强行扭曲枝干，只顺应其天性浇灌，方能看到最舒展的姿态，无为并非不作为，而是以最小的干预成就最大的和谐。

2. 天象示警：刚猛难继，和缓悠长。

飘风不终朝，骤雨不终日，天地之力尚且如此，何况人之一己私欲与激进之举？暴雨虽能一时冲刷大地，却不及细雨润物无声。

狂风虽能瞬间撼动草木，却不如和风持续滋养。

生活中，那些急于求成的冲刺往往难以持久，而稳扎稳打的前行方能致远。

职场上，锋芒毕露的强势可能一时震慑他人，却不如温和包容的气场更能凝聚人心。

这正如火焰与炭火，烈火熊熊转瞬即逝，炭火温温却能持久供暖，刚猛之力难经岁月，和缓之态方得长久。

3. 同频相应：物类相感，善恶自召。

人与道、德、失的联结，如同磁石相吸，同频者自会相聚。

遵循道的人，言行举止皆合规律，道便会如影随形。

修养德的人，心念品行皆存善意，德便会与之相伴。

背离道与德的人，所思所行皆违本质，困顿便会如影随形。

就像行船，顺应水流则轻快前行，逆着水势则举步维艰。

生活中，诚信之人自然能吸引同样守信的伙伴，虚伪之人也终将被虚伪所困，这便是“种什么因，得什么果”的自然法则，无需强求，自有回响。

二、现代启示

1. 为政之道：简约治理的现代价值。

现代社会的治理，“希言”体现为减少不必要的干预，以信任与规则为基，激发社会自身的活力。

企业管理中，过度的制度约束可能束缚员工创造力，而明确核心原则后的适度放权，反而能让团队迸发更大能量。

城市治理中，一味追求“看得见的政绩”可能忽视民生本真，而聚焦基础保障、减少形式主义，方能让城市更具温度。

这就像放风筝，线绳过紧易断，适当松弛才能让风筝飞得更高更稳，简约治理的智慧，正在于把握“管”与“放”的平衡。

在教育管理中，有些学校制定繁琐的课堂细则，从举手姿势到发言时长都做硬性规定，反而让课堂变得僵化。

而有些学校只明确“尊重、专注、探究”的核心准则，给教师自主设计教学的空间，课堂反而更显生动高效，这恰是简约治理在教育中的生动体现。

2. 修身之要：顺应规律与自我调适。

对个人而言，“希言自然”是学会与自身节奏和解，不违逆本性强求。

身体需要张弛有度，过度透支健康的“拼搏”终会反噬。

心灵需要宁静滋养，被欲望裹挟的“追逐”只会徒增焦虑。

就像四季有轮回，人也有进退，春生时积极奋进，冬藏时沉淀蓄力，才是顺应天性的活法。

有人强迫自己每天熬夜加班，结果效率低下、身心俱疲。

有人顺应生物钟，该休息时安睡，该工作时专注，反而能事半功倍，修身的关键，在于找到与自我、与世界和谐共处的节奏。

在教育中，这意味着尊重学生的成长节奏，有些家长为让孩子“赢在起跑线”，强行报满各类超前学习班，结果孩子厌学情绪严重。

而有的家长根据孩子的兴趣和接受能力，循序渐进安排学习，允许孩子有试错和停顿的空间，孩子反而能保持对知识的热爱，稳步成长。

3. 生态之思：可持续发展的人文智慧。

自然的“不持久”警示人类，破坏生态平衡的激进行为终将自食其果。

过度砍伐森林、肆意排放污水，如同对自然施以“暴政”，看似获取了短期利益，实则断绝了长远生机。

而“希言”的生态智慧，是尊重自然的承载力，退耕还林、限渔休牧，看似“有所不为”，实则为了人与自然的长久共生。

就像祖辈“取之有度，用之有节”的古训，深知草木有生息、江河有容量，不贪多、不妄求，才能让青山常在、绿水长流，这便是可持续发展的深层人文底蕴。

在教育领域，这体现为“生态化教学”理念，有些学校过度开发校本课程，挤占学生户外活动和休息时间，反而让学习效果打折扣。

而注重“留白”的学校，会保留足够的自然观察课、劳动实践课，让学生在与花草树木、鸟兽虫鱼的接触中理解生命循环，这种对“教育生态”的尊重，恰是可持续发展智慧的延伸。

希言自然，不是消极的放任，而是积极的顺应。

在干预与放手间找到支点，在言说与行动间守住本心。

如同星空不语，却指引着夜行的方向。

江海不言，却容纳着万川的奔流。

当我们学会以谦逊之心对待规律，以克制之行对待万物，便会懂得最深厚的力量，往往藏在“不多言、不妄为”的智慧里，这正是与道相合的真谛。

《道德经》第二十三章

转载/品读

【原文】

希言①自然。

故飘风②不终朝，骤雨③不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎！

故从事于道者④，同于道;德者、同于德；失⑤，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。

信不足焉，有不信焉。

【注释】

①希言：指少说话。此处引申为统治者少施加政令、不扰民的意思。

②飘风：大风、疾风。

③骤雨：大雨、暴雨。

④从事于道者：按道办事的人。此处指统治者按道施政。

⑤失：此处指失道或失德。

【译文】

少施政令不扰民是合乎自然的。所以再大的狂风也刮不了一个早晨，再猛烈的暴雨也下不了一整天。

谁能造成这样的现象呢？天地。天地尚不能让疾风骤雨持久，更何况是人呢？

所以接“道”办事的人，会与“道”合一；修养“德”的人，会与“德”合一；背离道德的人，会与“失”合一。与道合一的人，道也乐于接他；与德合一的人，德也乐于接纳他；与失合一的人，失也乐于伴随他。

（统治者）诚信不足，百姓自然不信任他。

【解读】

老子在本章举自然界的例子说明自然现象容易变化，但是人的活动更容易变化，因为将一种现象持续下去不容易，因为只有事物的本质才是不变的。

但是，人要透过现象去看到本质并不是件容易的事情。人能看到事物的本质，就是得到了“道”。

那些看不到“道”的，就叫作“失”。人若要达到“道”的高度，得持续不断地去追求事物本质。

凡不去追求事物本质的人，就只能总处在事物本质以外的范畴“失”之中。

人类的实践活动一定要符合自然规律，要正确看待自己的力量，不能有激进行为，否则绝不会取得预期的效果。

求道绝不是一朝一夕之功，欲求证大道，必须做好长期持之不懈努力的准备，既要有诚心，又要有恒心。

一切形式的激进行为都是背道而驰的。

所以，凡是追求“道”的人，所遵循的路线一定要合乎客观规律，应该得到的东西要随着正确思想的获得而获得，应该抛弃的东西也要随着错误观念的消失而消失。

老子举自然界的例子，说明狂风暴雨不能整天刮个不停、下个没完。

天地掀起的暴风骤雨都不能够长久，更何况人滥施暴政、虐害百姓呢？

这个比喻十分确切，有很强的说服力。

它告诫统治者要遵循道的原则，遵循自然规律，暴政是长久不了的，如果统治者清静无为，那么社会就会出现安宁平和的风气，如果统治者恣意横行，那么人民就会抗拒他。

如果统治者诚信不足，老百姓就不会信任他。

纵观古今中外的历史，哪一个施行暴戾苛政的统治者不是短命而亡呢？

中国第一个封建集权的王朝秦王朝仅仅存在了十几年的时间，原因何在？就是由于秦朝施行暴政、苛政，人民群众无法按正常方式生活下去了，被迫揭竿而起。

另一个短命而亡的王朝，隋朝何尝不是因施行暴政而激起人民的反抗，最后被唐王朝所取代呢?

【证解故事】

公元前262年，秦国欲出兵攻打韩国。

韩国久弱难胜强敌，处于国破家亡的危险关头。

韩桓惠王赶忙召集大臣商量对策，然而谁也想不出好主意，最后韩桓惠王问上党郡守冯亭。

此人一向计谋多端，他的话打动了韩王的心扉。

原来韩国的上党郡(今山西上党一带)土地肥沃，物产丰富，秦国对此垂涎已久，恨不得一下子据为己有。

俗话讲，破财消灾。冯亭劝韩王把上党17 郡送给贪婪的赵国，秦国就会放弃韩国转而攻打赵国，这样就能把战祸转嫁给赵国从而保存韩国，达到借秦之力削弱赵国的目的。

于是，韩王就派使者去谒见赵孝成王，说："倾巢之下，难有完卵，如今秦国强兵压境，韩王欲投降秦国，但上党百姓却强烈反对，他们抗议道:‘秦国乃虎狼之国，秦兵皆如猛兽一般。与其让野蛮的秦兵来侵略我们的疆土，还不如把我们托付于宽厚的赵王呢。”因此，我们郡守顺从民心，愿意把上党的17座城池献给尊敬的赵王，请大王不要推辞。”

赵王对上党这块肥肉也垂涎已久，只是心有余而力不足。如今韩国却主动送上门来，真可谓天遂人愿，别提有多高兴了，当即就表示愿意接受。

这时平原君赵胜看穿了这是韩国嫁祸于人的把戏，就给赵王泼了一盆冷水。他说这是黄鼠狼给鸡拜年，没安好心。秦国早已看上了上党郡那片沃土，如果赵国接受这些城池，秦国怎肯善罢甘休？必然来攻打赵国，那将自找灾祸啊！

鸟为食亡，人为财死。

赵王明知赵胜的话有一定道理，但权衡再三，仍舍不得吐出这块到口的肥肉，最终还是接受了韩国的这17 座城池。

果不其然，不久秦国就开始攻打赵国。赵王派著名的老将军廉颇迎敌，但又中了秦国的反间计，改用只会纸上谈兵的赵括来代替廉颇，结果赵40万大军被秦坑杀，这就是历史上著名的长平之战。

韩国明知难抵强秦，就把祸水17 座城池，转嫁给赵国。赵王不听臣下高见，见财眼红，贪婪上钩，终于引狼入室。从此，赵国一蹶不振，最终被秦消灭。

赵王就是因为没有考虑到整个大局，只顾眼前的一点小利，最终害了自己，得到了灭国的结果。

这告诫我们，做事以前一定要考虑后果，顾全大局。

第二十四章：过为必反

来源：美篇——文心雕龙

文/文归朴

违背道的规律则事与愿违。

过为必反的深层智慧，藏在"欲速则不达，恃满则易倾"的辩证里。

如同拔苗助长的农夫，急于求成反致苗枯。

似那盛满水的器皿，稍有晃动便会倾覆。

违背道的规律强行妄为，看似在靠近目标，实则已埋下偏离的伏笔。

一、现实解读

1. 企跨之悖：急行反滞，强求失稳。

"企者不立，跨者不行"，踮脚而立的人，看似站得更高，却因重心不稳难以持久。

迈大步前行的人，看似速度更快，却因体力耗散难行远路。

这恰如赶路的旅人，为抢时间舍弃休息，最终因疲惫倒在半途。

似那学画的新手，跳过基础直临摹大师，终究画不出神韵。

生活中，有人为升职急功近利，频繁跳槽却始终原地踏步。

有人为致富铤而走险，投机取巧反而负债累累。

就像弹簧被过度拉伸会失去弹性，紧绷的弦容易断裂，凡事过了度，便会偏离本应有的节奏，急进的姿态里，早已藏着跌倒的隐患。

2. 四自之害：自蔽则暗，自矜则衰。

"自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长"，固守己见的人，如同被乌云遮蔽的月亮，照不清真相。

自以为是者，似蒙眼狂奔的马，难辨方向。

古时赵括纸上谈兵，自恃兵法娴熟，结果兵败长平。

今有创业者刚愎自用，听不进市场反馈，终致项目夭折。

自吹自擂的人，像鼓胀的空皮囊，看着饱满实则虚浮，有人总把"我曾做成XX"挂在嘴边，却在新挑战前束手无策。

自高自大的人，如山顶的孤松，看似高耸却经不住狂风，历史上多少权臣因骄横失了人心，最终从高位跌落。

这"四自"如无形的枷锁，让人困在自我编织的牢笼里，越想彰显自己，反而越暴露狭隘。

3. 赘行见弃：多余则废，逆道则斥。

从道的视角看，企跨与四自皆为"余食赘行"，像吃剩的饭菜，留着只会腐坏。似身上的赘瘤，存着必伤本体。

万物都遵循着"去多余、守本真"的道。

果树结果太多，需疏去部分才能保剩余的饱满。

人若饮食无度，多余的脂肪只会拖累身体。

社会中，企业盲目扩张的冗余部门，终会拖垮整体；人际交往中，过度的客套与炫耀，反而让人疏远。

"物或恶之"，恰是规律的警示凡违背自然本真的多余存在，终将被筛选、被摒弃，就像秋风吹落多余的残叶，只为树木更稳地过冬。

二、现代启示

1. 戒躁守常：循阶而登，积跬致远。

避开"企跨之悖"，需懂得"一步一脚印"的平实。

就像建楼，先打牢地基才能起高楼，急于盖顶层只会坍塌。

似那长跑，匀速呼吸才能跑完全程，猛冲只会提前耗尽体力。

职场上，有人耐住性子从基础岗位做起，在重复中积累经验，多年后成为行业骨干。

有人总想着"跨越式晋升"，不愿沉淀，最终在频繁的挫败中迷失。

教育里，家长不急于求成，允许孩子在试错中慢慢成长。

从蹒跚学步到稳健奔跑，从涂鸦乱抹到渐有章法，这种顺应节奏的等待，反而让成长更扎实。

守常不是停滞，而是像钟摆一样，在稳定的节奏中积累抵达远方的力量。

2. 谦冲自牧：去我存真，虚己容物。

破除"四自之害"，要修"谦下"的功夫。

如同空谷能容回响，虚杯可纳新茶，人若放下"自我中心"，反而能照见更广阔的世界。

科学家保持"我唯一知道的就是我一无所知"的谦逊，才能不断探索未知。

管理者不固执己见，倾听团队不同声音，反而能做出更周全的决策。

生活中，朋友间少些"我觉得"的武断，多些"你怎么看"的倾听，关系反而更融洽。

学习时，承认自己的局限，才能从他人的见解中获得启发。

谦冲不是自卑，而是像大地一样，因地势低洼才容得下江河汇聚，因不张扬才承载得起万物生长。

3. 循道而为：剪去赘余，归复本然。

践行"去赘行"的智慧，要学会做生活的"减法"。

就像园丁修剪杂枝，不是伤害树木，而是让养分集中到主干。

人剔除多余的欲望，不是失去追求，而是让精力聚焦于真正重要的事。

企业精简冗余流程，效率反而提升。

人减少无效社交，才有时间深耕热爱的领域。

教育中，老师不搞"题海战术"的冗余训练，而是抓住知识的核心脉络，引导学生理解本质，看似"教得少"，反而让学习更高效。

循道而为，就是让一切回到应有的样子，不多一分，不少一寸，如同四季轮回不疾不徐，万物生长不早不晚，在恰到好处中，与规律同行。

过为必反，不是否定进取，而是警示"过则损"的边界。

不是提倡无为，而是强调"顺势而为"的智慧。

它提醒我们站得稳比站得高更重要，行得远比行得快更关键，懂得收敛锋芒比强行彰显更有力。

当我们放下多余的执念与妄为，像溪流一样顺势而行，像草木一样守时生长，看似走得慢，实则已踩在了通往长远的正道上。

这便是"有道者不处"背后，对规律最深的敬畏与遵循。

《道德经》第二十四章

转载/品读

【原文】

企 ①者不立，跨②者不行。

自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。

其在道也，曰：余食赘行③。

物或恶之，故有道者不处。

【注释】

①企：一本作“支”,意为翘起足，用脚尖站立。

②跨：跃、越过，加大步伐，快速行走。

③赘( zhui)行：“赘”，剩余。这里指多余的形体，因饱食而使身上长出多余的肉。

【译文】

踮起脚跟想要站得高，反而站立不住。

迈起大步想要前进得快，反而难以远行。

自逞己见的反而得不到彰明；自以为是的反而得不到显昭；自吹自擂的反而建立不起功勋，自高自大的反而不能长久。

从道的角度看，以上这些急躁炫耀的行为，只能说是剩饭赘瘤。

因为“万物”都厌恶这些行为，所以有道的人绝不这样做。

【解读】

本章列举了不懂道的人的几种突出现象，告诉人们做事要脚踏实地，循序渐进。

老子把“物”作了拟人化的处理，说“物”不会喜欢不懂道的行为。

因为“物”总是按道的规律运行，所以那些踮起脚，迈起大步，自逞己见，自以为是，自吹自擂，自高自大的行为，都是多余的、无用的，虽有一时之高，但绝不会持久。

虽有一时之快，但是走不了多久必定要停下来。

根本没有不按道的规律运行的“物”。

硬要“物”不按规律运行，怎么做得到呢？

这就是老子所说的“物或恶之”的意思。

凡是懂得了道的，当然不会去做违反道的事情。

一切形式的主观、激进行为都是背道而驰的。

只有遵循量变质变规律，脚踏实地，循序渐进。

具有诚心和恒心，才能达到目的。



【证解故事】

赵普是北宋大臣，曾参与策划了陈桥兵变，帮助宋太祖夺取了政权，之后位居宰相。

有一天，御史上书弹劾赵普，说他串通狱吏，擅自更改律法，以获得不正当的财富。

太祖听罢，十分生气地痛骂御史道：“连鼎都有耳朵，更何况是你呢？难道你不知道，赵普是社稷功臣，国家的栋梁吗？”

御史遭骂后心中又惊又怕，上书之事，赵普确有所为，太祖向来严惩贿赂之人，可对赵普，太祖怎么会连问都不问，却严厉地斥责自己呢?御史想着，悄悄看了太祖一眼，见龙颜稍温，刚想重申一番，又听太祖言道："今后不要再上奏此类的事情了，今天赦免你，赵普的事不要再提了！”御史知趣地退了下去。

此事过去不久，有一天，宋太祖突然去造访赵普，正巧碰见吴越王派人送来一只瓮。

那位使差也许没有看见宋太祖，竟当着他的面，将礼品呈给了赵普：“请笑纳海产。”赵普当时已来不及藏匿，更找不出理由向太祖解释，他惊慌不已，满脸羞愧。

而宋太祖却是一副若无其事的样子，他饶有兴趣地看着那只瓮。赵普只得据情相报，报毕，便横下心来听凭发落。

此时，宋太祖相信了御史上书弹劾赵普的事。对这位重臣的为人，他心中十分不悦。

然而，太祖却没有立即斥责，或者降罪于赵普，他带着一种似乎欣赏的神情说：“吴越的海产可能是稀世珍品。”

说着掀开了瓮的盖子：瓮里面的黄金赫然入目！这下，连赵普也不得不感到意外了！他急忙跪伏在太祖面前，语无伦次地极力辩解。

宋太祖朗声大笑起来。笑罢，他平静地看着赵普。宽容地摆摆手，说道：“既然人家诚意送来了，你就收起来吧！”

说着，又看了看那使差，冷了口气说：“吴越王以为你是大宋的重臣，就派人来贿赂你。他以为寡人会被你左右，真是太愚蠢了！”

说罢，指着赵普：“你起来吧！”赵普抹了把额头上的冷汗，战战兢兢地爬了起来，心想：可不能再做这种事了。即使身为宰相，也不能做贪污受贿的事。想要在保全自己的地位和名誉，应该摒弃追名逐利这种急躁行为，不然就会引起猜疑，令人厌恶。

第二十五章：道法自然

来源：美篇——文心雕龙

文/文归朴

“道法自然”非避世哲学，而是最高级的生存智慧。

以自然为师，在规律中得自由；以无为为用，在简单中见深远。

道法自然的深邃智慧，在于明了“道循自然，自然即道”的真谛。

一、现实解读

1. 自发性：本然天成，不假外求。

"有物混成，先天地生"，道的存在本就源于自然的自发演化，如同种子破土无需刻意催促，春雨滋润不必人为安排。

万物的生长自有其内在节律，就像候鸟迁徙凭本能定向，百花绽放随节气更迭，这种不依赖外力的自发性，正是自然的本真状态。

生活中，孩子对世界的好奇本是自发的探索欲，若强行灌输成人的认知框架，反而扼杀了那份纯粹的求知。

自发性不是放任自流，而是尊重事物内在的驱动力量，就像园丁不强行改变花木的生长姿态，只提供阳光雨露，反而让园子里姹紫嫣红各展风姿。

2. 无为性：不妄作为，顺势而成。

"寂兮寥兮，独立不改"，道的运行看似无为，却成就了天地万物，如同大地静默无言，却承载山川湖海。

春风轻拂无声，却唤醒沉睡草木。无为并非无所作为，而是摒弃主观妄动，顺应事物本然趋势。

治水时，大禹摒弃鲧的堵截之法，改用疏导顺应水势，终成治水伟业。

现代人常陷入"有为"的执念，教育孩子时急于求成，报满各类补习班，反而让孩子丧失学习乐趣。

管理团队时事必躬亲，过度控制细节，反而让下属失去主动性。

无为是一种克制的智慧，如同良医用药，不滥施猛剂，只因病施治，在"不作为"的表象下，藏着对规律的深刻敬畏。

3. 循环性：周行不殆，返本归真。

"大曰逝，逝曰远，远曰反"，道的运行是循环往复的旅程，如同日落月升、寒来暑往，终会回归原点。

如同落叶归根、水滴归海，终会重返本源。

这种循环不是简单的重复，而是螺旋上升的演化。

自然界中，枯枝败叶腐烂成泥，滋养新的生命。

雨水蒸发成云，再降为甘霖，循环不息中维系着生态平衡。

生活中，成功与失败的交替也是一种循环，一时的失意或许是蓄力的开始，片刻的辉煌若不警醒，也可能走向衰落。

有人在顺境中忘乎所以，违背初心，最终跌落谷底。

有人在逆境中沉淀反思，回归本真，反而迎来新生。

循环性告诉我们，懂得适时"返回"，才能在变化中把握永恒，就像陀螺旋转时若偏离重心便会倾倒，唯有不断调整回归平衡，才能持续转动。

二、现代启示

1. 尊重规律，在顺应中求突破。

"人法地，地法天，天法道"，规律是无形的指引，尊重规律并非被动跟随，而是在顺应中找到突破的支点。

企业发展若顺应市场规律，不盲目扩张，便能在波动中稳健前行。

就像互联网企业早期顺应信息共享的趋势，搭建平台连接供需，而非强行改变用户习惯，终成行业巨头。

教育中，顺应孩子的认知规律，根据不同年龄段的特点设置课程，而非超前灌输知识，才能让学习水到渠成。

个人成长也是如此，了解自身的禀赋与局限，在擅长的领域深耕，而非盲目模仿他人的成功路径，反而能走出独特的人生轨迹。

尊重规律，如同航船顺应洋流，虽不与风浪正面抗衡，却能更快抵达彼岸。

2. 回归本真，在简单中见深刻。

"道法自然"的核心，是回归事物的本真状态，剥离外在的浮华，方能触及本质。

现代人常被复杂的欲望裹挟，追求虚名浮利，却忘了生活的本真不过是温饱安康、内心安宁。

简化生活，减少不必要的物质追求，反而能体会到"一箪食一瓢饮"的满足。

净化心灵，放下过度的攀比执念，才能感受到"宠辱不惊"的从容。

工作中，复杂的流程往往降低效率，回归"解决问题"的本质，简化环节，反而能提升执行力。

人际交往中，摒弃功利算计，以真诚相待，看似"简单"，却能建立长久的信任。

回归本真不是倒退，而是在纷繁世界中守住初心，如同钻石褪去尘埃，方能显露本有的璀璨。

3. 循环共生，在平衡中谋长久。

自然的循环启示我们，万事万物相互依存，唯有保持平衡，才能实现长久发展。

生态保护中，若打破"生产-消费-回收"的循环，过度索取而不回馈，终将破坏生存根基。

如今倡导的低碳生活、垃圾分类，正是在修复循环链条，维系人与自然的共生。

社会运行中，利益分配若失衡，贫富差距过大，便会打破稳定的循环，而兼顾各方利益的共享机制，才能让社会持续健康发展。

个人生活中，工作与休息的循环失衡，便会透支健康。

唯有劳逸结合，张弛有度，才能保持长久的活力。

循环共生的智慧，在于明白"利人即是利己"，如同四季轮转滋养万物，每个环节的付出与回馈，都在维系着整体的平衡与生机。

道法自然，不是对自然的顶礼膜拜，而是对规律的深刻领悟与践行。

它教会我们在自发中见本真，在无为中显智慧，在循环中守平衡。

当我们放下主观的执念，顺应事物的本然，看似"无为"，实则已与大道同行，在自然的节律中，实现人与自我、人与世界的和谐共生，这便是"周行不殆"的永恒智慧。

而这份智慧的终极要义，正在于让每一种存在都能在规律的指引下，绽放最本真的生命力。

《道德经》第二十五章

转载/品读

【原文】

有物混成①，先天地生，寂兮寥兮②，独立不改③，周行④而不殆，可以为天地母⑤。

吾不知其名，强字之曰道⑥，强为之名曰大⑦。

大曰逝⑧，逝曰远，远曰反⑨。

故道大，天大，地大，人亦大⑩。

域中⑪有四大，而人居其一焉。

人法地，地法天，天法道，道法自然"。

【注释】

①有物混成： 物，指“道”。混成，混然而成，指浑朴的状态。

②寂兮寥兮：没有声音，没有形体。

③独立不改：独立生存，永不改变。

④周行：循环运行。

⑤天地母：母，指“道”，天地万物由“道”而产生，故称“母”。

⑥强字之曰道：勉强命名它叫“道”。

⑦大：形容“道”是无边无际、无所不容的。

⑧逝：指“道”的运行不息，永不停止的状态。

⑨反：通“返”。意为返回到原点，返回到原状。

⑩人亦大：一本作“王亦大”，意为人乃万物之灵，与天地并立而为三才，即天大、地大、人亦大。

⑪域中：即空间之中，宇宙之间。

⑫道法自然：“道”纯任自然，本来如此。

【译文】

有一个东西浑然而成，在天地形成以前就已经存在。

听不到它的声音也看不见它的形体，不依靠任何外力而独立长存永不停息，循环运行而永不衰竭，可以作为万物的根本。

我不知道它的名字，所以只好叫它为“道”，再勉强给它起个名字叫作“大”。

它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又回归本原。

所以说道大、天大、地大、人也大。

宇宙间有四大，而人居其中之一。

人取法地，地取法天，天取法“道”，而道则效法自然。

【解读】

道是万物之奥，蕴含着真理。人类要想把握真理，就必须识道。

所以，道既是认识的对象，又是认识的方法，实践的方法。

道的概念，并不是虚构的，而是直觉思维和理性思维相结合的产物。

老子用“道”字为世界的本体命名，意在说明认识世界的本体才是人们认识世界的正确道路，而道的运动、发展、变化所体现出来的对立统一这一宇宙规律就是人类必须遵循的人生法则和社会法则。

道是宇宙的本源，“小”是它的本质，本质是永恒的。

“大”是它的现象，现象是变幻的。

小与大是相对立而转化、相统一而存在的。

万物由小到大、由大到小是循环往复、变化发展的，揭示的就是对立转化规律。

而道所体现出来的对立统一规律，为人类的实践活动指明了道路。

人类效法自然规律，寻求并制定出完善的人生法则和社会法则。

王作为国家的统治者。应当心存大道，明白平凡与伟大的辩证关系，倘若不明白对立转化这一客观规律。反而自以为大。

那就说明，这时的王已经死了，因为，他已经远离了人民，既然与人民为敌，那么就会在人民的反抗中诞生新的王。

老子道的哲学理念就在于为人类指明了合乎自然规律的治身之道和治国之道。



【证解故事】

我们的痛苦烦恼似乎永远也没有尽，一下成功，一下失败，时而悲伤，时而喜乐。

在生活里我们东突西窜，愈陷愈深，找不到一条出路。

而老子告诉我们，道就是道，不生不灭，欲望多的人就无法看透迷茫的前途。

而平心静气，却能够灵敏活泼地勇往直前，这才合乎大地所具有的德性。

有一则寓言: 有位书生准备进京赶考，路过鱼塘时正巧渔夫钓了一条大鱼，便问渔夫是如何钓到大鱼的。

渔夫得意地说: “这当然需要一些技巧。当我发现它时，我就决心要钓到它。

但刚开始，因鱼饵太小，它根本不理我。于是，我就把鱼饵换成一只小乳猪，没想到这方法果然奏效，没一会儿，大鱼就上钩了。”

书生听后，感叹地说: "鱼啊，鱼啊，塘里小鱼小虾这么多，让你一辈子都吃不完，你却禁不住诱惑，偏要去吃渔夫送上门的大饵，可说是因贪欲而死啊！”

欲望与生俱来。生命开始之时。欲望随之诞生。

饿了要吃饭，冷了要穿衣，这是人的本能。

仅从生命科学而言，人类绵延生息不绝，可以说欲望是生命的动力。

生命停止，欲望则消失。同时，人的欲望的满足，又是生命消耗的过程。

从某种意义上讲，有效地节制欲望，是构建和升华生命，延伸和拓展生命长度的必由之路。

第二十六章：持重守静

来源：美篇——文心雕龙

文/文归朴

持重守静，从来不是消极的等待，而是积极的蓄力。人守住根本才不会飘摇，保持沉静才不会偏离方向。

一、现实解读

1. 重静为本：根稳则叶茂，心静则神凝。

"重为轻根，静为躁君"，就像建筑的地基越深，楼宇越能抗住震动。

湖面越平静，越能清晰倒映岸边景致。

生活中，那些做事稳重的人，总像带着"精神辎重"——对原则的坚守、对后果的考量，看似行动不快，却少走弯路。

反之，有人急于求成，像没压舱物的船，一点风浪就偏离航向。

职场上为抢进度跳过关键环节，结果返工耗时更久。

生活中凭冲动做决定，事后往往追悔莫及。

这正如老木匠做活，先花功夫打磨榫卯，看似慢了半拍，成品却结实耐用，重与静不是迟钝，而是让前行更稳健的根基。

2. 燕处超然：于荣观中守本心，在喧嚣里安己身。

"虽有荣观，燕处超然"，就像莲花身处污泥却不染尘埃，智者面对浮华仍能保持清醒。

华丽的诱惑如同路上的风景，驻足欣赏无妨，但若流连忘返，就会忘记前行的方向。

有人沉迷于名利场的追捧，把他人的赞美当成自我价值的全部，一旦热度褪去便陷入空虚。

而懂得"燕处"的人，把荣宠看作过眼云烟，就像旅人睡前整理行装，无论当天见过多少风光，第二天仍能轻装上路。

就像学者做研究，外界的奖项与邀约再多，也不偏离书桌前的专注，这种超然不是冷漠，而是不让外物扰动内心的节奏。

3. 以身轻天下：轻躁失根本，妄动失主宰。

"奈何万乘之主，而以身轻天下"，轻率对待责任，如同用薄冰承载重物，终将崩塌。

位高者若被私欲裹挟，把天下当作满足野心的工具，就会像脱缰的马，在躁动中失去掌控。

历史上，有君主为炫耀权势穷兵黩武，最终耗尽国力。

有管理者为求速效盲目改革，结果打乱全局。

这正如医生诊病，若不耐心望闻问切，凭主观臆断开方，只会延误病情。

"轻则失根，躁则失君"，无论是治国还是处事，轻慢就会失去支撑，急躁就会丢失主导，最终在慌乱中偏离正轨。

二、现代启示

1. 保持定力：稳住心神，锚定方向。

世事如同浪潮，定力就是船锚，能让人在起伏中不迷失。

现代人常被"快"裹挟：看到他人成功就急于模仿，听到不同声音就动摇立场，结果像陀螺般被外界抽打着旋转。

而有定力的人，清楚自己的"辎重"是什么，或许是一份职业操守，或许是长期主义的信念。

就像科学家攻坚难题，外界的质疑、短期的无果都不能让他放弃，只因坚信研究的价值。

普通人规划人生，不被"热门行业"的风吹得左右摇摆，专注打磨一项技能，反而在时间里沉淀出不可替代性。

保持定力，不是固执不变，而是在变化中守住那些真正重要的内核。

2. 宁静致远：在沉静中积蓄，于喧嚣里洞察。

"静为躁君"，沉静不是沉默，而是在喧嚣中保持思考的能力。

就像暴风雨中，只有躲进屋檐下才能看清雨势走向。

心不静时，判断总会被情绪干扰。

现代人被信息洪流包围，若不学会"静下来"，很容易被碎片化观点带偏：看到网络热议就跟风表态，遇到突发状况就慌了手脚。

而懂得静的人，会在决策前留出"缓冲带"，职场上遇到分歧，先搁置争论独自梳理思路。

生活中面临选择，暂时远离喧嚣听听内心声音。

就像棋手落子前总要沉思，不是犹豫，而是在沉静中盘算全局，这份从容，能让人避开冲动的陷阱，走向更长远的目标。

3. 厚积薄发：扎根越深，生长越稳。

"重为轻根"，厚重的积累是应对变化的底气。

就像竹子前四年在地下扎根数百平米，第五年才能以每天30厘米的速度疯长。

人的成长也需"重"的沉淀，看似缓慢的积累，实则在筑牢根基。

有人急于求成，只学表面技巧却忽视底层逻辑，如同建在沙地上的高楼。

而愿意"重"下来的人，像老农深耕土地，不急于收获，先把土壤改良好，该施肥时施肥，该除草时除草，最终收获自然丰厚。

在学习中，这体现为不满足于死记硬背，而是花功夫理解原理。

在工作中，不满足于完成任务，而是琢磨背后的规律，这种厚积，不是拖延，而是让每一步都踩在坚实的土地上，最终实现稳健的爆发。

持重守静，从来不是消极的等待，而是积极的蓄力。

它教会我们在快速变化的世界里，先稳住自己的"根"。

在纷繁复杂的诱惑中，先守住内心的"静"。

就像大地默默承载万物，不与天空争高，却成为一切生长的依托。

静水静静流淌，不与激流争快，却能行远至海。

当我们懂得重与静的智慧，看似走得慢了，实则每一步都朝着长远的方向，这便是"终日行不离辎重"的深意。

《道德径》第二十六章

转载/品读

【原文】

重为轻根，静为躁君①，是以君子②终日行不离辎重③。虽有荣观④，燕处⑤超然。奈何万乘之主⑥，而以身轻天下⑦？轻则失根⑧，躁则失君。

【注释】

①重为轻根，静为躁君：”重”，稳重、厚点重；“轻”，轻率、轻浮；“根”，根本、本心；“静”，沉静、宁静；“躁”，躁动、浮躁；“君”，主宰。

②君子：指理想之主。

③辎(zī)重：军用器械、粮草、营帐、服装等的统称。这里引申为人生中根本的、支撑性的东西，如稳重、沉静、道德、原则、内在修养。

④荣观：“荣”，华美之居。“观”，观览之乐。这里指华丽的生活。

⑤燕处：“燕”，安。安居之地，安然处之。

⑥万乘之主：“万乘”，拥有兵车万辆的大国。这里指大国的君主。

⑦以身轻天下：以轻忽自身而追逐外物，以轻率、浮躁的态度对待天下。

⑧轻则失根：轻浮纵欲，则丧失根本。

【译文】

稳重是轻率的根本，沉静是浮躁的主宰。

因此君子终日行走，就像行军依赖辎重一样离不开这些根本。

虽然有华美之居和观览之乐。却能安然处之，从不沉溺其中。

那为什么大国的君主，还要轻率躁动地治理天下呢？轻率就会失去根本，急躁就会丧失主宰。

【解读】

一切事物都有两个不同的方面，如果把一件事表示为一个箭头，就必然有两个不同的端点。

人做事情要懂得不要去走极端，而要尽量去找到其平衡点，也就是要守持“中庸之道”。

人在看到“荣”时，要能超越这个“荣”而看到其对立面“辱”，在处于好的状态时，要能超越这个好的状态而看到不好的状态，并避免进入不好的状态。

谨慎地守持“中庸之道”，对任何人都是适用的，即使是对帝王将相来说也一样适用。

就一身而言，魂为一身之主，身重魂轻。

就一国而言，君为一国之主，则民重君轻。

既然民重君轻，万乘之主为什么重自身而轻天下人民呢？这是老子对不道帝王们的斥责。

帝王不道必然失去民心，失去民心，也就失去了帝王之本。

失去民心，人民群众就会起来反抗(即“躁”)，君主之位也就失去了，甚者还会丧生于人民。

本章阐明了老子的民重君轻思想。

从治身之道过渡到治国之道，辩证地分析了重与轻、静与躁的关系，指明统治者应该以民为国家之根，以德为治国之本。

失去了根本，也就失去了自己。这是老子对统治者的正告。

【证解故事】

春秋时期，楚国有位贤明的大夫，名叫季梁。他官居高位，却一向崇尚简朴，行事沉稳。

有一年，楚国与邻国边境发生摩擦，年轻气盛的公子弃疾主张立刻出兵，一举震慑对方。朝堂上群臣纷纷附和，唯独季梁沉默不语。

楚王问他：“季卿，你为何不言？”季梁拱手答道：“重为轻根，静为躁君。如今边境小争，本可遣使和解。若轻举妄动，必失民心。轻则失根，躁则失君啊。”

楚王犹豫再三，最终采纳了季梁的建议，派使者谈判，顺利化解危机。

数年后，楚王又因一时贪功，不顾国力匮乏，强行征伐远方小国。季梁苦劝无果，只能随军而行。

果然，楚军因补给不足、士气低落而大败。楚王懊悔不已，感叹道：“若听季卿之言，何至于此！”季梁却只是淡然一笑：“辎重为行之根，静为动之主。治国亦然，人君若轻躁妄动，便是舍本逐末。”

自此，楚王遇事必先沉稳三思，楚国政局也因此安定了数十年。

《道德经》之二：来源：美篇——文心雕龙)

《道德经》之三：来源：美篇——文心雕龙)