执中之道：穿越千年的文化天光

舜耕山庄愚公

执中之道：穿越千年的文化天光

华夏文明的长河中，总有一些思想如北斗般恒久，中庸之道便是其中最温润的光。那“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”的十六字心传，如远古先民递来的火种，照亮了儒家修行的千年途程，也为中国人的精神世界搭建了平衡的基石。

孔子曾在杏坛之上慨叹：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。” 这声喟叹穿越春秋的风烟，至今仍在耳畔回响。中庸不是平庸的折中，而是极致的德行修养，是人心在纷繁世事中坚守的清明。就如孔子所言“过犹不及”，凡事过之则失度，不及则缺憾，唯有恰如其分的拿捏，方能抵达事理的本真。君子之行，亦当如此——惠而不费，是施恩却不耗损己身的智慧；劳而不怨，是担当却不苛责境遇的豁达；欲而不贪，是有求却不逾越底线的自持；泰而不骄，是通达却不傲慢轻忽的谦和；威而不猛，是有守却不凌厉逼人的温润。这五重境界，恰似玉石雕琢的五重工序，褪去锋芒，留下温润，终成君子如玉的品格。

《中庸》一书，更是将这份智慧阐发得淋漓尽致。“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。” 中是人心的本然，如静水深流，澄澈无波；和是情感的节制，如春风拂面，温润相宜。中为天下之大本，和为天下之达道，致中和，则天地各安其位，万物各遂其生。这份平衡从来不是僵化的教条，而是“君子而时中”的灵动——春生夏长则顺势而为，秋收冬藏则安守其常，在时序流转中调整步履，在世事变迁中坚守本心，这便是动态平衡的生存智慧。而“执其两端，用其中于民”的箴言，更揭示了中庸的实践法门：如匠人量材伐木，既不偏于刚硬，亦不流于柔弱，取其折中之道，方能契合世事的本质与人心的所向。

孟子深谙此道，故言“执中无权，犹执一也”。真正的中庸，从来不是墨守成规的固执，而是因时因地制宜的权变。就像庖丁解牛，顺应肌理而运刀，于纷繁脉络中寻得缝隙，这便是权变中的中庸。而“乐而不淫，哀而不伤”的审美准则，更将中庸之道浸润到文艺与情感的疆域——欢愉时不失节制，哀伤时不陷沉沦，这份含蓄蕴藉的表达，恰是中国人情感世界的温柔底色。就连“礼之用，和为贵”的古训，也将中庸之道融入社会秩序的构建，礼制如绳墨，规范着人伦日用，而和谐如经纬，编织着社会的安宁，二者相生相成，便是中庸在世间的具象化现。

后世儒者，接续着这份智慧的薪火。程颐言“不偏之谓中，不易之谓庸”，将中庸定格为天下不变的正道与定理；朱熹释“不偏不倚、无过不及，而平常之理，乃天命所当然”，让中庸既成为天道运行的法则，也化作寻常日用的准则。从圣贤之教到民间日用，中庸之道早已如春雨般渗透到文化的土壤：文人墨客的笔墨间，有“乐而不淫，哀而不伤”的蕴藉；寻常百姓的生活里，有“进退有度，取舍有节”的通透；朝堂之上的治理中，有“宽严相济，刚柔并施”的智慧。

穿越千年岁月，中庸之道早已不是书本上的文字，而是中国人血脉中的文化基因。它是自我修养的标尺，让人在物欲横流中守住本心；是待人接物的准则，让人在人情世故中保持谦和；是安身立命的根基，让人在世事变迁中寻得平衡。这份“惟精惟一，允执厥中”的智慧，如一束温润的天光，照亮了人与自我、社会、自然和谐共生的道路，也让华夏文明在平衡中绵延不绝，在温润中生生不息。