<p class="ql-block">这繁华的世间，万众瞩目之下的骄傲中，有多少精致的卑贱，有多少跋扈的虚伪，有多少喧嚣的寂寞，有多少声势浩大的孱弱，就有多少痛苦和灾难！为了生命的圆满目的，放弃原本生命的完整，为了幸福受着苦难，为了快乐经历悲伤，为了健康戕害身心，为了未来丧失当下。这些矛盾或悖论，是人类生命的必然代价、生命的本然，还是生命中的误区？如果这些是生命的本然使之，是生命必付的代价，那么为什么会有清奇、坚定者突破这些矛盾并成为人类的敬仰？如果说这些矛盾是生命的误区，那么为什么会有如此众多的人虽知前车之鉴而蜂拥重蹈覆辙？</p><p class="ql-block">人秉天地灵气，为万物中最灵，对其生命有着明哲而深刻的认识和领悟，如何涵养生命，《周易·颐卦》讲得极透彻。卦曰：“贞吉。观颐，自求口食。”“自求口实”，就是不假外求，不要企图捡便宜、让别人照顾你一辈子，天天捡现成的。“口实”是生命的生存资源，这个根本如果给了别人，“贻人口实”，“口实”一旦成了别人对付你、控制你的把柄，自我就没有独立性了，自我生命的价值也就丧失了。</p><p class="ql-block">《颐卦·彖》曰：“颐，贞吉，养正则吉。观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。”涵养生命，关键在一“正”。王船山讲：“然养资天下之物，岂有不求而自至哉！求之有道，则谋食即谋道矣。”求之有道即守正也。</p><p class="ql-block">易学家高岛解说：“所养得正，则有吉也。然养有正不正，不观不足以知之。观其所养何人，则养之公与私自别也；观其自养何求，则养之贪与廉可见也。果其所养皆贤，自养有节，是养得其正，即养无不吉矣。”又“观颐，则思所养，思所养则知节，嗜欲可省，廉耻可立，心志可宁，养生养德在其中矣。”</p><p class="ql-block">生命在于养与所养，“养正则吉”。何为正？王船山讲：“夫圣人深察于阴阳，以辨养道之正，则有道矣。养万物者阴阳也，养阴者阳也，阳在天而成象，阴在地而成形……阴静善取，阳动善变。取盈不积，资其厚继；阳动不停，推陈致新……观其所养，物养于阳，观其自养，阴养于阳。顺天之道，知人之生，而养正之道不迷矣。”这个解释有些抽象，朋友圈里看到一段话，从现代人的角度提现出养正之道，摘录如下：</p><p class="ql-block">你永远拿捏不了一个喜欢独来独往的人；一个敢于独处并且把孤独打败的人，他的骨子里往往藏着一种浑然天成的霸气，还有与生俱来的傲骨。这种人往往是刚柔并济，既有狼的野性，也有小猫的温柔，至于他展示哪一面，全靠来者是谁。其次，这种人从来不羡慕谁，也不依赖谁，一个人默默地咽下了委屈，喂大了格局，所以他很清楚自己想要什么，明白能够放弃什么，所以他从来不会好高骛远，喜欢脚踏实地，一步一个脚印地运用自己的人品、智慧和汗水闯下自己的天地，这种人才是真正的大格局。他们早已在独处中完成了对自我的彻底审视，既不逃避性格中的暗面，也不炫耀灵魂里的光芒。孤独对他们而言不是空寂的牢笼，而是自由的旷野；在无人打扰的时光里，他们与自己对话，与天地精神往来，逐渐看清了生命的本质与万物的规律。他们不轻易踏入喧嚣，不是因为冷漠，而是因为心中自有山河；他们不随便附和众人，不是因为孤傲，而是因为内心早有准则。这样的人，对世界有着深刻的洞察，却往往选择静默观察。他们能看透人情的薄厚、世事的起伏，却不会点破；能够理解人性的复杂与脆弱，因而更懂得宽容。他们的温柔是有边界的，只对值得的人展露；他们的锋芒是收敛的，只在原则被挑战时显现。与这样的人交往，你会感受到一种罕见的踏实——他们不轻易承诺，但言出必行；不随意靠近，但相伴长久。他们不把时间耗费在无谓的社交与比较上，而是专注地构建自己的精神世界与人生秩序。对他们来说，成长不是向外追逐，而是向内扎根；成功不是超越别人，而是成为自己。他们能够享受最好的，也能承受最坏的；在顺境中不迷失，在逆境中不投降。那份从孤独中淬炼出的定力，让他们在纷繁世界中始终保持着清醒的判断与平静的内心。真正的大格局，不在于认识了谁，而在于成为了谁；不在于拥有多少掌声，而在于能否在无人喝彩时依然坚守内心的方向。这样的人，本身就是一座孤峰，不与众山争高下，却自有巍峨；也是一片深海，不与溪流竞湍急，却深不可测。他们活成了自己的尺度，也活成了一种精神象征——告诉每一个渴望独立的人：独行不是孤独，而是选择；沉默不是空虚，而是力量。</p>