【赵妙果老师心语】（《道德经》第14章～2

宁博

🌹修行不是追求完美，而是接受不完美。包容和接受，能化解一切对立。 道有“视之不见，听之不闻，博之不得”的特点，所以，有人一提“道”就谈玄说妙，一说修道就讲神奇感应。这些没有对错，但不要执著。因为，圣贤对悟道的叮嘱是：“此三者不可致诘，故混而为一。”也就是不要执著感受——所有感受皆以“身”为载体，执著感受，就是执著身体；放不下色身，就埋下隐患。 比如，打坐时觉得有光、有气、有声音。这时，该有的是清静与觉察——觉察到“感受”瞬息万变，所以这些感受不是自己；而那个能觉察到这些感受的，才是本来具足的自性。自性就像天空，任云卷云舒，它始终澄澈如初。 有了觉察，人就不会抗拒当下。觉察的重点，不是评判和控制，而是去体验内心的状态。比如，做事、运动或静坐时，当临界点到来，就用觉察去体验，告诉自己：“我体会到了当下的感受，我接受它们的存在。”然后，与这些感受在一起。慢慢的，极限就会被拉长，甚至被突破，因为内心已停止了抗拒。 觉察，会让我们更坦然地面对生活，因为接受自己的感受时，压力就会被释放，心就回到了宁静中。其实，痛苦大多源于对抗当下；而“接受”了，这份柔软将成为更强大的力量。 所谓“不可致诘，故混而为一”就是说，完全的包容和接受，能融化一切对立。 天空不会驱逐云朵，这种柔软的接受、静静地觉察，能将一切都化为“老师”，帮我们成为一个觉醒的人。 早安！您好！🌹🌹🌹🌹🌹🌹 🌹执守无为大道，驾驭有为人生。想悟道，处处都有可能，时时都是契机。 道德经第十四章原文：“迎之不见其首，随之不见其后。” 这句话表示，道没有首尾，迎着它，不见其开端；跟着它，也不见其尽头。所以说“迎之不见其首，随之不见其后”。 时空皆生于道，道却超越时空——在空间上，道无色、无声、无形；在时间上，道不生不死、不增不减。道像一个闭合的圆，该从何处入手呢？把这件事反过来想，就会发现：既然无始无终，想悟道，也处处都有可能，时时都是契机。 《道德经》第七十章说：“夫唯无知，是以不我知。” 我们所见的有形世界，就像脚下能踩到的地面，只有那么一小块。 而真正让人自由奔跑的，是那片尚未触及的广袤大地。 所以，不要用有限去丈量无限——以不惑解惑，才能复于不惑。 以“不惑解惑”就是先确立内心的“不惑”——这个不惑，不是知晓一切答案；而是对“天道自然，万物有常”的规律，不再质疑。 对天道不疑，即为开悟。 当内心对道有坚定信念后，再面对具体问题，才能以内心的不惑来解答外在的困扰，从此不再迷失。这是“悟后起修”的真功夫。 《道德经》第二十三章说：“信不足焉，有不信焉。” 想解人生万千疑惑，要以内心对大道的不疑，来破局；要修不见首尾的天道，要从每个看得到、摸得着的当下，去领悟。 正因为道处处可见、无始无终，所以，想悟道，也处处都有可能，时时都是契机——关键是：什么时候开始，都不晚。🌹现在做好，未来才会好。 道德经第十四章原文：“执古之道，以御今之有。” 这句话表示，执守亘古长存的无为大道，为的是驾驭今天的有为人生。 人生不会永远风平浪静，浪来了，既然不能躲，就学会冲浪。 “执古之道”的重点是“古”，这是让我们回到本真、回到质朴，回到一切开始的起点，也让一切恢复无限可能性。 但“执古”不是固守过去的形式，而是要掌握不变的规律，所以重在心，不在形。 而“以御今之有”的重点是“今”，这是让我们紧跟时代的脚步，以内在的不变来应对外在的万变。所以，“御今”是在形式上灵活创新，成为一个活泼泼的弄潮儿。 “执古之道”就像巨木有根，所以稳如泰山；而“以御今之有”则如游龙戏水，因此应变无穷。 一个人，既清楚规律，又灵活应变，还能确保自己始终走在正道上，既如此，还何惧人生的风起云涌呢？ 世间事因果相生，祸福相依。 “执古之道，以御今之有”不是为了未来，而是为了现在。因为，未来就是现在的无限重复。所以，要有道，就当下有道；要好德，就当下好德——把自己心中的道，在当下亮化出来，现在做好，未来才会好！🌹让心合道，是所有问题的正解。 道德经第十四章原文：“能知古始，是谓道纪。”这句话表示，知晓宇宙最初的本源，明白因果转化的规律，内心便有了定海神针。然后，顺道而行，让身心和谐，让万物自化，守道则天下大治。 不管我们相不相信，道都存在。而人与道的关系，就像鱼与水——守道则安，离道则危。所以，《道德经》第三十六章说：“鱼不可脱于渊。” 世间纷扰，都源于一处：“自身未合道”。但人习惯于把“正确”留给自己，把“错误”甩给别人，其实我们放不下的，是自己所下的定义。 回到道上最快的方法，不是分清责任，而是看清执著——能看到自己的执著，是觉悟；能清理自己的卡点，就成长。 “能知古始，是谓道纪”要念念不忘心中的信念。但我们要觉知：自己念念不忘的，是信念，还是执念？ 修道，不是为了“让自己更好”——这个概念是比较而来的，但一比较就意味着有分别心，有分别心就无法与道合一。 修道，对外是拥抱一切，对内是赤诚相待，然后让自己真实地活在这一刻。不必渴望未来有更好的结果，当下就是结果。 “能知古始”就是懂得“万物负阴而抱阳”，所以天地有昼夜，人生有起伏，万物有生灭，这是规律。 “是谓道纪”就是做到“冲气以为和”，世上没有平白无故的承受，所有容纳都会迎来更好的自己。如果凡事尽心，表里如一，一切都会理顺。 心乃万法之源，自心合道是所有问题的正解。🌹人生这场修行，走向的是“真实”。 道有“其上不皎，其下不昧”的特点，这是因为道有随时“复归于无物”的通达。正因为它有万千变化，所以无法因形态被命名，也无法从数量上计量，老子用了“恍惚”二字，来形容道的玄妙。 人生这场修行，不是追求完美，而是接受不完美。 有人觉得“修行”要远离世俗，远离金钱，远离烦恼。 其实，所有想远离的，正是要面对的。 每个人生命中都有遗憾，修行的意义不是逃避，而是“走向”——修行，是从遗憾中恢复平静，从缺失中启动成长。 修行是让自己的心力增强，强到能微笑面对无常。 修行的尽头，不是逃离苦难，而是在一切发生中真实地活在当下。 《道德经》第二十一章说：“其精甚真，其中有信。”真实，是无法战胜的境界——精纯到没有杂染，真实到毫无虚伪，这种状态散发出的信息场，能镇伏一切浮躁。 修行，不是为了追求完美，而是能够接受不完美。 所以，修行不必躲进深山老林，不必强迫自己无欲无求，只要做到：让该来的来，让该去的去，在起伏中保持平和，在喧嚣中守住本心，就好了。 不要执著，若走不出自己的执著，走到哪都是牢笼。 人生这场修行，最终走向的是“真实”。🌹守住本心，就是近道。 天地间，物有本末，事有终始，而大道却“迎之不见其首，随之不见其后”——对这个无始无终的道，学习它，是为了在有限的人生中，发挥无限力量；践行它，是为了让有限的生命，拥有无限可能。 所以，学用《道德经》是积极的，是有利于工作生活，更是有利于社会发展的。 因为，“执古之道”的目的就是“以御今之有”。 人的成长是一条长河，缓慢也是一种速度，迂回也是一种抵达。 “执古之道”是知道：“一切经历都是遇见自己的机缘”，因此善于总结经验，看懂自己。而“以御今之有”是懂得：每一次对念头的觉察，都是修行——修行，是为了拥抱真实的自己，包括有缺憾的过去，以及有缺点的自己。 用爱去认识自己，这份爱就是道；用包容去接纳自己，这种接纳就是疗愈。 “能知古始，是谓道纪”的修行，很简单，不过就是仰不愧于天，俯不怍(zuò)于人。有时，热心真诚会受到伤害，但还是要热心真诚；有时，正人君子会举步维艰，但还是要做正人君子。 君子立身天下，只有一个永恒的纲纪——道义。 面对选择，不必纠结“别人怎么看”，只要问自己：“这么做，是否符合正义，是否对得起良心？” 自己这颗坦坦荡荡的真心，即为大道心，守住本心，就是近道！🌹守护好本心，人生永远不偏航。“无”是生命的奥秘之所在。 本章有三句箴言，第一句是：“视之不见名曰夷；听之不闻名曰希；博之不得名曰微。此三者不可致诘(jié)，故混而为一。” 这句话的核心是：大道无相、无声、无形，我们若能去相、去声、去形，就能与大道合一。修此境界，需内修平等，外修功德。 第一，内修平等。《道德经》第六十二章说：“道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。” 老子不用“善恶”去定义人，只用“是否善于合道”来描述当下的状态。因为，人人平等，人人心中都有道种，只是开花结果各有其时。 “平等心”就是不迷于概念，不困于分别，心宽似海，处处不起对立。 以平等心待人，才能以“平常心”对自己——不再觉得自己不凡，无咎；不再觉得修行非凡，踏实。 第二，外修功德。《道德经》第七十七章说：“圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。” 所谓“功”是精进做事，“德”是按规律做。所以，“功”在外，“德”在内——人既要有成事的能力；还要有不傲娇、不居功、不图美名的心境。内外相合，所累积的功德就不会漏掉。 因为，当“有”的作为与“无”的心境，混同一处，达到平衡时，就转化为全新的能源，随时能孕育全新的可能。所以，“功德”不是数量的叠加，而是产生化学反应后，升华为更高的平衡了。 红尘一路，多数人紧盯外在的“有”，少数人绽放了内心的“无”——“无”是道的奥义，是能力与心境的平衡，是利他与收获的平衡，也是平凡与伟大的平衡。这个“无”无穷无尽，应有尽有，这是生命的奥秘之所在。🌹守护好本心，人生不会偏航。本章的第二句箴言是：“其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。”这句话的核心是：破除名相，让本心成为人生的领航员。 人生的很多破局，要先超越名相，因为定义是死的，心是活的。《道德经》第三十二章说：“名亦既有，夫亦将知止。”本心清澈，内心安定，人就不会被外在影响，因为外在的定义不再是人生的标准，真正的答案在心中。 实际上，我们不是名字，不是身份，不是情绪，那都是衣服，而我们是穿衣服的人。看到这一点，能更深地理解世界，更好地自我修正——自我修正，是一切善的起点。行道就像弯弓搭箭，先正己而后发，才能箭不虚发。 学问之道无他，求其放心而已。我们常忙于追逐知识、成绩、名望，却遗失了生命最宝贵的东西——单纯的善良，炽烈的真诚，面对弱者的不忍，守护正义的坚定…… 学问之道，学的是问心之道。大道恍惚如汪洋，而本心就是领航员——心若踏实，就是“惚”，此时心海平静，波澜不兴；而心乱时，杂念纷飞，就要扪心自问：“我的本心是什么？我是否还在坚守？”借本心，能“恍”然大悟。 本心是人生最好的领航员——本心在，人自有一股浩然正气，因为本心就是道，道在，天地相护。守护好本心，人生永远不偏航。🌹用今天的做到，播种明天的命运。 本章的最后一句箴言是：“迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”这句话的核心是：大道本无始终，用今天的做到去播种明天，就在书写命运的篇章。 “迎之不见其首，随之不见其后”的道，永远在流动。人世间，我们拥有的一切，要么使用它，要么放弃它，只要想独占，就会遇阻力。其实，失去不是坏事——失去揭示了无常，也揭示了珍贵。所以，失去不是结束，而是提醒：一切都在流动，没必要执著。 同样，如果遇到无法克服的困难，就把这个困难放一放，先去帮助其他人，这是克服困难的好方法。因为，大道始终在，无论从哪入手，只要放下自己，专注利他，当下就能入此道。有道，自能破局。 每个人都希望一生顺遂，但这个顺遂在心，不在事。“执古之道”讲的是：谁能天下为公，谁就掌握了“好人一生平安”的密码；“以御今之有”是说：谁能大道行世，谁“成就自我的概率”就激增。不要怕失败，如果遭遇失败，往往是离成功最近的时刻。人若有利他的宏愿，万事都难不倒他。 学用《道德经》不是纸上谈兵，而是让一切发生皆有利于成长。所以，“能知古始”是学无形的天地之序；“是谓道纪”是养顺道的言行举止。道在平凡生活里，越能在小事中做好，越能为平凡者感动，越接近生命的本质。平凡岁月中，所有我们经历的，过程就是意义。 大道本无始终，别着急，用今天的做到去播种明天，就在书写命运的篇章。这件事光明白不够，要学中做、做中悟，知行合一，此生自光明。🌹想要外在的平安，先在心里找到平静，我们无法给出自己没有的。 心静，平安至。 别让所有声音都钻进耳朵里，那些对成长没有增益的话，让它如风过竹林，自然穿过就行了。 尽管去努力，所有“奇迹”都是努力的别名。🌹人被困在痛苦中，不是因为事太难，而是自己非得要某个结果。其实，放不下的，是自己所下的那个定义。 人生不会永远风平浪静，浪来了，既然不能躲，就学会冲浪。 天空不会驱逐云朵，柔软的接受、静静地觉察，能将一切化为“老师”，翻开人生新篇章。 您好！🌹🌹🌹🌹🌹🌹