<p class="ql-block" style="text-align:center;"><b>第三十八章 上德无德</b></p><p class="ql-block" style="text-align:center;">作者:老 子</p><p class="ql-block" style="text-align:center;">诵读:老 站</p><p class="ql-block" style="text-align:center;">视频素材:老站</p> <p class="ql-block"><b>原文:</b></p><p class="ql-block">上德不德,是以有德;</p><p class="ql-block">下德不失德,是以无德。</p><p class="ql-block">上德无为而无以为;下德为之而有以为。</p><p class="ql-block">上仁为之而无以为;上义为之而有以为。</p><p class="ql-block">上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。</p><p class="ql-block">故失道而后德,失德而后仁,</p><p class="ql-block">失仁而后义,失义而后礼。</p><p class="ql-block">夫礼者,忠信之薄而乱之首。</p><p class="ql-block">前识者,道之华而愚之始。</p><p class="ql-block">是以大丈夫处其厚,不居其薄,</p><p class="ql-block">处其实,不居其华。故去彼取此。</p> <p class="ql-block"><b>译文:</b></p><p class="ql-block">具备“上德”的人不表现为外在的有德,因此实际上是有“德”;具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”,因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为,“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人做事,顺应自然;上义之人做事,是有意为之。上礼之人有意为之,没人回应,于是就扬着胳膊强引别人。</p><p class="ql-block">所以,失去了“道”而后才有“德”,失去了“德”而后才有“仁”,失去了“仁”而后才有“义”,失去了义而后才有礼。“礼”这个东西,是忠信不足的产物,而且是祸乱的开端。所谓“先知”,不过是“道”的虚华,由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚,不居于浅薄,存心朴实,不居于虚华。所以要舍浅薄虚华而取敦厚朴实。</p> <p class="ql-block">《道德经》第三十八章是“德经”的开篇之作,深刻揭示了“德”的本质及其与“道”的关系,同时批判了人为造作的仁、义、礼对社会秩序的破坏。</p> <p class="ql-block">“上德不德,是以有德”:最高层次的德(上德)不刻意标榜德行,而是自然流露,与道合一。如《庄子》所言“至人无己,神人无功”,真正的德行无需修饰。相比较“下德”者,因执着形式而失去本质,沦为“无德”。老子认为,这种刻意追求反而背离了道的自然性。</p><p class="ql-block">上德“无为而无以为”,完全顺应自然,无功利目的;下德“无为而有以为”:虽表面顺应,却隐含私心。</p> <p class="ql-block">文中暗含文明退化的链条:</p><p class="ql-block"><b> 道→德→仁→义→礼。</b></p><p class="ql-block">老子指出社会从“道”沦落至“礼”的过程,是人为干预增多的结果。仁义礼等本是失道后的补救,却因虚伪化成为祸乱根源。</p><p class="ql-block">“礼者,忠信之薄”:当社会需要靠礼仪维持秩序时,说明真诚已消亡。</p><p class="ql-block">这一观点与《论语》中“克己复礼”形成对比——孔子试图修复礼制,老子则主张回归道的本源。</p> <p class="ql-block">“处其厚,不居其薄”:老子倡导立足质朴(如“复归于婴儿”),反对浮华。大丈夫当奉行崇实弃虚的处世哲学,远离功利性社交,追求真诚的人际关系。</p><p class="ql-block"> 然而,老子并非否定仁义本身,而是批判其异化为统治工具。</p><p class="ql-block">与儒家比较,道家追求“无意识的自然”,儒家则强调“有意识的教化”,二者共同塑造了中国文化的多元性。</p> <p class="ql-block">第三十八章的核心是“<b>去彼取此</b>”:</p><p class="ql-block"> <b>——舍弃虚华,回归质朴。</b></p><p class="ql-block">当今社会,老子的智慧仍能指引我们审视文明异化,重寻生命本真。</p>