<h3>《北山酒经》是宋朝的一本讲述酒的书籍。《北山酒经》是宋代酒文献的力作,全书分上、中、下三卷。上卷为总论,论酒的发展历史;中卷论制曲;下卷记造酒,是中国古代较早全面、完整地论述有关酒的著述。<br></br></h3></br><h3>上卷</h3></br><h3>酒之作尚矣。仪狄作酒醪,杜康秫酒,岂以善酿得名,盖抑始于此耶?</h3></br><h3>酒的酿造历史已经很久远了。仪狄酿造了酒醪,杜康酿造了秫酒,他们难道是因为擅长酿酒才得名的吗?大概酿酒就是从这时开始的吧?</h3></br><h3>酒味甘辛,大热,有毒,虽可忘忧,然能作疾。然能作疾,所谓腐肠烂胃,溃髓蒸筋。</h3></br><h3>酒的味道甘甜又辛辣,性大热,有毒性;虽然能让人忘却忧愁,却会引发疾病——就是人们所说的腐蚀肠胃、损伤骨髓、熏蒸筋骨的危害。</h3></br><h3>而刘词《养生》论酒所以醉人者,麯蘖气之故尔。麯蘖气消,皆化为水。昔先王诰庶邦庶士无彝酒,又曰:祀兹酒,言天之命;民作酒,惟祀而已。六彝有舟,所以戒其覆;六尊有罍,所以禁其淫。</h3></br><h3>而刘词在《养生》中说,酒能使人醉,是因为曲蘖(酿酒用的酒曲)的气息所致;等曲蘖的气息消散后,酒就全化为水了。从前先王告诫各诸侯国及官吏,不要经常饮酒;又说“用这酒来祭祀”,意思是上天的旨意:百姓酿酒,只该用来祭祀罢了。六种彝器(祭祀用的酒器)都配有托盘,是为了防止倾倒;六种尊器(盛酒的礼器)旁放着罍(盛酒的大器),是为了禁止滥饮无度。</h3></br><h3>陶侃剧饮,亦自制其限。后世以酒为浆,不醉反耻,岂知百药之长,黄帝所以治疾耶?大率晋人嗜酒,孔群作书。族人今年得秫七百斛,不了麯蘖事;王忱三日不饮酒,觉形神不复相亲;至于刘、殷、嵇、阮之徒,尤不可一日无此。</h3></br><h3>陶侃即便狂饮,也会自行控制限度。后世之人把酒当作水来喝,不喝醉反而引以为耻,哪里知道酒本是百药之长,是黄帝用来治病的东西呢?大致晋代人酷爱饮酒:孔群写信说,族人今年收获七百斛黏高粱,还不够酿酒用;王忱三天不喝酒,就觉得身形与精神不再相合;至于刘伶、殷浩、嵇康、阮籍这类人,更是一天都离不开酒。</h3></br><h3>要之,酣放自肆,托于麯蘖,以逃世网,未必真得酒中趣尔。古之所谓得全于酒者,正不如此,是知狂药自有妙理,岂特浇其块垒者耶?</h3></br><h3>总而言之,放纵不羁、恣意妄为,借酒来逃避世俗的束缚,未必是真的领悟了酒中的意趣。古代那些能从酒中保全本性的人,根本不是这样的。由此可知,酒这“狂药”自有其精妙道理,难道仅仅是用来抒发心中郁结的吗?</h3></br><h3>五斗先生弃官而归,耕于东皋之野,浪游醉乡,没身不返,以谓结绳之政已薄矣。虽黄帝华胥之游,殆未有以过之。由此观之,酒之境界,岂酺歠者所能与知哉?</h3></br><h3>五斗先生弃官归隐,在东皋的田野上耕作,放浪遨游于醉乡之中,终身不再返回世俗;他认为上古结绳而治的淳朴政教已经衰微,即便黄帝神游华胥国的逍遥境界,恐怕也未必能超过醉乡之乐。由此看来,酒的境界,岂是那些只顾大口狂饮的人所能理解的呢?</h3></br><h3>儒学之士如韩愈者,犹不足以知此,反悲醉乡之徒为不遇。大哉,酒之于世也!礼天地、事鬼神,射乡之饮,鹿鸣之歌,宾主百拜,左右秩秩,上自缙绅,下逮闾里,诗人墨客,渔夫樵妇,无一可以缺此。</h3></br><h3>像韩愈这样的儒家学者,尚且不能领悟酒的这般境界,反而悲悯醉乡中的人怀才不遇。酒对于世间的意义何等重大啊!它可用来祭祀天地、供奉鬼神,乡射礼中的宴饮、《鹿鸣》诗篇里的欢宴,宾主之间频频拜礼,左右侍从井然有序;上至士大夫阶层,下到民间乡里,诗人墨客、渔夫樵妇,没有谁可以缺少它。</h3></br><h3>投闲自放,攘襟露腹,便然酣卧于江湖之上。扶头解酲,忽然而醒,虽道术之士,炼阳消阴,饥肠如筋,而熟谷之液亦不能去。惟胡人禅律,以此为戒,嗜者至于濡首败性,失理伤生,往往屏爵弃卮,焚罍折榼,终身不复知其味者,酒复何过耶?</h3></br><h3>趁着闲暇放任自我,敞开衣襟露出腹部,悠然酣睡在江湖之间;酒醒之后扶着头缓解宿醉,忽然清醒过来——即便那些修习道术之人,修炼阳气消除阴浊,饿得肠子像筋一样纤细,也终究离不开这谷物酿成的酒液。唯有胡人(此处指佛教徒)的禅法戒律,将饮酒列为禁忌;而那些嗜酒无度到沉溺其中、败坏品性、违背事理、损伤生命的人,往往会扔掉酒器、焚毁酒壶、折断酒杯,终身不再沾酒的滋味,这又能怪酒本身有什么过错呢?</h3></br><h3>平居无事,污樽斗酒,发狂荡之思,助江山之兴,亦未是以知麯蘖之力、稻米之功;至于流离放逐,秋声暮雨,朝登糟丘,暮游麯封,御魑魅于烟岚,转炎荒为净土,酒之功力,其近于道耶?</h3></br><h3>平日无事时,用简陋酒器盛酒小饮,激发疏狂放达的思绪,助益观赏江山的兴致,这尚且不足以领悟酒曲与稻米酿成的酒所蕴含的力量;至于遭遇流离放逐、在秋声暮雨中漂泊,清晨登临酒糟堆积的山丘,傍晚遨游于酒曲封存的境地,在烟岚迷蒙中抵御妖邪,将炎热荒凉之地转化为清净乐土——酒的功效,大概已接近“道”的境界了吧?</h3></br><h3>与酒游者,死生惊惧交于前而不知,其视穷泰违顺特戏事尔。彼饥饿其身、焦劳其思,牛衣发儿女之感,泽畔有可怜之色,又乌足以议此哉?鸱夷丈夫以酒为名,含垢受侮,与世浮沉;而彼骚人,高自标持,分别黑白,且不足以全身远害,犹以为惟我独醒。</h3></br><h3>与酒相伴之人,即便生死惊惧之事摆在眼前也浑然不觉,他们看待穷困与通达、顺遂与坎坷,不过是些游戏罢了。那些让自己忍受饥饿、让思绪陷入焦虑,在贫寒中抒发儿女情长的感慨,在江畔露出可怜模样的人,又哪里有资格议论这种境界呢?鸱夷子皮(范蠡)以酒为名,包容屈辱、承受欺侮,随世事沉浮而不执着;而那些诗人(指屈原这类人),自视甚高、标榜清高,非要分辨是非黑白,连保全自身、远离祸患都做不到,却还认为只有自己是清醒的。</h3></br><h3>善乎,酒之移人也。惨舒阴阳,平治险阻。刚愎者熏然而慈仁,懦弱者感慨而激烈。陵轹王公,给玩妻妾,滑稽不穷,斟酌自如,识量之高、风味之美,足以还浇薄而发猥琐。</h3></br><h3>酒对人的影响真是奇妙啊!它能调和阴阳的盛衰,平复化解人生的艰难险阻。刚强固执的人,酒后会变得温和仁慈;懦弱胆小的人,酒后会变得激昂慷慨。(酒后之人)可傲视王公贵族,可逗乐妻妾,言辞诙谐不绝,举杯斟酌自如——其见识度量的高远、风韵意趣的美妙,足以扭转世风的浇薄,抒发内心的隐秘之情。</h3></br><h3>岂特此哉?“夙夜在公”有駜,“岂乐饮酒”鱼藻,“酌以大斗”行苇,“不醉无归”湛露,——君臣相遇,播于声诗,亦未足以语太平之盛。至于黎民休息,日用饮食,祝史无求,神具醉止,斯可谓至德之世矣。</h3></br><h3>难道仅仅如此吗?《诗经》中“日夜操劳为公”的《駜》篇、“安享饮酒之乐”的《鱼藻》篇、“用大斗斟酒共饮”的《行苇》篇、“不醉不归”的《湛露》篇——君臣相知相得的情谊,被载入诗歌传唱,却仍不足以形容太平盛世的景象。直到百姓安居乐业、日常饮食无忧,祭祀官无需向神灵祈求,神灵也都歆享祭品而醉,这才称得上是道德臻于极致的时代啊!</h3></br><h3>然则伯伦之颂德,乐天之论功,盖未必有以形容之。夫其道深远,非冥按不足以发其义;其术精微,非三昧不足以善其事。昔唐逸人追术焦革酒法,立祠配享,又采自古以来善酒者以为谱。虽其书脱略,卑陋闻者垂涎,酣适之士口诵而心醉,非酒之董狐,其孰能为之哉?</h3></br><h3>既然如此,那么刘伶(字伯伦)称颂酒的德行,白居易(号乐天)论述酒的功绩,大概也未必能将酒的妙处形容穷尽。酒的道幽深辽远,若非潜心探究便不足以发掘其奥义;酒的技艺精细微妙,若非潜心领悟便不足以精通其事。从前唐代的隐士追循焦革的酿酒方法,为他立祠并将其配享祭祀,又搜集自古以来善于饮酒、酿酒之人的事迹编成酒谱。这部书虽然体例简略、文辞浅陋,但听闻之人无不垂涎,沉醉于酒中真趣的人更是口诵心醉——若不是酒文化的忠实记录者,谁又能做到这一点呢?</h3></br><h3>昔人有斋中酒、厅事酒、猥酒,虽匀以麯蘖为之,而有圣有贤,清浊不同。《周官·酒正》以式法授酒,材辨五齐之名,三酒之物。岁终以酒式诛赏,月令乃命大酋,[音缩,大酋,酒官之长也。]秫稻必齐,麯蘖必时,湛饎必洁,水泉必香,陶器必良,火齐必得,六者尽善;更得醢浆,则酒人之事过半矣。</h3></br><h3>古人将酒分为斋中酒、厅事酒、猥酒,虽然都是用酒曲酿造而成,却有“圣酒”“贤酒”之分,清浊品质各不相同。《周礼·酒正》记载,酒官依据既定法式传授酿酒之法,辨别“五齐”的名称、“三酒”的品类;年末依据酿酒法式考核奖惩酒官,《月令》中则命令大酋(音缩,大酋是酒官的长官):黏高粱与稻谷必须齐备,酒曲投放必须适时,浸泡蒸煮必须洁净,泉水必须清香,陶制酒器必须精良,火候必须恰到好处——这六件事都做到完善,再配上酱料与饮品,酿酒之事便完成大半了。</h3></br><h3>《周官·浆人》:“掌共王之六饮——水、浆、醴、凉、醫、醣。”人于酒府,而浆最为先。古语有之:“空桑秽饭,酝以稷麦,以成醇醪。”酒之始也。</h3></br><h3>《周礼·浆人》记载:“掌管供给君王的六种饮品——水、浆、醴、凉、醫、醣。”这些饮品都归入酒府管理,而浆在六种饮品中位居首位。古话说:“在空桑(空心桑树)中存放的变质米饭,用稷麦发酵酿造,最终酿成醇厚的浊酒。”这便是酒的起源。</h3></br><h3>《说文》:“酒自谓之馊。”馊者,坏饭也;馊者,老也。饭老即坏,饭不坏则酒不甜。又曰;“乌梅女(麦完)[胡板切],甜醹九投,澄清百品。”酒之终也。麯之于黍,犹铅之于汞,阴阳相制,变化自然。</h3></br><h3>《说文解字》说:“酒最初的形态称为‘馊’。”馊,就是变质的米饭;馊,也有“陈久”的意思——米饭陈久了就会变质,米饭不变质,酿出的酒就不会甘甜。又说:“用乌梅和女麴(胡板切,一种酿酒原料),多次投放酿成醇厚的酒,经过澄清后可得到百种不同品类的酒。”这是酒酿造的最终阶段。酒曲对于黍米(酿酒谷物),就如同铅对于汞(古代炼丹原料),阴阳相互制约,自然发生变化。</h3></br><h3>《春秋纬》曰:“麦,阴也;黍,阳也。”先渍麦而投黍,是阳得阴而沸。后世麯有用药者,所以治疾也。麯用豆亦佳。神农氏赤小豆饮汁愈酒病。酒有热,得豆为良,但硬薄少蕴藉耳。古者玄酒在室,醴酒在户,醍酒在堂,澄酒在下。而酒以醇厚为上,饮家须察黍性陈新,天气冷暖。春夏、及黍性新软,则先汤[平声]而后米,酒人谓之倒汤[去声];秋冬、及黍性陈硬,则先米而后汤,酒人谓之正汤。酝酿须酴米偷酸,《说文》“酴,酒母也。”[酵音速]。投醹偷甜。浙人不善偷酸,所以酒熟人灰;北人不善偷甜,所以饮多令人膈上懊哝。桓公所谓青州从事、平原督邮者,此也。</h3></br><h3>《春秋纬》说:“麦属阴,黍属阳。”先浸泡麦曲再投入黍米,正是阳借助阴的作用而促使发酵沸腾。后世的酒曲有添加药材的,是用来治病的。用豆子制曲也很好,神农氏用赤小豆煮汁饮用,治好了酒病。酒性偏热,用豆子制曲来中和本是良方,只是这样酿出的酒口感生硬淡薄,缺少醇厚的韵味。古时候祭祀时,玄酒放在室内,醴酒陈在门口,醍酒摆在堂上,澄酒置于堂下。而世人饮酒则以醇厚为上品,酿酒人要观察黍米的新旧,留意天气的冷暖。春夏季节,或是黍米新鲜偏软时,就先加汤再放米,酿酒人称这为“倒汤”;秋冬季节,或是黍米陈久偏硬时,就先放米再加汤,这被称作“正汤”。酿酒时,制作酒母要做到“偷酸”,《说文解字》说“酴就是酒母”;投放甜米时要做到“偷甜”。浙江人不擅长把握“偷酸”的技巧,所以酿的酒制成后容易浑浊,需加灰澄清;北方人不擅长把控“偷甜”的分寸,所以喝多了会让人胸口烦闷不适。桓温手下主簿所说的“青州从事”(好酒)和“平原督邮”(劣酒),讲的就是这种酒质优劣的区别。</h3></br><h3>酒甘易酿,味辛难酝。《释名》:‘酒者,酉也。酉者,阴中也。酉用事而为收。收者,甘也。卯用事而为散。散者,辛也。”</h3></br><h3>甘甜的酒容易酿造,辛辣的酒难以酿成。《释名》说:“酒,就是‘酉’。酉,处于阴分之位,当酉时(下午5-7点)主事,万物趋于收敛,收敛的特性对应甘甜;当卯时(早晨5-7点)主事,万物趋于发散,发散的特性对应辛辣。”</h3></br><h3>酒之名以甘辛为义,金木间隔以土为媒。自酸之甘,自甘之辛,而酒成焉。酴米所以要酸,投醹所以要甜。所谓以土之甘,合木作酸;以木之酸,合水作辛。然后知投者所以作辛也。</h3></br><h3>酒的名称,以甘甜、辛辣为核心要义,金与木的属性需以土为媒介调和。从酸味转化为甘甜,再从甘甜转化为辛辣,酒便酿成了。制作酒母要追求酸味,投放甜料要追求甜味——这正是凭借土的甘性,结合木性生成酸味;再凭借木的酸味,结合水性生成辛辣味。由此可知,投放原料的关键目的,是为了促成酒的辛辣之性。</h3></br><h3>《说文》:“投者,再酿也。”张华有“九酝酒”,《齐民要术·桑落》:“酒有六七投者。”酒以投多为善,要在麯力相及,(酉暴)酒所以有韵者,亦以其再投故也。过度亦多术,尤忌见日,若太阳出,即酒多不中。</h3></br><h3>《说文解字》说:“投,就是再次酿造的意思。”张华有“九酝酒”(多次酿造的酒),《齐民要术·桑落酒》记载:“酒有酿造六七次的。”酒以多次投放原料酿造为好,关键在于酒曲的发酵力能跟上;酒之所以有韵味,也是因为多次投放酿造的缘故。酿酒过程中防止过度发酵有很多方法,尤其忌讳被太阳暴晒,要是太阳出来(酒暴露在阳光下),酿出的酒大多不合格。</h3></br><h3>后魏贾思勰办以夜半蒸炊,昧旦下酿,所谓以阴制阳,其义如此。著水无多,少拌和黍麦,以匀为度。张籍诗“酿酒爱干和”,即今人不入定酒也,晋人谓之干榨酒。大抵用水随其汤[去声],黍之大小斟酌之,若投多,水宽亦不妨。要之米力胜于曲,曲力胜于水,即善矣。</h3></br><h3>后魏的贾思勰主张在夜半时分蒸煮原料,黎明时分下曲酿造,这就是所谓的“以阴制阳”,其道理便在于此。加水不宜过多,只需少量拌和黍麦,以均匀为标准。张籍诗句“酿酒爱干和”,就是如今人们说的不加水的定酒,晋代人称之为干榨酒。大致加水多少要根据汤量、黍米颗粒大小来斟酌;如果投放原料次数多,水稍多些也无妨。关键是米的发酵力胜过酒曲,酒曲的发酵力胜过水量,这样就算酿造得当了。</h3></br><h3>北人不用酵,只用刷案水,谓之信水。然信水非酵也。酒人以此体候冷暖尔。凡酝不用酵,即酒难发醅,来迟则脚不正。只用正发酒醅最良,不然,则掉取醅面,绞令稍干,和以麯蘖,挂于衡茅,谓之干酵。用酵四时不同,寒即多用,温即减之。</h3></br><h3>北方人酿酒不用酒酵,只用水刷洗酒案后的水,称之为“信水”——但信水并非真正的酒酵,酿酒人只是用它来感知环境的冷暖罢了。但凡酿酒不用酒酵,酒醅就难以发酵启动,即便发酵起来也迟缓,且酒底容易浑浊(脚不正)。用正在正常发酵的酒醅作酵效果最好;若没有,就舀取酒醅表面的浮层,绞榨至稍干后,混合酒曲悬挂在屋檐下,称之为“干酵”。酒酵的用量随四季变化:寒冷时多放,温暖时少放。</h3></br><h3>酒入冬月用酵紧,用曲少;夏日用曲多,用酵缓。天气极热,置瓮于深屋,冬月温室多用毡毯围绕之。《语林》云:“抱瓮冬醪。”言冬月酿酒。</h3></br><h3>酒在冬月酿造时,酒酵要用量足、发酵节奏紧,酒曲用量少;夏日酿造时,酒曲用量多,酒酵发酵节奏缓。天气极热时,把酒瓮放在深邃阴凉的屋内;冬月则在温暖的室内,用多层毡毯包裹酒瓮保暖。《语林》说“抱瓮冬醪”,讲的就是冬月酿酒的情景。</h3></br><h3>令人抱瓮速成而味好。大抵冬月盖覆,即阳气在内,而酒不冻;夏月闭藏,即阴气在内,而酒不动。非深得卯酉出入之义,孰能知此哉?</h3></br><h3>让人选瓮酿酒,能快速酿成且风味绝佳。大致冬月酿酒用器物覆盖酒瓮,使阳气留存于内,酒便不会冻结;夏月密封酒瓮避光闭藏,使阴气涵养于内,酒便不会因高温过度发酵。若不是深刻领悟卯时阳气生发、酉时阴气沉降的节律要义,谁能懂得这般酿酒之道呢?</h3></br><h3>于戏!酒之梗概,曲尽于此。若夫心手之用,不传文字,固有父子一法而气味不同,一手自酿而色泽殊绝,此虽酒人亦不能自知也。</h3></br><h3>唉!酒的大致要义,已然尽数在此。至于酿酒时心手相应的精妙技巧,难以用文字传递——即便父子传承同一技法,酿出的酒风味也可能不同;即便同一人亲手酿造,酒的色泽也会有截然不同的妙处,这一点即便酿酒高手自身也未必能全然洞悉。</h3></br> <a href="https://mp.weixin.qq.com/s/BjlnWWxi9VjelLVqG_kcfA" >查看原文</a> 原文转载自微信公众号,著作权归作者所有