《渔樵问对》千古奇文（收藏为自习文献）

祥顺

文字整理：祥顺

美 篇 号：9807337

此小视频文字版本是明代在原文基础上添加修正后的版本内容，也是现代在明代版本的基础上，提炼、简略、浓缩后的新版本。但，也是只整理出了简短的几个实用性质的答对，并不是修正后的全文。小视频整理出的内容具有很高、很现实的教育意义。

《渔樵问对》简介

《渔樵问对》是北宋理学家邵雍所著的一部哲学对话录，通过渔夫与樵夫的问答形式，探讨天地万物、人世兴衰之理。

《渔樵问对》以简朴语言揭示宇宙人生的深层规律，既是宋代理学的智慧结晶，亦为现代人提供反思自然、社会与心灵的精神资源。通过渔樵之辩，邵雍将高远之道落于日常，彰显了中国哲学“极高明而道中庸”的传统特质。

一、写作背景

北宋时期，儒学复兴，理学思想逐渐成熟。邵雍作为“北宋五子”之一，融合《周易》象数学与道家自然观，构建了独特的哲学体系。《渔樵问对》成书于其晚年，借渔樵的平凡身份探讨高深哲理，反映宋代士人追求“格物致知”与“天人合一”的思想风尚。

二、作者简历

邵雍（1011—1077），字尧夫，谥号康节，北宋理学家、象数学家。

· 师承李之才，精通《周易》与象数之学。

· 隐居洛阳，著《皇极经世》《伊川击壤集》等，为理学奠基人之一。

· 其思想以“先天学”为核心，主张“以物观物”，探究天地运化规律。

三、历史意义

1. 哲学发展：将象数学与儒家伦理结合，推动理学形而上学体系的完善。

2. 文化影响：以通俗对话阐释玄理，开创了宋代哲学通俗化的先河。

3. 思想传承：成为后世研究宋代理学的重要文献，影响朱熹、王阳明等思想家。

四、现实意义

1. 生态智慧：强调人与自然和谐，为当代环境伦理提供古典参照。

2. 处世哲学：通过渔樵的超脱对话，启示现代人超越功利，寻求心灵安宁。

3. 辩证思维：以“反观”视角探讨矛盾统一，培养多维度思考能力。

千古奇文《渔樵问对》原文、译文、原版与增补版本内容的所在原文位置：

千古奇文《渔樵问对》：四大“神句”，悟透一生

北宋时期，有一位哲学家叫邵雍

写了一首诗，朗朗上口：

一去二三里，烟村四五家。

亭台楼阁六七座，八九十朵花。

他还有一部作品

《渔樵问对》

之所以流传千年，魅力在于将人性揭露得淋漓尽致。

好作品都是这样的，仔细阅读，回味无穷。它就像一坛老酒，醇厚，总是令人陶醉。

此书揭示了四大“神句”，悟透一生

1、知足常乐，拒绝诱惑。

樵夫打柴路过河边，坐在大石头上休息，信口与渔夫聊天，问:“不放诱饵，能钓到鱼吗？”

渔夫摇摇头说：“不行。”樵夫沉思了很长时间，说：“鱼之所以被捕，是因为它们贪吃诱饵；人们钓鱼是因为他们想吃鱼。它们都是一样为了食物，但结果却大不相同。原因是什么？”因为吃，一个失去了生命，一个享受美味，这怎么解释？

俗话说，鱼见饵而不见钩，人见利而不见害。不管是谁，一旦受到贪婪欲望的影响，就会失去理智，飞蛾扑火。

中国有一个成语叫“利令智昏”。在利益的驱使下，人们往往不顾一切地冒险。生活匆匆忙忙，多为碎银几两，偏偏碎银几两，压弯世界脊梁。

生存是现实的，生活是艰难的。没有人能随便成功，也没有天上掉馅饼的好事。

俗话说，人心不足，蛇吞象，贪吃月亮。

平凡的日子很无聊，有人想，怎样才能一夜暴富。人的贪婪往往是灾难的起源。

有些人利用这个“弱点”，开始布局，设置新鲜美味的“诱饵”，故意把它放在贪婪的人的视野中。

螳螂捕蝉，黄雀在后。

脚踏实地的生活，安心的生活在当下。保持知足常乐的心态，笑容常开放，天地万物皆自在。为什么要自找麻烦？

2、量力而行，适可而止。

樵夫问渔夫：“我经常背一百斤木柴，感觉很合适，如果强加十斤就会受伤，为什么？”

渔夫回答说：“除了力分，多一毫末都是有害的，更别说加十斤了，这和贪吃的鱼有什么区别？”

不知道大家有没有注意到，冬天飘着的雪花，是不是像鸿毛一样轻？但它积累了，但在某种程度上，它可以折叠一棵大树。

在承受范围之外，一点重量，可能会给当事人带来灾难。骆驼很强壮，把稻草放在它的背上，多了之后，它就会倒在地上，一命呜呜。

在农村，有这样一种现象：家里的羊偷食物，很容易死。

他们通常吃干草，不小心遇到食物，会吃，肆无忌惮，吃不能再吃，然后口渴，喝水。胃里的食物在水中膨胀，它的胃因为无法忍受而爆裂，失去了生命。

一个人吃饭是为了有力气工作。吃五个烧饼就饱了，但是要吃六个，肚子不舒服，后悔。把享受变成不舒服只需要过度的“度”。

《易经》告诉我们：凡事有度，过则为灾。

世界上的一切都是这样的，适合自己的才是最好的，一旦过度，伤害无穷。

保持知足常乐，能量力而行，福气才会源源不断，人生才会平安顺利。

3、感恩生活，助人助己。

樵夫问：“鱼能生吃吗？”渔夫说：“吃之前一定要煮熟。”渔夫很沮丧：“人们品尝到了美味的鱼，却忘记了柴火的作用。”

《金刚经》告诉我们，万法皆空，因果不空。

古人云：孤阴不生，孤阳不长。

在这个世界上，没有什么是孤立的，它们总是与其他事物密不可分。要想获得幸福，就必须懂得付出，要感到温暖，要学会感恩。

助人者，人恒助之。在《圣经》中，爱出者爱返，福往者福来。

心地善良，经常默默无闻地付出，时间会给我们想要的答案。就像种瓜得瓜得豆得豆一样，自然，水到渠成。

送玫瑰，手留余香。一个人的幸福不是因为得到的多，而是因为关心的少。好人之所以叫好人，是因为他们的善良。凡事斤斤计较，总想要好处，这就偏离了好人的规范。

你做的每一件好事，都会默默积累，慢慢成为你的福气，当它越来越多的时候，福气就会源源不断。

人爱计较，等于自找麻烦。



4、不断修炼，到处努力。

樵夫问：“能钓鱼，具体需要什么？”渔夫回答说:“钓鱼需要六个要素:鱼竿、鱼线、鱼漂、鱼坠、鱼钩、鱼饵。”

当然，如果你有东西，你必须有人具体操作。选择合适的位置是基本原则。没有鱼的时候，坐下来耐心等待。

就像做其他事情一样，工具是完整的，有人应该灵活掌握，掌握工具，抓住机会。

这就是所谓“谋事在人成事在天”的意思。伟人有句话说，不打无准备之战。机会只会留给有准备的人。

我们美好的生活也需要精心管理。幸福建筑也需要不断为之做出贡献。随着时间的推移，我们可以看到它雄伟壮观。

因此，我们的功夫应该用在平时，而不是临时抱佛脚，临渴挖井。

要做到任何事情，都需要客观条件，缺一不可。

能做事的人，都有耐心，有信心，有顽强的意志力。三天打鱼两天晒网，注定一事无成，见异思迁魂不守舍，必然一败涂地。

不要低估一切，一切都是磨炼自己的机会，小事做好，做大事，通常的努力，关键时刻可以抓住，轻松。

细节决定成败，小处最显品质。

《渔樵问对》（原文全文）：

[宋] 邵雍

渔者垂钓于伊水之上。樵者过之，弛担息肩，坐于磐石之上，而问于渔者曰：“鱼可钩取乎？”

曰：“然。”

曰：“钩非饵可乎？”

曰：“否。”

曰：“非钩也，饵也。鱼利食而见害，人利鱼而蒙利，其利同也，其害异也。敢问何故？”

渔者曰：“子樵者也，与吾异治，安得侵吾事乎？然亦可以为子试言之。彼之利，犹此之利也；彼之害，亦犹此之害也。子知其小，未知其大。鱼之利食，吾亦利乎食也；鱼之害食，吾亦害乎食也。子知鱼终日得食为利，又安知鱼终日不得食为害？如是，则食之害也重，而钩之害也轻。子知吾终日得鱼为利，又安知吾终日不得鱼不为害也？如是，则吾之害也重，鱼之害也轻。以鱼之一身，当人之食，是鱼之害多矣；以人之一身，当鱼之一食，则人之害亦多矣。又安知钓乎大江大海，则无易地之患焉？鱼利乎水，人利乎陆，水与陆异，其利一也；鱼害乎饵，人害乎财，饵与财异，其害一也。又何必分乎彼此哉！子之言，体也，独不知用尔。”

樵者又问曰：“鱼可生食乎？”

曰：“烹之可也。”

曰：“必吾薪济子之鱼乎？”

曰：“然。”

曰：“吾知有用乎子矣。”

曰：“然则子知子之薪能济吾之鱼，不知子之薪所以能济吾之鱼也。薪之能济鱼久矣，不待子而后知。苟世未知火之能用薪，则子之薪虽积丘山，独且奈何哉？”

樵者曰：“愿闻其方。”

曰：“火生于动，水生于静。动静之相生，水火之相息。水火，用也；草木，体也。用生于利，体生于害。利害见乎情，体用隐乎性。一性一情，圣人能成。子之薪犹吾之鱼，微火则皆为腐臭败坏，而无所用矣，又安能养人七尺之躯哉？”

樵者曰：“火之功大于薪，固已知之矣。敢问善灼物，何必待薪而后传？”

曰：“薪，火之体也；火，薪之用也。火无体，待薪然后为体；薪无用，待火然后为用。是故凡有体之物，皆可焚之矣。”

曰：“水有体乎？”

曰：“然。”

曰：“火能焚水乎？”

曰：“火之性，能迎而不能随，故灭；水之体，能随而不能迎，故热。是故有温泉而无寒火，相息之谓也。”

曰：“火之道生于用，亦有体乎？”

曰：“火以用为本，以体为末，故动；水以体为本，以用为末，故静。是火亦有体，水亦有用也。故能相济又能相息，非独水火则然，天下之事皆然，在乎用之何如尔。”

樵者曰：“吾尝负薪矣，举百斤而无伤吾之身，加十斤则遂伤吾之身，敢问何故？”

渔者曰：“樵则吾不知之矣。以吾之事观之，则易地皆然。吾尝钓而得大鱼，与吾交战。欲弃之，则不能舍，欲取之，则未能胜。终日而后获，几有没溺之患矣。非直有身伤之患耶？鱼与薪则异也，其贪而为伤则一也。百斤，力分之内者也，十斤，力分之外者也。力分之外，虽一毫犹且为害，而况十斤乎！吾之贪鱼亦何以异子之贪薪乎！”

樵者叹曰：“吾而今而后，知量力而动者，智矣哉！”

注：（黑体部份是在明朝为教化民众而增补内容）

樵者曰：“用可得闻乎？”

曰：“可以意得者，物之性也；可以言传者，物之情也；可以象求者，物之形也；可以数取者，物之体也。用也者，妙万物为言者也，可以意得，而不可以言传。”

曰：“不可以言传，则子恶得而知之乎？”

曰：“吾所以得而知之者，固不能言传，非独吾不能传之以言，圣人亦不能传之以言也。”

曰：“圣人既不能传之以言，则六经非言也耶？”

曰：“时然后言，何言之有？”

樵者赞曰：“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣，又何思何虑！吾而今而后，知事心践形之为大。不及子之门，则几至于殆矣。”乃析薪烹鱼而食之，饫而论《易》。

渔者与樵者游于伊水之上。渔者叹曰：“熙熙乎万物之多，而未始有杂。吾知游乎天地之间，万物皆可以无心而致之矣。非子则孰与归焉？”

樵者曰：“敢问无心致天地万物之方？”

渔者曰：“无心者，无意之谓也。无意之意，不我物也；不我物，然后定能物物。”

曰：“何谓我，何谓物？”

曰：“以我徇物，则我亦物也；以物徇我，则物亦我也。我物皆致，意由是明。天地亦万物也，何天地之有焉？万物亦天地也，何万物之有焉？万物亦我也，何万物之有焉？我亦万物也，何我之有焉？何物不我？何我不物？如是则可以宰天地，可以司鬼神，而况于人乎？况于物乎？”

樵者问渔者曰：“天何依？”

曰：“依乎地。”

曰：“地何附？”

曰：“附乎天。”

曰：“然则天地何依何附？”

曰：“自相依附。天依形，地附气。其形也有涯，其气也无涯。有无之相生，形气之相息。终则有始，终始之间，其天地之所存乎？天以用为本，以体为末；地以体为本，以用为末。利用出入之谓神，名体有无之谓圣。唯神与圣，能参乎天地者也。小人则日用而不知，故有害生实丧之患也。夫名也者，实之客也；利也者，害之主也。名生于不足，利丧于有余。害生于有余，实丧于不足。此理之常也。养身者必以利，贪夫则以身殉，故有害生焉。立身必以名，众人则以身殉名，故有实丧焉。窃人之财谓之盗，其始取之也，唯恐其不多也；及其败露也，唯恐其多矣。夫贿之与赃，一物而两名者，利与害故也。窃人之美谓之徼，其始取之也，唯恐其不多也；及其败露，唯恐其多矣。夫誉与毁，一事而两名者，名与实故也。凡言朝者，萃名之地也；市者，聚利之地也。能不以争处乎其间，虽一日九迁，一货十倍，何害生实丧之有耶？是知争也者取利之端也，让也者趋名之本也。利至则害生，名兴则实丧。利至名兴，而无害生实丧之患，唯有德者能之。天依地，地会天，岂相远哉！”

渔者谓樵者曰：“天下将治，则人必尚行也；天下将乱，则人必尚言也。尚行，则笃实之风行焉；尚言，则诡谲之风行焉。天下将治，则人必尚义也；天下将乱，则人必尚利也。尚义，则谦让之风行焉；尚利，则攘夺之风行焉。三王，尚行者也；五霸，尚言者也。尚行者必入于义也，尚言者必入于利也。义利之相去，一何如是之远耶？是知言之于口，不若行之于身；行之于身，不若尽之于心。言之于口，人得而闻之；行之于身，人得而见之；尽之于心，神得而知之。人之聪明犹不可欺，况神之聪明乎？是知无愧于口，不若无愧于身；无愧于身，不若无愧于心。无口过易，无身过难；无身过易，无心过难。既无心过，何难之有！吁，安得无心过之人，与之语心哉！”

渔者谓樵者曰：“子知观天地万物之道乎？”

樵者曰：“未也。愿闻其方。”

渔者曰：“夫所以谓之观物者，非以目观之也；非观之以目，而观之以心也；非观之以心，而观之以理也。天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以谓之理者，穷之而后可知也；所以谓之性者，尽之而后可知也；所以谓之命者，至之而后可知也。此三知也，天下之真知也，虽圣人无以过之也。而过之者，非所以谓之圣人也。夫鉴之所以能为明者，谓其能不隐万物之形也。虽然，鉴之能不隐万物之形，未若水之能一万物之形也。虽然，水之能一万物之形，又未若圣人之能一万物情也。圣人之所以能一万物之情者，谓其圣人之能反观也。所以谓之反观者，不以我观物也。不以我观物者，以物观物之谓也。又安有我于其间哉？是知我亦人也，人亦我也；我与人皆物也。此所以能用天下之目为己之目，其目无所不观矣；用天下之耳为己之耳，其耳无所不听矣；用天下之口为己之口，其口无所不言矣；用天下之心为己之心，其心无所不谋矣。天下之观，其于见也，不亦广乎？天下之听，其于闻也，不亦远乎？天下之言，其于论也，不亦高乎？天下之谋，其于乐也，不亦大乎？夫何远之有，何高之有，何大之有，化合天人，无间而异者也。”

樵者曰：“天下之人，孰不乐圣人之道哉？然鲜能知味者，何也？”

渔者曰：“夫圣人之道，以简易为体，以变易为用。当其可之谓时，当其不可之谓逆；当正之谓道，当邪之谓弃。其道甚大，其理甚明。近而不可见者，其理微也；远而可知者，其理著也。然而近而不可见者，不可以求远；远而可知者，不可以求近。是故圣人之道，浅则见之于日用，深则彻之于性命。浅深本末，未尝相离也。是故君子之学，始于事亲，中于事君，终于立身。孝悌忠信，此其本也。穷理尽性，此其末也。然本末一体也，事亲事君，立身之道，虽其本末，其理则一。穷理尽性，以至于命，虽其末节，其理则一。知其理一，然后可与言圣人之道也。”

樵者曰：“圣人之道，既已知之矣。敢问圣人之德，何以能兼三才之道也？”

渔者曰：“三才者，天地人也。圣人所以能兼三才之道者，以其能体天地之心，备万物之性，尽人事之理也。天地之心，无私也；万物之性，自然也；人事之理，中庸也。圣人无私，故能体天地之心；圣人自然，故能备万物之性；圣人中庸，故能尽人事之理。是故圣人之德，上配天，下配地，中配人。上配天，则能覆万物；下配地，则能载万物；中配人，则能成万物。覆载成三者，圣人之德也。是故圣人与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？”

樵者曰：“圣人之德，可谓至矣。敢问圣人之教，何以能化万民也？”

渔者曰：“圣人之教，以仁义为根本，以礼乐为枝叶，以刑政为花果。仁义者，教之本也；礼乐者，教之文也；刑政者，教之威也。本立而文生，文生而威著。仁义行，则万民归心；礼乐兴，则万民从化；刑政明，则万民畏服。归心从化畏服，三者备矣，然后可以化万民也。是故圣人之教，非强而致之也，非迫而使之也，自然而然也。故曰：‘道之以德，齐之以礼，有耻且格。’此之谓也。”

樵者曰：“圣人之教，既已知之矣。敢问天下之治乱，何以辨之也？”

渔者曰：“天下之治乱，在乎民心之向背也。民心向之，则治；民心背之，则乱。民心向背，在乎政教之得失也。政教得，则民心向；政教失，则民心背。政教之得失，在乎君相之贤否也。君相贤，则政教得；君相否，则政教失。是故天下之治乱，有本有末。君相为其本，政教为其末；民心为其本，治乱为其末。本正则末正，本乱则末乱。是故君子之治，必先正其本，本正而末自正矣。”

樵者曰：“天下之治乱，既已知之矣。敢问君子之修身，何以能成其德也？”

渔者曰：“君子之修身，以正心诚意为本，以格物致知为功，以齐家治国平天下为务。正心诚意者，修身之体也；格物致知者，修身之用也；齐家治国平天下者，修身之效也。体立而用行，用行而效著。正心诚意，则心术正；格物致知，则知识明；齐家治国平天下，则功业成。心术正，知识明，功业成，三者备矣，然后可以成其德也。是故君子之修身，非一日之功也，非一蹴而就也，必日积月累，循序渐进，然后可至也。”

樵者听而悟之，再拜而谢曰：“听子之言，如醉而醒，如梦而觉。吾今而后，知天地之道，圣人之德，教民之方，治乱之辨，修身之要。愿弃樵之业，而从子游，可乎？”

渔者曰：“子何言之过也！渔樵者，皆寄形于天地之间，顺应自然之理，各安其业，各乐其道者也。子为樵，吾为渔，虽职业不同，其于顺自然、体大道，则一也。何必弃业而从游哉？且子既悟大道，虽处樵牧之间，亦可以成圣成贤矣。若弃业而从游，是舍本而逐末也，非吾所望于子也。”

樵者曰：“子之言是也。吾愿终身为樵，而以子之言为戒，日省其身，月修其德，以求至于圣人之道。”

渔者曰：“善哉！子能如是，虽为樵夫，亦圣人之徒也。”

于是，樵者担薪而去，渔者垂钓如初。两人虽不复相见，而其道相通，其心相知矣。

将以上全文用常规文章格式译成白话文

渔樵问对（白话文）

有位渔夫在伊水边上钓鱼，一个樵夫路过这里，放下担子歇肩，坐在一块大石板上，问渔夫：“能用鱼钩钓到鱼吗？”

渔夫答：“能。”

樵夫又问：“鱼钩上不放鱼饵也能钓到鱼吗？”

渔夫说：“不能。”

樵夫说：“这么说来，钓到鱼靠的不是鱼钩，而是鱼饵啊。鱼因为贪吃而遭遇灾祸，人因为捕鱼而获得好处，同样是获利，可遭遇的结果却截然相反，请问这是为什么呢？”

渔夫说：“你是砍柴的，和我从事的营生不一样，怎么会来探究我的事呢？不过我还是试着跟你说说吧。鱼和人所追求的利益本质是相同的，遭遇的祸患本质也并无区别。你只看到了表面的小道理，却没看透深层的大道理。鱼靠食物获利，我也靠食物维持生计；鱼会因食物招来祸患，我也会因食物陷入困境。你只知道鱼每天能吃到食物是好事，又怎么会想到鱼要是天天没东西吃，所面临的祸患更大呢？如此看来，食物给鱼带来的隐患其实更严重，鱼钩的危害反而显得轻微了。你只知道我每天能钓到鱼是好事，又怎么会想到我要是天天钓不到鱼，对我的影响有多严重呢？这样说来，我的隐患更严重，鱼被钓的危害倒显得轻微了。把一条鱼拿去满足人的一顿饭，对鱼来说是灭顶之灾；可要是人只为了钓一条鱼而冒险，对人来说也是不小的风险。更何况去大江大海里钓鱼，又怎会没有换了环境带来的危险呢？鱼在水中获益，人在陆地上生存，水和陆地虽不同，但获益的本质是一样的；鱼受害于鱼饵，人受害于钱财，鱼饵和钱财虽不同，但带来祸患的本质是相同的。又何必非要分清彼此呢！你说的只是事物的本质，却不懂它的实际功用啊。”

樵夫又问：“鱼可以生吃吗？”

渔夫答：“煮熟了才能吃。”

樵夫说：“那肯定得用我的柴火才能把你的鱼煮熟吧？”

渔夫说：“没错。”

樵夫说：“这么说我的柴火对你也是有用的嘛。”

渔夫说：“你只知道你的柴火能帮我煮鱼，却不知道柴火能煮鱼的真正原因。柴火能用来煮鱼的道理早就存在了，不是等你来才被人知晓的。要是世上没人知道火能利用柴火燃烧，那你就算囤积的柴火堆成山，又能有什么用呢？”

樵夫说：“我想听听这里面的道理。”

渔夫说：“火由运动产生，水由静止生成。动静相互转化，水火相互克制又相互依存。水火是发挥作用的东西，草木则是它们的载体。事物的功用源于对人有利的需求，而事物的本体往往伴随着损耗。利益和祸患能从外在表现看出来，本体和功用却隐藏在事物的本性之中。能兼顾本性与表象的，只有圣人才能做到。你的柴火和我的鱼，要是只用微弱的火去煮，最后都会腐烂变质而毫无用处，又怎么能滋养人的身体呢？”

樵夫说：“火的作用比柴火更重要，这我已经知道了。那请问，火既然能烧东西，为什么一定要依靠柴火才能延续呢？”

渔夫答：“柴火是火的载体，火是柴火的功用。火本身没有具体形态，得依靠柴火才能显现；柴火本身没有燃烧的功用，得依靠火才能发挥作用。所以但凡有具体形态的东西，都能被用来燃烧。”

樵夫问：“水有具体形态吗？”

渔夫答：“有。”

樵夫又问：“火能烧开水吗？”

渔夫说：“火的特性是主动进攻而不会被动顺从，遇到水就会熄灭；水的特性是被动顺从而不会主动对抗，遇到火就会变热。所以世上有温泉却没有凉火，这就是水火相互克制依存的道理。”

樵夫问：“火的作用在于发挥功效，它也有本体吗？”

渔夫答：“火以功用为根本，以本体为次要，所以它是动态的；水以本体为根本，以功用为次要，所以它是静态的。可见火也有本体，水也有功用。因此它们既能相互辅助，又能相互克制。不只是水火这样，天下所有事物都是如此，关键在于人们怎么去运用罢了。”

樵夫说：“我曾经背柴火，扛一百斤却不会伤身体，再多加十斤就会把身体伤到，请问这是为什么？”

渔夫答道：“砍柴的事我虽然不懂，但用我捕鱼的经历来看，换了场景道理也是一样的。我曾钓到一条大鱼，它和我奋力周旋。想放弃它，又舍不得；想捉住它，却又办不到。折腾了一整天才把它捕到，期间好几次都有溺水的危险，这不也和你伤身是一个道理吗？鱼和柴火虽然不同，但因为贪心而招致伤害，本质是一样的。一百斤在你力所能及的范围里，十斤就超出了你的力量极限。超出能力范围的事，哪怕只是一丝一毫，都会带来危害，更何况是十斤呢！我贪心想要那条大鱼，和你贪心多背十斤柴火，又有什么区别呢？”

樵夫感叹道：“我从今天明白了，往后做事都要懂得量力而行，才是真正的智慧啊！”

樵夫说：“关于事物的功用，能再给我讲讲吗？”

渔夫说：“能靠领悟把握的，是事物的本性；能靠语言传达的，是事物的表象；能靠样貌分辨的，是事物的形态；能靠数量衡量的，是事物的本体。而功用，是巧妙作用于万物的存在，只能靠领悟去把握，没法用语言说清楚。”

樵夫问：“既然没法用语言说清，那你又是怎么知道的呢？”

渔夫说：“我领悟到这些道理的方式，本来就没法用语言传递。不只是我没法用语言说清，就算是圣人也做不到。”

樵夫说：“要是圣人都没法用语言传授这些道理，那六经不就不是传道的文字了吗？”

渔夫答：“到了该言说的时候自然会言说，这又算得了什么刻意的言说呢？”

樵夫赞叹道：“天地间的规律都蕴含在人身上，万物的道理都体现在自身，一切深奥的玄机都藏在人的精神里，掌握了这些，天下该做的事就都能做好了，还有什么值得思虑的呢！从今往后，我才明白修养内心、践行道理是多么重要。要是没听到你这些话，我差点就陷入迷途了。”说完便砍了柴火煮鱼，吃饱后两人又谈论起了《易经》。

之后渔夫和樵夫一同在伊水岸边闲游，渔夫感叹道：“世间万物如此繁多，却井然有序从不杂乱。我如今才明白，遨游在天地间，对待万物都能凭着无心而为的心态去接纳。除了你，我还能和谁一起领悟这些呢？”

樵夫问：“请问凭着无心的心态掌控天地万物的方法是什么？”

渔夫答：“无心，就是没有主观执念。没有执念的心境，就不会把自己和外物对立起来；不把自己和外物对立，之后才能从容地掌控万物。”

樵夫又问：“什么是自我，什么是外物？”

渔夫说：“要是为了迎合外物而委屈自己，那自己也就成了外物；要是让外物迎合自己，那外物也就成了自我的一部分。能同时接纳自我和外物，内心的道理就清晰了。天地也是万物的一种，哪里有什么独立的天地呢？万物也是天地的一部分，哪里有什么孤立的万物呢？万物和我本为一体，哪里有什么区别于万物的我呢？我也融入万物之中，哪里有什么独立的我呢？什么事物不能看作是我？我又不能看作是什么事物呢？达到这种境界，就能掌控天地，掌管鬼神，更何况是人，是普通事物呢？”

樵夫问渔夫：“天依附于什么？”

渔夫答：“依附于地。”

樵夫又问：“地又依附于什么？”

渔夫答：“依附于天。”

樵夫追问道：“那天地到底相互依附于什么呢？”

渔夫说：“它们是相互依附的关系。天依附于具体的形体，地依附于无形的元气。形体是有限的，元气是无限的。有形和无形相互转化，形体和元气相互依存。有终结就会有开始，就在这终始循环之间，天地得以存在。天以功用为根本，以本体为次要；地以本体为根本，以功用为次要。能灵活运用事物的规律，这就叫神；能分清事物的名实有无，这就叫圣。只有达到神和圣的境界，才能领悟天地的规律。而见识浅薄的人，每天运用这些道理却毫无察觉，所以总会遭遇祸患、蒙受损失。名声只是实际的附属品，利益才是祸患的根源。名声因自身欠缺而产生，利益会因过分贪求而丧失；祸患因过分贪求而出现，实际的东西会因自身欠缺而损耗。这是不变的道理。保养身体肯定需要利益，但贪婪的人会为了利益不惜性命，所以会招来祸患。树立自身肯定需要名声，但普通人会为了名声不顾实际，所以会失去根本。盗取别人财物的叫盗贼，刚开始偷盗时，总嫌偷得不够多；等事情败露了，又怕偷的太多。贿赂和赃物本是同一样东西，却有两个名字，就是因为利害不同。窃取别人美名的叫贪图虚名，刚开始时总嫌得到的赞誉不够；等被揭穿了，又怕赞誉太多。赞誉和诋毁本是同一件事的两种说法，就是因为名实不符。朝廷是汇聚名声的地方，集市是聚集利益的地方。要是能在这些地方不与人争夺，就算一天之内多次升迁，一件货物能获十倍利润，又怎么会遭遇祸患、蒙受损失呢？由此可知，争夺是获取利益的开端，谦让是获得好名声的根本。利益来了，祸患就跟着来了；名声兴起，实际的东西就会损耗。能做到既得利益又有声望，还不招来祸患和损失的，只有品德高尚的人才能做到。天依附于地，地契合于天，它们又怎么会相距遥远呢？”

渔夫对樵夫说：“天下将要太平的时候，人们肯定推崇实干；天下将要混乱的时候，人们肯定推崇空谈。推崇实干，踏实诚恳的风气就会盛行；推崇空谈，狡诈虚伪的风气就会蔓延。天下将要太平的时候，人们肯定推崇道义；天下将要混乱的时候，人们肯定推崇利益。推崇道义，谦逊礼让的风气就会兴起；推崇利益，争抢掠夺的风气就会滋生。三王时代的人推崇实干，五霸时代的人推崇空谈。推崇实干的人必然会坚守道义，推崇空谈的人必然会追逐利益。道义和利益的差距，竟是如此之大啊！由此可见，嘴上说得好，不如亲身去践行；亲身践行，不如发自内心去坚守。嘴上说的话，别人能听到；亲身做的事，别人能看见；内心的坚守，神明能知晓。人的智慧尚且不能被欺骗，更何况神明的智慧呢？所以说，做到言语无过容易，做到行为无过就难了；做到行为无过容易，做到内心无过就更难了。要是连内心都没有过错，那还有什么难办的事呢！唉，去哪里才能找到内心无过的人，和他好好探讨心性的道理呢！”

渔夫又对樵夫说：“你知道观察天地万物的方法吗？”

樵夫答：“不知道，我想听听其中的方法。”

渔夫说：“所谓观察事物，不是用眼睛去看，也不是只靠内心去揣摩，而是要靠道理去分析。天下万物，都有自己的规律、本性和天命。规律要深入探究才能明白，本性要彻底领悟才能知晓，天命要尽力抵达才能理解。这三种认知，才是世间真正的认知，就算是圣人也超不过去。要是有人声称能超越，那他就算不上圣人了。镜子之所以明亮，是因为它能照出万物的原貌。但镜子只能照出外形，不如水能映出万物的完整形态。而水能映出形态，又不如圣人能洞悉万物的实情。圣人之所以能洞悉万物实情，是因为他们能反向审视事物。反向审视，就是不用自己的主观视角去看事物，而是以事物本身的视角去观察。这样一来，哪里还有自我的主观偏见呢？要知道，我是别人，别人也是我，我和别人都是万物的一部分。正因如此，才能把天下人的眼睛当作自己的眼睛，视野就没有看不到的地方；把天下人的耳朵当作自己的耳朵，听力就没有听不到的声音；把天下人的嘴巴当作自己的嘴巴，言论就没有说不到的道理；把天下人的心思当作自己的心思，谋划就没有想不到的事情。凭借天下人的视野，见识难道不广阔吗？凭借天下人的听力，听闻难道不深远吗？凭借天下人的言论，见解难道不高明吗？凭借天下人的心思，谋划难道不周全吗？其实这些都没有什么深远、高明、周全之说，因为做到了天人合一，就没有任何隔阂与差异了。”

樵夫问：“天下人谁不喜爱圣人的道理呢？可真正能领会其中精髓的人却很少，这是为什么呢？”

渔夫答：“圣人的道理，以简洁平易为根本，以灵活变化为功用。符合时宜就叫顺应时机，违背时宜就叫逆势而为；坚守正道就叫合乎规律，走上邪路就该坚决舍弃。圣人的道理博大精深，而且十分明白。有些道理近在眼前却看不见，是因为它太过精微；有些道理远在天边却能知晓，是因为它十分显著。但近在眼前的精微道理，不能靠探求远处的道理来领悟；远在天边的显著道理，也不能靠探求近处的道理来把握。所以圣人的道理，浅显的层面体现在日常生活中，深奥的层面能触及人的本性与天命。浅显与深奥、根本与末梢，从来都没有分离过。因此君子求学，刚开始要侍奉父母，中间要辅佐君主，最终要成就自身。孝顺父母、敬爱兄长、忠诚守信，这是求学的根本；探究规律、领悟本性，这是求学的延伸。但根本和延伸本是一体的，侍奉父母、辅佐君主、成就自身的道理，和探究规律、领悟本性的道理，本质是相同的。明白这个统一的道理，之后才能和他谈论圣人的学说。”

樵夫说：“圣人的道理我已经明白了。请问圣人的品德，为什么能涵盖天、地、人三才的道理呢？”

渔夫答：“三才指的是天、地、人。圣人之所以能涵盖三才的道理，是因为他们能领悟天地的无私之心，具备万物的自然本性，通晓人间的中庸之道。天地的本心是无私的，万物的本性是自然的，人间的道理是中庸的。圣人心怀无私，所以能领悟天地的本心；圣人顺应自然，所以能具备万物的本性；圣人坚守中庸，所以能通晓人间的道理。因此圣人的品德，上能契合天，下能契合地，中能契合人。契合天，就能庇护万物；契合地，就能承载万物；契合人，就能成就万物。庇护、承载、成就万物，这就是圣人的品德。所以圣人的品德能与天地相符，光芒能与日月齐明，节律能与四季同步，吉凶能与鬼神相应。在天象变化之前行事，上天也不会违背他；在天象变化之后行事，也能顺应天时。上天都不会违背他，更何况是人，是鬼神呢？”

樵夫说：“圣人的品德真是达到极致了。请问圣人的教化，为什么能感化万民呢？”

渔夫答：“圣人的教化，以仁义为根本，以礼乐为辅助，以刑罚政令为保障。仁义是教化的根基，礼乐是教化的形式，刑罚政令是教化的威严。根基稳固了，形式才能形成；形式形成了，威严才能彰显。推行仁义，百姓就会真心归附；兴起礼乐，百姓就会顺从教化；严明刑罚政令，百姓就会敬畏服从。做到真心归附、顺从教化、敬畏服从这三点，就能感化万民了。所以圣人的教化，不是靠强制手段推行，也不是靠逼迫方式实施，而是自然而然地深入人心。因此古人说：‘用道德引导百姓，用礼仪规范百姓，百姓就会有廉耻之心，并且自觉归正。’说的就是这个道理。”

樵夫说：“圣人的教化我已经明白了。请问该如何分辨天下的太平与混乱呢？”

渔夫答：“天下的太平与混乱，取决于百姓的人心向背。百姓真心归附，天下就太平；百姓离心离德，天下就混乱。人心的向背，取决于政令教化的得失。政令教化得当，百姓就会归附；政令教化失当，百姓就会背离。政令教化的得失，取决于君主和大臣是否贤明。君主和大臣贤明，政令教化就会得当；君主和大臣昏庸，政令教化就会失当。所以天下的治乱是有根本和末梢之分的。君主和大臣是根本，政令教化是末梢；民心是根本，治乱是末梢。根本端正，末梢自然就端正；根本混乱，末梢自然就混乱。因此君子治理天下，一定要先端正根本，根本端正了，末梢自然就会随之端正。”

樵夫说：“天下治乱的道理我已经明白了。请问君子修养自身，该如何成就高尚的品德呢？”

渔夫答：“君子修养自身，以端正内心、真诚意念为根本，以探究事物、获取知识为功夫，以治理家庭、国家、天下为目标。端正内心、真诚意念，是修养自身的本体；探究事物、获取知识，是修养自身的功用；治理家庭、国家、天下，是修养自身的成效。确立了本体，功用才能发挥；功用发挥了，成效才能彰显。内心端正、意念真诚，心思就会纯正；探究事物、获取知识，认知就会明晰；治理家庭、国家、天下，功业就能成就。心思纯正、认知明晰、功业成就，做到这三点，就能成就高尚的品德了。所以君子修养自身，不是一天就能完成的，也不是一下子就能成功的，必须日积月累、循序渐进，才能达到目标。”

樵夫听完后恍然大悟，拜了两拜感谢道：“听了你说的这些话，我就像醉后清醒、梦中惊醒一样。从今往后，我明白了天地的规律、圣人的品德、教化百姓的方法、分辨治乱的标准以及修养自身的关键。我愿意放弃砍柴的营生，跟着你四处游历，可以吗？”

渔夫说：“你这话就太过分了！渔夫和樵夫，都是寄身于天地之间，顺应自然规律，各自安守自己的职业，享受自己所践行的道理的人。你砍柴，我捕鱼，职业虽然不同，但在顺应自然、领悟大道这一点上是相同的。何必放弃自己的职业来跟着我游历呢？况且你已经领悟

原文与历史上为教化民众而增补的主要内容及位置：

《渔樵问对》版本较多（含宋邵雍原著、后世增补/改编本）。比如“背柴承重”的对话，常见于民间流传的通俗改编本（非邵雍原著原文），核心是借樵夫、渔夫之口谈“适度”“顺势”的道理。

目前较完整的通俗版可参考：通过古籍数据库（如“国学宝典”“汉典古籍”）检索“渔樵问对 背百斤木柴”，或查阅《民间诸子集成·杂论类》收录的民间校注本，其中会增补这类生活化对话以阐释哲理。

出自《渔樵问对》中关于“量力而行”的哲理探讨部分，包含该对话的完整相关段落及对应上下文内容衔接位置告知如下：

1. 衔接前文段落后面（节选）：渔者谓樵者曰：“薪，火之体也。火，薪之用也。火无体，待薪然后为体；薪无用，待火然后为用。是故凡有体之物，皆可焚之矣。”曰：“水有体乎？”曰：“然。”曰：“火能焚水乎？“曰：“火之性，能迎而不能随，故灭。水之体，能随而不能迎，故热，是故有温泉而无寒火，相息之谓也。”也就是衔接在讲完火与柴问对之后，添加了如下内容对话：

樵者谓渔者曰：“吾尝负薪矣，举百斤而无伤吾之身，加十斤则遂伤吾之身，敢问何故？”

渔者曰：“樵则吾不知之矣。以吾之事观之，则易地皆然。吾尝钓而得大鱼，与吾交战。欲弃之，则不能舍，欲取之，则未能胜。终日而后获，几有没溺之患矣。非直有身伤之患耶？鱼与薪则异也，其贪而为伤则一也。百斤，力分之内者也，十斤，力分之外者也。力分之外，虽一毫犹且为害，而况十斤乎！吾之贪鱼亦何以异子之贪薪乎！”

樵者叹曰：“吾而今而后，知量力而动者，智矣哉！”

现存完整度最高的《渔樵问对》录自明代胡广《性理大全书》，部分传播版本会因节选或解读需求删减段落，上述内容正是将缺失对话补入通行完整本后的连贯呈现，核心是借樵夫背柴、渔夫钓鱼的事例，阐释“量力而行、戒贪避害”的哲理。

此为第一个小视频同一个讲座版本。（此小视频文字版本是在明代在原文基础上添加修正后的版本的部分内容，也是现代明代版本的基础上，提炼、简略、浓缩后的新版本。只整理出了简短的几个实用性质的答对，更具有现实的教育意义。）