2025.10.21~11.4墨西哥博物馆一日：穿越千年文明的静谧之旅

美珍

2025年11月3日，踏入墨西哥【国家人类学博物馆】-玛雅文化馆和阿滋特克文化馆是人类学博物馆两个最大和最重要的陈列室，是著名的古代印第安人玛雅文化中心的主要所在地，也是阿滋特克文化中心之一，更是世界十大博物馆之一。

墨西哥国立人类学博物馆是拉美最大的博物馆，位于墨西哥城查普尔特佩克公园内。

- 历史沿革：其历史可追溯到1790年，当年8月科亚特利库埃女神的巨石雕像被发现，12月太阳历石也被发现，两者成为博物馆的核心收藏。1825年，墨西哥皇家大学的文物保护学院和自然历史文物局合并，成立墨西哥国家博物馆，这便是其前身。1940年，馆内收藏进行年代划分，前哥伦布时代的藏品及人类学考古成果被留存，原馆正式更名为墨西哥国立人类学博物馆。1964年，新馆在查普尔特佩克公园落成开放。

- 建筑设计：由墨西哥设计大师佩德罗·拉米雷斯·巴斯克斯领衔设计，建筑融印第安传统风格与现代艺术为一体。博物馆门口有一座8.5米高、重168吨的“雨神”石雕，中央庭院有一座巨大的伞状喷泉，水从顶端倾泻而下，水帘中矗立一根饰有印第安图腾的柱子。

- 展厅布局：博物馆共有22个展厅和1个临时展厅。一层的12个展厅集中展出考古文物，如玛雅厅、阿兹特克厅等，展示了墨西哥文化起源以及古印第安人的民族、艺术、宗教和生活实物。二层有10个展厅，主要是与人种学相关的展览，侧重展现墨西哥各民族的文化、艺术、生活和宗教。临时展厅用于展出来自外国博物馆的精品文物。

- 馆藏文物：馆内藏有60万件文物，展品以大航海时代之前墨西哥和中美洲地区重要的考古文物、人类学与文化遗产为主。镇馆之宝包括重25吨的太阳历石、奥尔梅克巨型头像、绿玉石人形面具等。

博物馆门口一座8.5米高、重168吨的“雨神”石雕

博物馆门口马路上骑车人

中央庭院有一座巨大的伞状喷泉，水从顶端倾泻而下，水帘中矗立一根饰有印第安图腾的柱子。

博物馆- 建筑设计：由墨西哥设计大师佩德罗·拉米雷斯·巴斯克斯领衔设计，建筑融印第安传统风格与现代艺术为一体。

聆听导游讲解

太阳死神石雕，是特奥蒂瓦坎古城时期的重要文物，也是镇馆之宝之一，石雕的中央是一个骷髅，外面半圈有光芒环绕，这个石雕是在太阳金字塔发现的，推测这个骷髅代表着太阳神，寓意太阳在夜幕降临时，也能照亮死者的世界。

玛雅文明玛雅社会等级地位像金字塔布局，最上面是神，第二排是一些国王 、大丞统治者可以和神对话的那种，第三层比如医生老师和一些平民等，最底层是比较低贱的比如奴隶战俘等人。

即在墨西哥奇琴伊察祭祀台上的人物（美洲天使），美洲天使不好当哦，要用真心来祭祀的哦，胸前的一个圆洞是放献祭人的心脏，玛雅人对神灵的崇拜。

当年8月科亚特利库埃女神的巨石雕像被发现，镇馆之宝之一

这个说明牌解释的是阿兹特克女神“科亚特丽库（Coatlicue）”的雕像，标题“Su falda es de serpientes”意为“她的裙摆是蛇做的”，牌上标注了雕像各部分的象征含义：

1. 替代被斩首头颅的蛇

雕像的头部并非人类头颅，而是两条蛇（象征她被斩首后，颈部喷出的血化为蛇）。

2. 替代被砍断双手的蛇

双手被蛇替代（同样对应被肢解的传说）。

3. 裸露且下垂的乳房

象征她“大地之母”的身份，代表生育与滋养。

4. 由手、心脏和头骨组成的项链

对应阿兹特克的人祭传统——用祭品的身体部位供奉女神，也体现她“吞噬生命”的属性。

5. 挂着纸带的手镯

纸带是阿兹特克宗教仪式中常用的祭品元素，代表对神的献祭与敬奉。

6. 蛇形腰带

腰带本身是蛇的形态，强化“蛇”在她形象中的核心符号。

7. 交织蛇形的裙摆

这是她名字“Coatlicue（蛇裙女神）”的来源，蛇象征大地的生命力与循环（孕育与毁灭）。

8. 掠食动物（鹰-美洲豹）的爪子

底部的爪子代表她的“吞噬性”，是大地吞噬万物、终结生命的象征。

这个雕像展现了阿兹特克神话中“生命-死亡-重生”的宇宙观，科亚特丽库既是孕育万物的母亲，也是吞噬生命的毁灭者。

奥尔梅克巨型头像

这个头像属于奥尔梅克巨石头像，是墨西哥国立人类学博物馆的“镇馆之宝”之一，代表了中美洲最古老的文明——奥尔梅克文化的核心艺术成就。

核心信息：

1. 年代与背景

它创作于约公元前1000年（相当于中国的商周时期），属于奥尔梅克文化（中美洲“文明之母”，早于玛雅、阿兹特克），出土于墨西哥湾沿岸的遗址（如圣洛伦索、特雷斯·萨波特斯）。

2. 外观与材质

- 由整块玄武岩雕刻而成，高约3米、重约30吨（最大的奥尔梅克头像高3.4米、重50吨）。

- 特征是厚唇、宽鼻、半睁的杏仁眼，头戴带有花纹的“头盔”（实际是仪式头饰），风格写实且带有威严感。

3. 用途与谜团

- 推测是奥尔梅克统治者的肖像（象征权力），或是与祭祀、仪式球赛相关（古代中美洲球赛负方会被献祭，头盔可能是球员装备）。

- 争议点：石材来自数十公里外的火山岩区，在无轮、无金属工具的时代，如何运输、雕刻这些巨石，至今仍是未解之谜。

4. 文化意义

它是中美洲文明的“起点标志”之一，影响了后续玛雅、阿兹特克的艺术风格，也体现了奥尔梅克人对权力、神灵的崇拜。

墙壁上的圈洞是球门，当时踢球不能用手脚头，只能用跨踢，下图就是当时用的球。

古代中美洲的仪式性蹴鞠赛，多数文明里负方会被献祭，个别地区或城邦则视胜方献祭为至高荣耀，具体因文明和地域不同有差异。

1. 主流的负方献祭：像阿兹特克人将这种球赛叫“特拉赫特利”，玛雅文明中多数仪式性比赛也如此。比赛常被视作神灵间的斗争，球代表太阳，败方（多是其领队）会被斩首或剖出心脏献祭，头骨甚至可能被做成新球的球心，球场壁画和石板上也常见败者被献祭的雕刻场景。

2. 特殊的胜方献祭：洪都拉斯西部的玛雅科潘城邦是典型，这里的获胜队队长会被斩首献祭雨神等神灵。当地战士都把获胜后获得献祭资格当作最大荣耀，还认为献祭时鲜血喷射越高，来年越风调雨顺。

此外奇琴伊察等地区，还同时存在胜方或负方领队被献祭的两种说法，目前尚无统一定论。

球

这二个男人凝视着对方，衣着华丽，其实是一场千年的球赛被定格在这块石板上，当时只能用肘子或屁股来踢球哦

这个展品是墨西哥国立人类学博物馆中玛雅文明展厅的“侏儒/畸形人石雕”，属于古典玛雅时期（约公元250-900年）的文物，它的核心信息如下：

1. 形象与身份

这件石雕呈现的是蜷缩姿态的侏儒/身体畸形者形象：人物头部较大、四肢相对短小，姿态放松地蜷卧在方形石框内，面部带有装饰（可能是贵族头饰），双手交叠于胸前。

在玛雅文明中，侏儒、畸形人（如多指、身材矮小者）常被视为“神圣的特殊者”，被认为是连接凡人与神灵的媒介，甚至会被纳入贵族阶层，担任祭司、宫廷艺人或仪式助手。

2. 文化意义

玛雅人相信这类特殊体态的人具有“超自然力量”，因此会将其形象雕刻在陪葬品、神庙装饰中：

- 一方面是宗教象征：代表“下界（冥界）的使者”，辅助贵族或祭司完成与神灵的沟通；

- 另一方面是社会角色的记录：反映了玛雅社会对特殊群体的接纳与神化，这类形象也常见于玛雅陶器、壁画中。

3. 展出背景

这件文物属于墨西哥国立人类学博物馆“玛雅厅”的展品之一，该展厅集中展示了玛雅文明的宗教、社会与艺术，类似的“特殊体态者雕像”是玛雅文化的特色文物之一，体现了其独特的生死观与神灵信仰。

它是阿兹特克文明的“美洲豹形祭祀容器”（名为Ocelotl-Cuauhxicalli），现藏于墨西哥城国家人类学博物馆。阿兹特克人会在祭祀仪式中，将献祭者的心脏放入它背部的凹洞中，作为献给神灵的供品。

美洲豹是中美洲文明的核心象征之一，代表力量、战争与冥界，和美洲狮（Puma）是不同的物种~

这块石头是蒂索克石盘（Stone of Tizoc），它是墨西哥人类学博物馆中阿兹特克文明展厅的核心文物之一。

核心信息：

1. 所属文明与年代

它属于阿兹特克文明，创作于15世纪80年代（阿兹特克皇帝蒂索克统治时期，1481-1486年），由玄武岩雕刻而成。

2. 功能与用途

它最初是阿兹特克的祭祀器具：

- 顶部的凹陷区域可能用于盛放献祭活人的心脏（阿兹特克人认为用心脏祭祀太阳神，才能维持太阳运转）；

- 也可能是仪式格斗的平台：被俘虏的敌方勇士会被绑在石盘上，与阿兹特克武士进行“仪式战斗”（最终会被献祭）。

3. 雕刻内容

石盘表面和侧面的浮雕记录了：

- 阿兹特克皇帝蒂索克（装扮成战神维齐洛波奇特利）征服其他城邦的场景；

- 被征服城邦的神祇被阿兹特克武士“擒住头发”（阿兹特克文化中代表臣服）；

- 顶部的太阳图案、星象符号，象征宇宙秩序。

4. 发现与收藏

它于1791年在墨西哥城中心广场（原阿兹特克首都特诺奇蒂特兰遗址）被发现，后几经辗转，现藏于墨西哥人类学博物馆，是阿兹特克权力与祭祀文化的代表性文物之一。

这个展品是墨西哥“瓦斯特克文明（Huastec）的祭司/神祇雕像”，展于墨西哥国立人类学博物馆，它的核心含义与瓦斯特克文化的宗教、社会角色紧密相关：

1. 身份：瓦斯特克的祭司或“生命-死亡之神”

标签中的“Sacerdote Huasteco”意为“瓦斯特克祭司”，但它同时也可能是瓦斯特克神话中“风神/生命之神”的具象化：

- 雕像的**夸张服饰（宽边帽、长耳饰、项链）**是瓦斯特克祭司的标志性装扮，代表其“沟通神灵”的宗教身份；

- 下身的扇形装饰与瓦斯特克文化中“太阳、生育”的符号相关，结合其庄重姿态，也可能是“掌管生命循环”的神祇形象。

2. 文化象征：生命、农业与祭祀的结合

瓦斯特克文明（主要分布在墨西哥东部）以农业（玉米种植）为核心，这个雕像的细节对应了其文化信仰：

- 服饰上的几何纹样常被解读为“玉米穗、土地”的抽象符号，象征农业丰收的祈愿；

- 瓦斯特克人认为祭司是“神灵与人间的中介”，这类雕像既用于神庙供奉，也可能是祭祀仪式中的核心器物（帮助祭司完成对雨神、玉米神的献祭）。

3. 历史价值：瓦斯特克文明的艺术与社会缩影

它是瓦斯特克文明（约900-1250年）的代表性文物之一：

- 采用砂岩雕刻，体现了瓦斯特克人的工艺水平；

- 雕像的“世俗祭司+神性象征”双重属性，反映了当时宗教与社会权力高度融合的结构（祭司既是宗教领袖，也是社群的管理者）。

这个雕像既展现了瓦斯特克人的宗教信仰，也是其社会身份体系的直观体现。

穿橙色衣服的是李导，为看亡灵节大巡游，我们二进墨西哥，第一次进墨西哥就是李导带我们，第二次进墨西哥换了一个导游，赶巧在博物馆碰见了，就聆听一段李导的讲解。

一面墙上整齐排列着人脸面具，木质与石质交错，表情或怒或笑，似在演绎一场无声的祭祀戏剧。另一组展台上，陶碗口沿浮现出神话生物，深棕陶土上雕刻着羽蛇神的影子。而那块刻满符号的圆形石盘，则让我驻足良久——它或许正是阿兹特克太阳历的化身，承载着古人对时间与宇宙的理解。

容器

阿兹特克太阳历石，是墨西哥国立人类学博物馆的“镇馆之宝”，也是阿兹特克文明的标志性文物。

核心信息：

1. 基本信息

- 创作于1502–1521年（阿兹特克帝国末期），由整块玄武岩雕刻而成，直径约3.6米、重24吨。

- 原是阿兹特克首都特诺奇蒂特兰神殿的装饰，西班牙征服后被深埋地下，1790年在墨西哥城中心广场被重新发现。

2. 图案与含义（阿兹特克宇宙观）

- 中心：太阳神托纳蒂赫的头像，舌如匕首、爪握心脏，象征对活人献祭的需求（阿兹特克人认为献祭能维系太阳运行）。

- 中心外四格：代表前四个太阳纪元（风、虎、火、水），每个纪元都以世界毁灭告终，当前是“第五太阳纪元”。

- 内层圆环：20个象形符号对应太阳历的每月20天（18个月+5天“凶日”，共365天），同时融合260天的“神历”（用于宗教仪式）。

- 最外层：两条首尾相接的火蛇，象征生死循环、昼夜交替，也代表创造第五太阳的神灵。

3. 文化价值

它不仅是历法工具（精准记录农耕与宗教时间），更是阿兹特克人宇宙观、信仰与权力的凝结——既体现对太阳的敬畏，也彰显帝国对“世界中心”的宣称。如今它是墨西哥文化的象征（10比索硬币背面就是它）。

馆内现代建筑与古老文物交融，悬挑屋顶下水池倒映天光，林荫道上的骑行者挥手指向远方，仿佛过去与现在在此刻握手言和。我手持手机记录每一瞬震撼，心中默念：这不仅是观看，更是一场与文明对话的朝圣。

门楣

右边一个头颅的形状像美洲豹一样，他们崇拜美洲豹，挑一些有身份的从小就挤压头部，就像我国裹小脚一样。

绿玉石人形面具，带在死人面上的。

这个展品是玛雅文明“帕卡尔大帝的石棺（复制展陈）”，是墨西哥国立人类学博物馆的镇馆之宝之一，对应帕伦克遗址的国王墓葬：

1. 展品的身份：玛雅国王的陵墓复制品

它还原的是帕伦克城邦君主“帕卡尔一世（公元630-683年）”的石棺——1952年考古学家在帕伦克“铭文神庙”地下发现了这座王墓，博物馆将其等比例复制展出（原物仍在帕伦克遗址）。

- 上层的石棺盖刻有**“死亡与重生”主题的浅浮雕**（描绘帕卡尔国王落入冥界、同时化身玉米神重生的场景）；

- 石棺内部（图中红色灯光处）展示的是帕卡尔的遗骸与绿松石面具——遗体被翡翠片、珠宝包裹，绿松石面具是玛雅文明最精美的器物之一，象征国王的神性。

2. 为何不像普通棺木？

它是**“神庙-陵墓”一体化的宗教建筑组成部分**：

- 石棺本身是整块石材雕凿而成，与铭文神庙的地下墓室结构相连；

- 棺盖的浮雕不仅是装饰，更是玛雅宇宙观的“说明书”（玉米神象征丰收与重生，冥界则代表生命的循环）。

这个展品是玛雅文明王权与宗教信仰的巅峰体现。

绿松石面具