<p class="ql-block"> 锅庄舞是随着藏民族生产生活的发展而丰富完善的。由于对自然界的种种现象迷惑不解，原始社会的先民们产生了种种迷信和宗教的形态，如巫师与巫术，拜物教与图腾。这种宗教信仰渗透了先民们的生产生活，也融合到了民间歌舞艺术里。远古西藏的六大氏族均为崇拜图腾的氏族。《西藏王臣记》中写道：“上部阿里部分是大象和野兽区；中部卫藏部分是野兽和猿猴区；下部多康部分是猿猴和罗刹区”。图腾偶像的树立是你中有我，我中有你的人神合一的思想。源于这种思想方法的基础，模仿图腾形态动作的舞蹈便产生了。摹拟飞禽走兽而舞，是人神合一，氏族神秘互渗的思想方法再现。</p> <p class="ql-block"> 在原始宗教信仰中，锅庄、火塘是神灵集聚之地，是维系个人和家庭命运的所在。因此，人们通过祭祀等取悦鬼神的形式来自我安慰和取得信心。人们在通过舞蹈把祈求、祝愿传给神灵的同时，还可以得到神灵的感召和庇佑。跳锅庄舞即为原始先民在祭祀神灵时与神灵沟通的方式。随着岁月的流逝，锅庄舞的社会功能逐步由酬神娱神转向娱人。围篝火而舞，是原始氏族人群围火而舞的传统形式的保留，也是锅庄舞产生于原始社会的依据之一。</p> <p class="ql-block"> 锅庄舞在藏区真正的流传得益于藏传佛教的发展。藏传佛教寺院的建立和存在，以及形成的寺院文化，为锅庄舞提供了展示的平台，给了锅庄舞新的生存空间。据传，人们在修建桑耶寺时，白天人们辛辛苦苦建的墙壁，到了晚上就被妖魔毁坏。为了镇妖除魔，莲花生大师请来工布地区的卓巴（跳卓的人）每至夜晚唱歌跳舞，美妙的歌声和精妙的舞姿将鬼怪迷惑，人们趁机建起了寺庙。这一传说广泛流传于藏区，尤其是西藏工布地区，也被多个权威性史籍记录在册，赤松德赞的大臣巴色郎在《巴协》中记载：“庆祝桑耶寺落成庆典时，人们欢快地跳起了‘卓舞’。”从此“卓”作为吉祥的标志，在藏区广泛流传，不但在寺庙大型仪式中使用，民间也开始盛行。</p> <p class="ql-block"> 在各个藏区的锅庄舞中，云南省迪庆藏族自治州的迪庆锅庄舞、西藏自治区的昌都锅庄舞、青海省玉树藏族自治州的玉树卓舞，于2006年5月20日经国务院批准，被列入第一批国家级非物质文化遗产名录；四川省甘孜藏族自治州的甘孜锅庄――真达锅庄、木雅锅庄、新龙锅庄、德格卓且，四川省阿坝藏族羌族自治州金川县的马奈锅庄，青海省称多县的称多白龙卓舞，青海省囊谦县的囊谦卓干玛，于2008年6月7日经国务院批准，被列入第一批国家级非物质文化遗产扩展名录。</p>