病与“人”

大十

病，都是想出来的 单师说人

你当病没有，它就没有张至顺老道长曾说：有病的人，你不要把病当个病。就当它没有，它就没有。你心里老想着这个病，那这个病就会越来越严重。无独有偶，另一位道门老者也曾讲：有病的人为啥好不了？病是精神和物质在一块，所以你首先要把病忘掉。你每天想着病、病想着你，你们俩亲亲热热的，能好吗？类似的话，我还见其他很多不同的人，或深或浅地说过。有国学人士，有基因科学人士，有西医医生。这样的答案，完全不明白的人会以为是鸵鸟心态，病就客观存在在那里，你不想它就没有了吗？懂些中医的人，会知道“情志”亦即情绪对于身体健康的深刻影响，相信通过调节心态和认知能有效调理身体和疾病。再深一层，也有人会进行心理学或哲学的追根思考，比如深层心理暗示的深刻作用，比如类似于量子叠加态：你去不去观察，你的身体是两种状态。但不管怎样，没有人相信“不想”是真正意义上能够治病的，而且是根本性的治疗。而这，却是一个事实。佛陀的示现：“无想”可以留寿，何况治病在佛教早期经典《长阿含经》卷二中，记载了这样一件事。佛陀在八十岁那一年，亦即入灭的那一年，在结夏安居（印度佛教于夏季禁足而聚居修行的制度）期间，“佛身疾生，举体皆痛”，这种“举身痛甚”，甚至痛苦到让佛陀想直接入涅槃。但考虑到诸弟子基本都不在身边，还没有为他们作最后的嘱托，与大家作正式地告别，所以虽然也到了涅槃的时候，但时机并不适宜，于是自念“今当精勤自力以留寿命”。然后从静室中出来，在一个清凉处坐下。侍者阿难看到佛陀病成这个样子，赶紧来到面前。其后师徒的对话中，佛陀的自述便讲到了自己是用什么办法“留寿命”：吾已老矣，年且八十。譬如故车，方便修治得有所至。吾身亦然，以方便力得少留寿，自力精进，忍此苦痛，不念一切想，入无想定。时我身安隐，无有恼患。对佛陀的自述，我们首先要明白所谓的治病，是有限度的。即生老病死、成住坏空，这是天道之法则，谁也逃不掉，佛亦不免肉身的病痛与衰朽死亡。能够永生的，只有自性法身，禅德所谓“此灵觉性，无始以来，与虚空同寿”，“大千坏时，此性不坏”。所谓的治病，只是在你的生命力还在时。佛陀衰朽与病痛的示现，要开示的也是这一点，其后所谓：“当自炽燃，炽燃于法，勿他炽燃；当自归依，归依于法，勿他归依。”佛陀形容自己八十岁的衰朽之躯，就像一辆快散架烂掉的老木车，只有靠修一修才能继续顶一阵子。让自己现在这副残躯稍微留一下寿命的办法，就是“自力精进，忍此苦痛，不念一切想，入无想定”。这句话颇耐人寻味，以佛陀究竟无余的证量，我们一般都会觉得，他应该时刻都安住在无想或更深层次的定境中，为什么依旧需要以“不念一切想”而入“无想定”？我想是因为有关死亡的缘起现前了，他需要应对这一缘起，是这缘起引发了种种想，而非他自想。亦即这是一位大觉者面对死亡这一终极课题的极端化的示现，不是一般人以及一般的情境可以比的。在这种极端情境中，佛陀依旧能忍此苦痛而自力精进，做得到不念一切想而入无想定，这恰恰体现着工夫的深度，告诉着我们工夫的重要性。“无想定”，与“灭尽定”合称“二无心定”，灭尽定又名“灭受想定”。顾名思义，无想定就是完全断灭了“想”这个活动，不再作意，思维活动完全停止了，所谓“身心俱灭，念虑灰凝，诸想不起”。灭尽定则不仅“想”断灭了，“受”也断灭了，即一切觉受也都没有了。用唯识的讲法，无想定是断绝了第六识的意识，但意根（第七识的我执识）不断。灭尽定则进一步断绝了第七识中的染分（污染的部分），故并非涅槃。因为这两个定并非究竟，故所谓断灭也只是暂时，出定后即恢复六识的功能，一如往常。究竟解脱之后的功能恢复，则是质变性的转化，而称为“转识成智”。如禅宗的“绝后再苏”，而能“分别亦非意”。佛陀是大彻大悟者，他都要靠入无想定来解脱病痛，可见“想”这件事的确与身体有着紧密一体的关联。此无想的办法，也尚且可以留寿，何况是疗病呢？佛所谓“时我身安稳，无有恼患”，对一个临终之人的身体，尚且有这个作用。心神与肉身的高级统一模式那么这其中的道理或说原理是什么呢？这原理说白了其实也很简单，那就是人作为一个生命体，根本与主宰在于心神。心神与形体是一体的，但却是两套系统，有着各自的独立性。佛教的轮回转世、道教的三魂七魄等，都是关于这个。既然一体而又各自独立，那就意味着其运作需要建立联系。这种联系有两种模式：建立链接，与断开链接。链接处或说起点，就是这个“想”——你想着你的病，你就与病就建立了链接；你不想，这种链接就断开了。

建立链接与断开链接的差别是什么呢？建立链接，你有病这件事就坐实了，你的心神“认取”了这件事，它就成为一个事实。这时身体的阴阳和谐本来就是有偏差的，心神这个拥有最大干涉与影响力量的主宰，这时也为形所困也有了病气。于是在彼此阴性能量的互相作用、彼此助推之下，得病这件事就进入一个恶性循环，病也就越来越重，身体也就越来越差。多少癌症病人并不是死于癌症本身，而是对癌症的恐惧，就是一个最为鲜明的极端例证。如果断开链接，心神就能归于平和，亦即这是一个健康的心神状态，为身体传输辐射的也是阳性的正面能量，本身就是一味根本大药。中医讲身体本有自愈的功能，其系统性运行有着自我矫正而趋向和谐稳定的内在本能，只要失衡不是过大，或者持续施加负面影响。

断开链接而称之为联系，因为这是两个自洽的有机系统之间的同频共振，这是一种更高级的由天道统摄的模式。这时神形之间就进入一个彼此正向助力的良性循环，自然对疗愈大有裨益，乃至完全可依靠于自愈。以无想为根本之药，或者说决定治病是否有效的那个关键的药引子，适用于一切病。只有两种病可以更多地往病本身上照应，便是先天不足与外感邪气，但心神无扰的意义依旧在那里。无想：生命最强大的免疫系统这对我们这些未曾觉悟的凡夫众生，在通常性的人生情境中，又有什么启示性意义呢？即是得病时是链接的情形，人之所以会得病，极大程度上也是这个情形。因为凡夫之想，皆是没有自知自觉的“想”，这即是所谓“妄想”。对于身体健康来说，妄想即是本身有病的心神，其持续运作不仅使自身不断病入膏肓，还会根本上干扰与戕害身体的和谐运行，或极大消耗着身体的能量。长此以往，得病，因妄想处不同而得各种各样的病，就成为必然。

所谓的无想，也正是无妄想。所谓的妄想，那连绵不休的一个个虚妄的念头，正是生命中繁殖力最强、伤害力最大、传染性最深的病毒。所以从“治未病”的角度，无想同样是最根本与最有效的那味药。当我们把身体扩大化，扩大到世间、天地，我们的愚痴造作对世间、天地的污染伤害，以及反噬而来的对我们心神、生命以及人生的伤害，一如神形之间。所以这并不仅仅是身体健康问题，而指向了一切问题及其根源。这也就是说，人最根本的那个病，或者说仅有的一种病，就是“心病”。一切执迷众生都是病人，整个天地世间都是一座医院，人满为患却没有医生。因为真正能救治自己的，只有自己。想关乎知，无想关乎自知，自知自然无想。于日常生活中反身自知于自己的妄想而趣入无妄想，在修行中正是最有效的疫苗，在成就后正是最强大的免疫系统。无想定不是究竟，不离缘起亦即真实生活的无想却可以是究竟，禅宗即是证明。所以如果要对“究竟解脱”下一个定义，最好的莫过于与一切“断开链接”。断开链接后不仅能得大自在境界，还能得像身体一样的自组织、自和谐、自进化的天道系统，这就叫大机大用。《老子》所谓“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化”，《庄子》所谓“心养！汝徒处无为，而物自化”，便都是讲这个。修行的真谛，就是这样一场整体与根本意义上的，自我疗愈。同时，也就自然疗愈了世间乃至天地。