纯素之道

周霄山💫

《纯素之道》

●周霄山

纯素之道的核心在于守护精神，若能遵循此道，合乎天地自然的法则，便能与神合一。“素”是指其纯洁无瑕，不与外物相杂；“纯”是指其不损神明，保持精神的完整，保持本真。能够体悟并践行纯素之道的纯素者，方能称为真人。“不杂则清，莫动则平”水喻精神需保持纯粹与静定；干越之剑藏而不用，剑喻精神应内敛涵养；“上际于天，下蟠于地”天象喻精神贯通宇宙。

“纯素之道”出自庄子《刻意》篇，其中系统批评了五种世俗追求的山谷之士、平世之士、朝廷之士、江海之士、道引之士，提出了“不刻意而众美从之”的圣人境界。庄子认为，真正的道德在于“恬淡寂漠，虚无无为”，其本质是摒弃悲乐喜怒等情绪扰动，达到精神纯粹，也就是纯素之道的状态，最终实现与天地同流的“同帝”之境。

刻意标榜清高，离世独行，高谈阔论，愤世嫉俗，只为显示高傲，这是山林隐士、厌世者、自毁者的追求；宣扬仁义忠信，恭俭推让，只为修身，这是世俗儒者、教育家的追求；标榜大功大名，维护君臣礼制，只为治国，这是朝廷官僚、强国者的追求；隐居湖泽，闲居旷野，钓鱼无为，这是江海隐士、避世者的追求；呼吸吐纳，模仿熊鸟伸展，只为长寿，这是导引养生者的追求。

刻意追求高尚的行为，远离尘世的纷扰，这类高谈阔论的偏激之辞，或许是山野隐士之所好，然非普通人所能理解。谈及仁义忠信、恭俭推让，则谦逊有礼，更合乎和平时代的士人之心，他们致力于教诲之职，追求学术的精进。若论及建立卓越功勋、成就显赫名声，崇尚礼制、正君臣之位，无疑是朝廷官员之所向，他们尊崇君主、强盛国家，致力于功名的并立。还有那些选择隐逸江湖、身处闲旷之地的人，他们以钓鱼为乐，追求无为而治的境界。此外，道家养生之士通过吹呴呼吸、吐故纳新等修炼方式，追求长寿之道。

至于不刻意却自然高尚，无仁义却自然修身，无功名却天下大治，无江海却自然悠闲，不导引却自然长寿，忘却一切却拥有一切，淡泊至极而众美归附，这才是天地之道，圣人之德。恬淡寂漠，虚无无为，是天地的基准与道德的本质。圣人安于此境则平易，平易则恬淡，恬淡则忧患邪气不侵，德行完备精神不损。圣人生如天道运行，死如万物化生；静时合阴德，动时随阳波；不抢先得福，不肇始祸端；感应而后回应，被迫而后行动；摒弃智巧，遵循天理。故无天灾物累，无人非鬼责。生如浮游，死如休息；不思虑不预谋；明亮不刺眼，守信不苛求；睡无梦，醒无忧；精神纯粹不疲。虚无恬淡，方合天德。

悲乐是德的偏邪，喜怒是道的过失，好恶是德的缺失。故心无忧乐是至德，专一不变是至静，无抵触是至虚，不交物是至淡，无违逆是至粹。形体劳累不休则衰，精神耗用不止则疲，疲则枯竭。水之性，不混杂则清，不搅动则平；闭塞不流也会浑浊，这恰是天德的写照。纯粹不杂，静一不变，淡而无为，动合天道，是养神之道。真正的大道至简，不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿。这种淡然无极的生活态度，正是天地之道、圣人之德的体现。

圣人以恬淡的心境面对生活，其心境平和宁静，德行自然流露。在平易恬淡的生活中，他们能够远离忧患与邪气的侵扰，保持神明的完整。因此，圣人的生与死都顺应自然之道，其精神与万物共存亡。他们的行动顺应阴阳之道，不先见福报，不轻率惹祸。在感应与反应之间，他们总能保持从容不迫的姿态。无思无虑、不预谋未来的生活态度正是遵循自然的法则，体现了养神之道。他们的智慧在于遵循自然的法则，因此能够避免天灾、物累、人非和鬼责的困扰。他们的生活如同浮云般轻盈，死如休止般安详。他们的光芒并不耀眼，信誉并非预期而至。他们的睡眠无梦，觉醒无忧。他们的精神纯粹无瑕，灵魂不受疲惫之困。这种虚无恬淡的境界，正是天德的体现。

庄子说：“精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。”庄子这里说的“精神”，实质是心，即超越我们狭隘意识心的那个“本心”。回归本心，就是“天人合一”，就是把控自己的生命，也就是成为自己世界的造物主，所以叫“同帝”。庄子告诉我们，本心“无所不极”、“化育万物”，这是每个人本来就有的境界，但为什么我们体验不到，而只有极少数人能体验到？因为，这极少数人有一项特别的本领：养神！庄子说的是养“生主”，也就是“养神”，即养那个无形无相、不生不灭的，我们真实的生命。

庄子说，真正有道的圣人，他们是“不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿”。圣人既入世又超脱于世，真正奉行无为之道。这段话也等于间接评价了上述五种“俗士”，指出了他们最致命的缺陷，就是“刻意”。所谓的高、修、治、闲、寿，都是这些人有意或无意在追求的一种人设，他们实际上并没有脱离二元对立的思维模式，以及相应的行为方式，不是偏于有，就是偏于无，不是偏于静，就是偏于动，违背“养神”的妙旨，尚未入道。

庄子说，天地之道，圣人之德，是“无不忘也，无不有也”，是“澹然无极而众美从之”。也就是，当我们内心忘记了美丑、好坏、善恶，事事无碍，了不分别，才能拥有一切真正的美、真正的好、真正的善。相反，如果始终停留在二元化思维中，那一定是有取有舍，有悲有欢，执着幻相，轮转不已。那如何达到“无不忘”的境界？庄子用了八个字：恬淡、寂漠、虚无、无为，称为“万物之本”，又称为“天地之平”、“道德之质”。无论外境如何变化，圣人都能保持这样的心境。即使面对“生死”，也是一样。庄子说，“圣人之生也天行，其死也物化”。既然已经被赋予人形，那就遵循天道，自然地活着，死亡来临的那一刻，也遵循天道，自然地化去。

普通人最放不下的，正是自己这个身体，但所有的“放不下”，所有的执着，无不意味着痛苦。因为我们知道，肉体迟早是要消亡的，再善于养生的人，比如彭祖，就算他真跟传说中的一样，活到了800岁，最后不还是一死吗？所以庄子在《养生主》中，用了一个“薪尽火传”的比喻。这里的“薪”就是蜡烛，隐喻我们的肉身，而火隐喻我们的“生主”，即不生不灭的自性、真我，也是本文所称的“精神”，或者叫“神”。这个神，需要我们当下深深地契入内在，才能体认到它，这就叫明心见性。当我们明心见性，体认到那个不生不死的“神”，才能真正看淡生死，也才能理解庄子说的“其生若浮，其死若休”，也就是，我们这个肉身就像一艘船，它载着我们的“神”，顺着命运的河流而前行，死亡就像中途的休整，生命的旅途其实并未结束，神还在，只是又换了艘船而已。每个生命唯一正确的目标，其实是学会操控这个过程，做命运的主人。这就是“修道”。

大道通过“顺道者昌，逆道者亡”管理宇宙万物，给宇宙万物提供公平公正的运行秩序。它功于天下，却大象无形、大器免成、大音希声；它造福万物，却让人看之不见、听之不闻、搏之不得。它没有任何私心杂念，内心如水一样纯洁，视金钱为粪土，视虚名为桎梏，金山银山不产生谈论之念，不与任何身外之物相抵触，这是保持虚无心态的最高境界。它内心无物，不跟外物相交缠，大公无私、公平公正，不被外物所累所伤，这是保持恬淡心态的最高境界。它伴随社会发展而发展，伴随时代变化而变化，顺应天理，不与任何事物相违逆，这是保持淳朴心灵的最高境界。对待万物，生之畜之，生而不有、为而不恃、长而不宰，内心无物，方可主宰万物，这就是淳朴的大道之德。

庄子说：“形劳而不休则弊，精用而不已则竭。水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清；天德之象也。故曰：纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。”也就是，形体劳累而不休息就会疲乏不堪，精力使用过度而不止歇就会元气劳损，元气劳损就会枯竭。水的本性，不混杂质就会清澈，不搅动就会平静，闭塞而不流动就不会纯清，这是自然之德的现象。所以说，纯净而不夹杂杂质，静寂持守而不改变心境，恬淡而又无为，运动则顺应自然天理，这就是修身养神的道理，这就是守护精神的至高境界。

水的本性，不混杂质就会清澈透明；人的本性，没有私心杂念就能德性纯洁高尚。水不被搅动就会平静；人不被身外之物所诱惑，内心就能宁静。水闭塞而不流动就不会纯清；人跟不上大道的演变，就会变得迂腐，迂腐就不会清澈。这些都是自然之德的现象。所以说，纯净而不夹杂杂质，一心为公、公平公正，就能德性高尚纯洁；静寂持守大道之德而不改变心境，不被名、利、财货、权力等身外之物所诱惑，内心就能恬淡而又无为；运动则顺应自然天理，跟得上社会发展，跟得上时代变化，思想就不会迂腐不知变通，这就是修身养神的道理。世俗之人，往往相反，内心夹杂杂质，被名、利、财货、权力等身外之物所俘，甘心做身外之物的奴仆，思想跟不上时代的变化，拿着迂腐的学问还以有德自居，对大道而言，这是南辕北辙。

庄子说：“夫有干越之剑者，柙而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。纯素之道，唯神是守。守而勿失，与神为一。一之精通，合于天伦。”也就是，持有吴越所产宝剑的人，将其放在匣子中珍藏，不敢轻易使用它，因宝贵而珍惜到了极点。精神四处通达，无所不达，上通于天，下接于地，化育万物，看不到它的迹象，它的功效如同天帝。纯粹质朴之道，只在守护神灵。守护而不失去，与神合为一体。这种形体与精神的合一，就于天理相合了。

人们总是非常珍惜身外之物，而人的精神要比身外之物珍贵万倍却不知道珍惜。珍惜获得的名、利、财货、权力等身外之物，因为担心失去而战战兢兢、如履薄冰，却不知珍惜真正应该珍惜的精神，真是舍本逐末。所以，人们真正应该珍惜的应该是合于大道及合于大道之德的精神。精神如果没有私心杂念，不被名利等身外之物所干扰，就能纯洁清澈，就如大道一样运行流畅。精神纯洁清澈，就能不被身外之物蒙蔽，就能四处通达，无所不达，无所不通，上通于天，下接于地，化育万物，看不到它的迹象，它的功效如同天帝。纯粹质朴之道，只在守护精神。守护而不失去，与神合为一体。这种形体与精神的合一，就于天理相合了。

庄子说：“纯粹而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行，此养神之道也。”为了更明确，更便于实践，他又简化为两个字，叫“纯素”。庄子说：“纯素之道，唯神是守。守而勿失，与神为一，一之精通，合于天伦。”纯素之道，就是守神，就是守一、抱一，彻底改变人类固有的二元化思维，这就叫合于天伦，即天道。

在庄子的哲学世界里，生活被赋予了深邃的内涵。他倡导回归纯素，追求心灵的宁静与自然的和谐。这种理念不仅指引我们如何修己，更教会我们如何爱人，从而推动自己与他人的共同成长与进步。在当下繁忙复杂的生活中，让我们从庄子的智慧中汲取力量，追求更美好的自我与更和谐的他人。

“纯素”之名，简而不凡。在道家，有太素、太一、太初之论，而《黄帝内经》之首便是《素问》。素者，无杂也。犹如一面优质的镜子，它本身并无色彩，却能映照万物。一旦镜子被尘埃玷污，或被其他事物遮挡，便失去了其纯素之质，无法再映照万物。同样，我们的心性亦应守素，追求纯素之道，达到一种纯净无染的境界。