无有恐怖

慧九（谢绝私聊）

　　清晨的露水还挂在草尖上，嫩阳刚刚升起，天地间一片清冷的寂静。我坐在院中石凳上，看那露珠微微颤动，像一颗悬而未决的心。

这些年，我总在不安里行走。有时是贪婪，想要更多、更美好；有时是嗔怒，对人对事横生嫌恶；有时是恐惧，它们深藏在内心深处，惶惶不可终日。我抄佛经，诵心咒，以为能把这些情绪压下去，就像用石头盖住野草。可它们总在夜里回来，在梦中低语，在呼吸间起伏。

直到有一天，我不再赶它们走，而是深刻地问自己：“你究竟在怕什么？”

那一刻，仿佛听见了心灵最深处的一声叹息。

原来，所有翻腾的情绪，都不过是恐惧穿上的戏服。不安，是怕失控；贪婪，是怕匮乏；怀疑，是怕被骗；愤怒，是怕受伤。它们像一群忠心却盲目的卫兵，为了保护那个“我”，不断筑墙、设防、出击。可这个“我”究竟是谁？不过是一具逐渐老去的身体、一串会消散的感受、一堆会改变的想法。佛陀说“诸受皆苦”，苦从何来？就从这紧抓不放的执著中来。

　　我认识一个年轻人，聪明敏锐，却总在关键时刻退缩。他不敢表白，怕被拒绝；不敢换工作，怕失败；连旅行都只去熟悉的地方。他以为自己是谨慎，后来才明白，那是恐惧早已在他心里安了家，成了主人。他对我说：“我好像一直在逃，可不知道在逃什么？”

我们何尝不是如此？怕开放，怕改变，怕坦坦荡荡全然活着。我们把自己缩成一个小点，躲在身份、成就、记忆之后，以为这样就能安全。可越是收缩，便越感贫瘠；越防卫，则越加孤独。那“小小的自我”像一只蜷缩的刺猬，浑身是刺，却内心干涸。

可就在那最深的恐惧底下，竟藏着最广大的天空。

《心经》说：“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。” 一切恐惧（恐怖）的根本来自于“我执”——对自我的强烈执著以及对外境的错误认知。而当内心不再有牵挂和障碍时，恐惧自然消失。这种境界并非逃避现实，而是通过洞察实相达到的彻底解脱。

有一次冥想，我正被一股莫名的焦虑淹没，胸口发紧，手心出汗。我本想起身走开，但那晚读过的文殊菩萨的话浮现在心：“一切烦恼，皆是佛种。譬如不下巨海，不能得无价宝珠。”我于是静下心来，不再抵抗，只是看着那恐惧，像看一朵云飘过天空。奇怪的是，当我不再把它当作敌人，它竟开始松动、融化。而其所浮现的，是一种莫名的宁静——它不属于我，却若有若无地隐浸在我身心之中。那便是佛性，是内心深处本来的面目，是那个从未因恐惧而缩小的完整。

　　林清玄曾说，莲花不在高原生长，而在卑湿的淤泥里绽放。我们的恐惧，何尝不是那滋养智慧的淤泥？阿难尊者在讲法时告诉弟子：“闭上眼睛，静默聆听内心的声音。那声音不在远方，就在情绪的最深处，在恐惧的底里，藏着觉醒的钟声。”

修行不是消灭恐惧，而是看清它从何而生；不是成为没有情绪的人，而是学会在情绪中看见空性。 我依然会有不安，会有贪嗔痴等诸恶梦魇，但我不再视它们为魔。它们是我的老师，是敲门的访客，提醒我：你不要忘了你是谁。

当我不再紧抓那个“小小”的自我，而是轻轻松开手，风就吹了进来，光也照了进来。原来，我们害怕的感觉，是因为我们担心身心会脱离了整个生命。只要理悟到灵魂随时与我同在，恐惧不过是迷路的孩子，以为自己孤单，其实从未离开过家。

露珠终于滑落，没入泥土，不见踪影。可它曾映照过天空，也湿润过大地。恐惧也是如此——它来过，停留过，然后，在觉察的光中，化成了智慧的源泉。