《论语》：泰伯第八篇（1--10）

绿罗

《论语》泰伯第八（1）【原文】子曰：“泰伯①，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”【注释】①泰伯：又叫太伯，周朝祖先古公豐父的长子。古公有三个儿子、泰伯、仲雍、季历。季历的儿子就是姬昌（周文王）。传说古公预见到姬昌的圣德，想打破惯例把君位传给幼子季历。长子泰伯为便父亲愿望实现，便偕同仲雍出走他国，便季历和姬昌顺利即位，后来姬昌之子统一了天下。【翻译】孔子说：“泰伯，那可以说是道德最崇高的人了。他多次把社稷辞让出来，人民简直都找不出恰当的词语来称颂他。”【解读】至德无形，让位于贤泰伯是周文王姬昌的伯父。为了让才大德高的姬昌有机会治理国家，他多次让出自己应得的王位。这种只为天下苍生计，而不为个人功名富贵的让贤之举，堪称至德。孔子对这种美德非常推崇，在多个场合予以赞美。禅让之礼古已有之，但在不同的时代却有着不同的意义。在尧舜之时，由于生产水平极其低下，君主并没有太多的权力和利益，禅让可能是要将更重的责任交出去。但是，当社会经济发展到一定水平，君主位高权重，掌握着巨大的权力和财富，禅让的事情基本上就不存在了。综观中国历史，从春秋时期诸侯国的内部兄弟之争，到后来封建社会为争夺皇位时的父子相残，历朝历代充斥着灭绝人伦的惨剧。争夺权力失败者，不仅自己性命不保，全家乃至全族都会被灭。不去争权夺利，已经是罕见的高尚了，哪里还会有泰伯这样的让国之举？由此可见，孔子对泰伯的高度赞美，确实是有的放矢。一个政权要想巩固，必须有政治的合法性、施政的正义性，以及当政集团深厚的道德基础，否则的话，这个政权就不会长久。泰伯让国所成就的周朝，周文王积善行仁，政化大行。武王去世后，周公任劳任怨，一饭三吐哺，天下归心。天子之家的高风美仪，不仅感化了贵族阶层，而且赢得了天下民众的拥戴。因此，周朝的国运绵延800余年。反观那些为争权夺利而父子猜忌、手足相残的王朝，能长久者十分罕见。曹操的两个儿子曹丕和曹植，为争夺世子之位明争暗斗，曹丕即位后对曹植十分猜忌，多方迫害。曹植不堪其辱，写下“本是同根生，相煎何太急”的沉痛诗句。这样一个缺少道德号召力的政权，只存在了四十多年便被司马氏取代。之后，宋、齐、梁、陈，皇室内部无不充斥着可怕的阴谋与血腥的杀戮，它们没有一个能存在一百年的。由此可见，孔子对泰伯的赞美，不仅仅着眼于他个人，而是有更广阔的视野。这种美德，对整个社会风气起着引导作用，有利于形成良风美俗。特别是对于天子之家，其意义更是重大。有没有这种美德，意味着这个政权是否会得到民众的拥戴和认同。观察这一点，我们甚至能判断一个王朝的国运如何。礼让是一种高尚的品德，这样做不仅是为了别人，同样也是为了一个政府乃至一个国家的健康发展。孔子之所以说这种行为是一种至德，也正是因为如此。这种美德，在现代社会意义尤为重大。在一个企业或组织内部，领导者如果能让位于贤，往往意味着一个组织具有创新、改革与发展的能力。一个领导者，如果思想跟不上时代，根本无法适应激烈的竞争，不要说为企业、为人民带来更大的利益，就连守成都有问题。而让位于贤能之人，则能保证一个企业、一个民族，乃至一个国家的繁荣与昌盛。 《论语》泰伯第八（8.2）【原文】子曰：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸①，勇而无礼则乱，直而无礼则绞②。君子笃于亲③，则民兴于仁，故旧不遗，则民不偷④。”【注释】①葸(xǐ)：拘谨、畏惧的样子。②绞：说话尖刻，出囗伤人。③笃．厚待，真诚。④偷：淡薄，不厚道。【翻译】孔子说：“一味恭敬而不知礼，就未免会劳倦疲乏；只知谨慎小心，却不知礼，便会胆怯多惧；只是勇猛，却不知礼，就会莽撞作乱；心直口快却不知礼，便会尖利刻薄。君子能用深厚的感情对待自己的亲族，民众中则会兴起仁德的风气；君子不遗忘背弃他的故交旧朋，那民众便不会对人冷淡漠然了。”【解读】这章是孔子说明礼的重要性，虽是好的德行，也要以礼来加以节制，才会没有流弊。凡事过犹不及，孔子重视适度合宜，讲究尺度，人情味和理性要完美结合。恭敬、谨慎、勇敢、直率，都是很好的德行，但这些德目的实践要符合中庸的准则，它们之间互相联系，互相补充。如若恭敬而不合乎礼，就会出现疲劳；谨慎而不知礼则会懦弱不前；勇敢而不讲究礼就会做事过分，扰乱社会的正常秩序；直率而无礼，便如绞绳一样愈绞愈紧，责备人深切尖刻，令人不堪忍受。孔子认为，做到了礼，社会就会兴起仁德的风气，人与人之间便不会冷漠淡然了。 论语泰伯第八（3）8.3 曾子有疾，召门弟子曰．“启予足①！启予手！《诗》云：‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰②。’而今而后，吾知免夫！小子！” 【注释】 ①启：通“晵”，看。 ②“战战兢兢'三句：见《诗经·小雅·小旻》。【翻译】曾子生病，把他的弟子召集过来，说道：“看看我的脚！看看我的手！《诗》上说：‘战战兢兢，好像面临着深渊，好像走在薄薄的冰层上。’从今以后，我才知道自己可以免于祸害刑戮了！学生们！” 【解读】危机意识这则故事，讲的是曾子向弟子传达遗言和遗训。他教导给门人的，是他总结出的人生经验。对曾子的遗训，我们可以从两个角度解读。第一，做人应全身而终，完成大孝。第二，终生进德修身不容易，做人要时刻保持着危机感。中国古人重视孝道，强调“身体发肤，受之父母”，到死的时候，保持身体的完整，才算是尽孝。这一点，说起来不是难事，但是仔细想来绝非易事。人的一生多灾多难，即便是谨慎做事，也难免磕磕绊绊，一不小心就会伤及身体。这是第一难。其次，人生在世，严重依赖物质财富，为了维持生命，很有可能与人发生利益争夺。一旦与人争斗，身体受到伤害在所难免。第三，行为不慎则会触犯刑法，而古代刑罚肉刑很多，受刑就会毁伤身体。当然，受伤的情况远不止这些，任何一个意外，都可能受伤。在漫长的一生中，想全身而终，确实不是一件容易的事。曾子临终之时，对自己能尽孝而终颇为宽慰，有如释重负之意。关于这一点，古今观念已有重大差异，不再多说。第二点才是我们要讲的重点，那就是一辈子做好人更不容易。作为孔门高徒，曾子致力追求仁道，渴望成为君子乃至圣人。但是，要真正做到心归仁道，随心所欲而不逾矩是十分艰难的。人的思想心意，如露如电，念念不息，如大海中的浪头翻滚，谁能保证其没有罪恶的念头产生，就算是没有恶念，又怎能保证没有私心杂念？一旦产生恶念或杂念，人心就不再纯粹，就会有失慎独，背离仁道。更为重要的是，人具有生物的本能，受欲望驱使。这些本能和欲望，驱使着人不自觉地去追求私利，去做利己的行为。在没有外在监督的情况下，人很难控制自己行为。坚持自己的道德信念，按照道德的要求自觉行事，做到谨言慎行，真是难乎其难。故而，曾子才引用《诗经》中的话，反复告诫弟子要战战兢兢，如履薄冰。人们的心里时常保持着这种危机感是好事。有了这种危机和恐惧，人们才会打起十二分的精神，认真地处理自己所面对的每一件事。若是以此观之，曾子这种谨慎处世的态度，就不再是保全自身免于毁伤那么简单了，而是一种极为难得的高贵修养。对于缺乏修养的小人而言，他们是说不出“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”这样的话的，因为这种人根本就不在意自己做多少坏事。曾子在《中庸》中说“小人而无忌惮也”，就是这个意思。唯有追求仁道、珍惜自己人格的人，才会千方百计地严格约束自己，怕自己生出坏念头，做出有损人格的坏事。当然，我们也可以翻出新意，说一切的成功都需要危机意识。对此，我们可以看看身边的那些成功人士，他们的成功大多是仰仗着自己的谨慎，以及勇于付诸的行动才获得的。而那些过于粗心和自大狂妄的人，就算他们曾经接近成功或成功过，可最终还是要失败的。因为，成功只属于那些内心战战兢兢、行为上却是异常坚决果断的人 《论语》泰伯第八（8.4）【原文】曾子有疾，孟敬子问之①。曾子言曰．“鸟之将死，其鸣也哀；人之将死，其言也善。君子所贵乎道者三：动容貌，斯远暴慢矣：正颜色，斯近信矣：出辞气，斯远鄙倍矣②。笾豆之事③，则有司存④。”【注释】①孟敬子：鲁国大夫仲孙捷。②鄙倍：鄙陋，错误。倍，通“背”，背理，错误。③笾（biān）豆．祭礼中便用的器皿，笾是竹制的，豆是木制的。笾豆之事，在此代表礼仪中的一切具体细节。④有司：主管祭祀的官吏。【翻译】曾子生病了，孟敬子去探问他。曾子说：“鸟将要死时，鸣叫声是悲哀的；人将要死时，说出的话是善意的。君子所应当注重的有三个方面：使自己的容貌庄重严肃，这样就可以避免别人的粗暴和怠慢；使自己面色端庄严正，这样就容易使人信服；讲究言辞和声气，这样就可以避免粗野和错误。至于礼仪中的细节，自有主管部门的官吏在那里。”【解读】这一章是曾子对孟敬子讲执政要修身的道理。曾子用鸟将死而鸣哀来比喻人将死而言善的道理，表明了自己的衷肠。他一方面表示自己对孟敬子没有恶意，同时也告诉孟氏，作为君子应当重视三个方面的问题。其一，动容貌，人与人之间的交往，一般都是先见容貌，其次观颜色，再用言语交谈，故礼义之始就在于正容止。从仪容举止，推及一切事，都要有秩序，这样就能远离他人的怠慢不敬。其二，正颜色，对人的态度要庄重，这就能令人以信实相待。其三，出辞气，谈吐言辞要适当而且清楚，这样就可以避免粗野和错误。 《论语》泰伯第八（8.5）【原文】曾子曰：“以能问于不能，以多问于寡：有若无，实若虚；犯而不校①。昔者吾友尝从事于斯矣②。”【注释】①校(jiào)：计较。②吾友：有人说指颜渊。【翻译】曾子说：“有才能却向没有才能的人请教，知识广博却向知识少的人请教；有学问却像没学问一样，满腹知识却像空虚无所有；即使被冒犯，也不去计较。从前我的一位朋友就是这样做的。”【解读】这一章与前述“不耻下问”的思想是一致的。曾子完全继承了孔子的思想学说。“问于不能”、“问于寡”等都表明了谦逊的学习态度。能够“问于不能”“问于寡”是明智的态度，没有知识、没有才能的人并不是一无是处的，在他们身上总有值得学习的地方。所以，善于学习的人即要向有知识、有才能的人学习，也要向少知识、少才能的人学习。曾子还提出“有若无”、“实若虚”的学习态度，希望人们始终保持谦虚不自满、虚怀若谷的态度。曾子说“犯而不校”，表现出忍让的精神和宽阔的胸怀，这是值得学习的。这里曾子所说的“吾友”，当指孔门中德行、学问都很出众的颜回。 《论语》泰伯第八（8.6）【原文】曾子曰：“可以托六尺之孤①，可以寄百里之命②，临大节而不可夺也。君子人与③？君子人也。”【注释】①六尺之孤：古人以七尺指成年，六尺指十五岁以下。②百里：指方圆百里的诸侯大国。③与（yú）：同“欤”，表疑问的语气词。【翻译】曾子说：“可以把幼小的孤儿托付给他，可以将国家的命脉寄托于他，面对安危存亡的紧要关头，能够不动摇屈服。这样的人是君子吗？这样的人是君子啊。”【解读】君子的操守做人要有操守，尤其是身为执政者，在各方面都应严格要求自己，按照原则行事。在曾子看来，真正的君子是讲道德、有节操、有才能的人，他能受命辅佐幼君，可以执掌国家大政。即便是在国家生死存亡的大关节时，他们也不会为了一己之私利而改变自己的气节，始终都坚守着自己的责任。 在本章中，曾子讲的虽然是国家大事，但是其核心内容还是个人修身的问题。他觉得无论是为人还是为政，都要做君子，而且还要做真君子。但是，要如何做才能成为真正的社稷之臣呢？对此，曾子给出了明确的答案。一是能勇于承担托孤之责并矢志不渝，二是临大节而不可夺。曾子在本章中的最后一句，用了一个设问句作为结尾，意在强调能够做到这两点的人，肯定是个“君子”。而且，这个君子也不仅仅是指修养上达到了君子的境界，在能力上还要有着出色的本事，也即一个有道德、有知识、有才干的人。他若是能够辅弼君主，执掌国家大政，在大节关头绝不动动摇，不被外物所惑，这样的人就是一个讲原则的真君子。 《论语》泰伯第八（8.7）【原文】曾子曰：“士不可以不弘毅①，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”【注释】①弘毅：弘大刚毅。【翻译】曾子说：“士人不可以不弘大刚毅，因为他肩负的任务重大而路程遥远。把实现仁德作为自己的任务，难道不是重大吗？到死方才停止下来，难道不是遥远吗？”【解读】使命，任重而道远本章中曾子所言，是在我国文化史上影响深远的名言。后世无数的仁人君子，无不以此言激励自己，投身到治国平天下的伟大追求中。要想准确理解这段名言的深刻含义，必须对其中的关键语句进行解读。首先我们要知道，这句话的主语是谁。曾子明确说是士人，那么士人具体指什么样的人呢？在这里，曾子所言的“士”应当是儒家之士，也就是我们现在所理解的知识分子。春秋战国时期，士人还只是一个群体，到了后来，士人发展成一个社会阶层。我国古代的社会结构中，一向有“士农工商”四民之说。作为一个人数可观的阶层，士人不治产业。他们以学习儒家理论为工作，以治理国家为己任，进则担任各级官吏，以实现社会大同为终极目标；退则以自己的道德修养教化百姓，影响社会。从孔子的时代起，士人就有着内圣外王的自觉，主动去承担推动国家发展的重任。中国士人阶层的这种精神追求和生活状态与其他社会阶层迥异，这在整个世界上都是绝无仅有的。承担起这样的历史使命，努力实现大同社会的理想，就是儒家所说的“行仁”。从上面的叙述中不难看出，这个使命何等伟大，这个任务何等艰巨。如果没有高尚的道德、杰出的才能，根本担负不起或不配承担这样的重大使命。所以，曾子才说：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”也就是说，曾子认为，士人要有着弘大的襟怀，刚毅的品格，才能推己及人，救人救世，进而兼善天下。行仁的使命是这样的伟大，它已经超越了个人名利的范畴，关乎到国家的安危，社会的兴衰。在传统语境里，能决定国运的唯有上天。所以士人的这种追求，是一种体察和贴近天道的自觉，是一种“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的崇高精神境界与使命意识。实现“仁道”的路途是那样的艰难遥远，“非毅无以致其远”，只有经过不息不止的努力和奋斗，才有可能完成。曾子的这番话，表达了士人主动承担社会，主动承担社会责任的那种坚定信心和决绝勇气。这样的话，孔子曾经说过，孟子也曾说过，但是他们都没有曾子表达得清晰明确。细品本章的内容，我们就会发现，曾子所述之士的品格，正是中国屹立于世界根基所在。尽管曾子已经故去了二千多年，但后世却有无数的仁人志士继承了这种精神，以天下为己任。为了这份坚定的信念，他们宁愿栉风沐雨，就算是为此而付出生命也在所不惜。这种精神，已经融入炎黄子孙的血脉里，成为中华民族奋发向上的不竭动力 《论语》泰伯第八（8.8）【原文】子曰：“兴于诗①，立于礼②，成于乐③。”【注释】①兴：兴起，开始。②立：成立，建立。③成：完成。【翻译】孔子说：“从学习《诗》开始，把礼作为立身的根基，掌握音乐使所学得以完成。”【解读】这一章孔子提出了从事文化教育的基本程序和三方面内容：诗、礼、乐，而且指出了这三者的不同作用。它要求学生不仅要讲个人的修养，而且要有全面、广泛的知识和技能。“诗”有着强大的感染力，可以启迪心智、陶冶性情，使人懂得人生的真义。“礼”能使人行为规范，树立人格，卓然自立于社会群体之间。“乐”则陶冶情操，使修身、治学得以完成。 《论语》泰伯第八（8.9）【原文】子曰．“民可便由之，不可使知之。”【翻译】孔子说：“可以使民众由着我们的道路去做，不必让他们知道为什么要这样做。”【解读】这句话引起了千古争议。有些人认为，孔子这句话是愚民政策，意思是：只能让百姓顺着统治者规定的道路走，不能让他们知道这是为什么。有些人不相信孔子提倡愚民政策，认为这句话的应该断句为：“民可，使由之，不可，使知之。”意思是，老百姓觉悟高，就由着他们去做，觉悟不高，就让他们知道自己错在哪里。经过考古研究，孔子说的这句话中，“知”通“折”，也就是“强迫”的意思。而“由”字也是一个通假字，通“迪”字。所以，孔子这句话的本意是：“民可使迪之，不可使折之。”意思是：对于老百姓，统治者可以启迪、教化他们，但不能强迫他们，让他们折腰。综上所述，孔子向表达的并非愚民思想，恰恰相反，孔子重视对民众的教育，认为统治者应该启迪、教化民众 《论语》泰伯第八（8.10）【原文】子曰：“好勇疾贫①，乱也。人而不仁，疾之已甚②。乱也。”【注释】①疾．恨，憎恨。②已甚：即太过分。已，太。【翻译】孔子说：“喜欢勇敢逞强却厌恶贫困，是一种祸害。对不仁的人憎恶太过，也是一种祸害。”【解读】本章与上一章联系起来，表达了孔子的分析社会的辩证思想。好勇而不安贫，这就不利于社会的安定，而对于那些不仁的人过于痛恨，使他们无所容身，也会惹出祸乱。所以，儒家倡导以礼来规范制约人的行为，认为适宜合度是非常重要的，这样就能把智勇仁义用在好的一面，祸乱也就兴不起来了。