岁在乙巳,暑气渐蒸,余闲坐幽轩,观案头墨宝,其辞曰“茶香能醉客,心静可通禅”,抚卷凝思,觉斯语含至理,遂援笔为论。<br> 夫茶者,嘉木之英也。发乎神农,著于鲁周公,历汉魏而滋长,至唐宋而弥盛。其性洁,其味淡,其气清。采以明前之露,制以杀青之法,贮以松节之器,瀹以甘泉之水,俄而烟岚起于瓯盏,清芬溢于户牖。客有远来,解鞍涤尘,执盏就唇,初觉微苦,旋回甘津,再啜则心脾俱畅,三饮而神魂渐适。当是时也,盏中浮碧乳,座上忘尘劳,虽无醇醪之酽,而有醺然之趣——是谓“茶香能醉客”,非醉于酒,乃醉于清和也。<br> 客之醉,非形骸之昏聩,乃精神之超迈。昔陆羽著《茶经》,谓茶之出,“上者生烂石,中者生砾壤,下者生黄土”,其质本自山川灵秀;而瀹饮之法,“其水用山水上,江水中,井水下”,其韵又得天地清淑。是以茶之醉客,实乃自然之精魄,沁人心脾,使躁者安,郁者散,鄙者雅。唐贤卢仝作《七碗茶歌》,言 “一碗喉吻润,二碗破孤闷…… 七碗吃不得也,唯觉两腋习习清风生”,是茶之醉,胜于酒之酣,盖酒以乱性,茶以养性也。<br><br> 若夫“心静可通禅”,则非独茶之功,实乃心之修也。禅者,梵语“禅那”之略,译曰“静虑”,以心观心,以性见性。心之静,非枯坐绝思,乃处喧而不扰,居繁而不迷。昔赵州从谂禅师,以“吃茶去”三字示众,盖茶之瀹饮,需缓火细烹,缓啜慢品,其过程本含禅意:注水之匀,如持心之正;候汤之准,如应事之度;分盏之平,如待人之仁。是以茶为媒,心为舟,由茶之清而入心之静,由心之静而达禅之境。<br> 古之禅者,多与茶契。百丈怀海立清规,“朝参夕聚,饮食随宜”,茶为禅林常供;径山茶会,击拂分茶,融禅理于茶事。盖心不静,则茶之香仅入于鼻,而不能通于性;心若静,则茶之味可彻于魂,而与禅理冥合。所谓“通禅”者,非见神异,乃悟本真:知物我之同源,明宠辱之皆幻,观万法之无常,得自性之圆满。是故心静之人,虽处尘世樊笼,如坐莲台之上;虽饮寻常茶茗,如啜甘露之浆。 今之世也,物欲纷驰,人心浮荡,或逐利而忘形,或奔名而失性。若能于朝暮之间,置一瓯茶,敛神静气,缓啜细思,则茶香可涤其嚣,心静可澄其虑。由是观之,“茶香能醉客”,醉其外也;“心静可通禅”,通其内也。外醉则离俗,内通则近道,二者相济,斯为茶禅之妙。<br> 昔东坡居士云:“且将新火试新茶,诗酒趁年华。” 然坡翁之茶,亦含禅意,其“竹杖芒鞋轻胜马,谁怕?一蓑烟雨任平生”之境,非心之静者不能得也。余观案头墨书,笔势飘洒而含沉穆,辞意简淡而藏深旨,知书者亦悟此理。<br> 噫!茶之香,非香于叶,而香于品;心之静,非静于境,而静于修;禅之通,非通于言,而通于悟。三者相因,而成天地间一段清趣,人生中几分真味也。<br> 时乙巳夏月,援笔既竟,窗外蝉鸣渐歇,茶香犹绕于室,心愈静而思愈远,遂录斯论,以志所感。 <h5></h5><h1 style="text-align: center;"><b>品茶悟禅</b>(精简版)</h1><br><h3> 乙巳夏,余观墨书“茶香能醉客,心静可通禅”,遂啜茗以味之。<br> 茶本嘉木,采山灵而得清性。瀹以甘泉,烟浮盏底,香透帘帷。客远来,涤尘执盏,初苦旋甘,三啜而神魂渐适——无醪醴之酽,有醺然之趣,是茶醉客,醉于清和也。卢仝“两腋风生”,东坡“新火新茶”,皆此味也。<br> 禅者静虑,茶为其媒。注水匀如持心,候汤准如应事,啜饮缓如观性。心不静,则茶香仅入鼻;心若静,则茶味彻魂,物我同源,宠辱皆幻,是心静通禅,通于本真也。赵州“吃茶去”,径山分茶会,禅茶相契,古今一理。<br> 今之世,人多逐利浮荡。若置瓯茶,敛神静啜,茶香涤嚣,心静澄虑。外醉则离俗,内通则近道,此茶禅之妙也。<br> 既笔,蝉歇香绕,心愈静而思愈远。</h3>