<p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">翻开《庄子》，仿佛踏入一片没有边界的旷野。它没有儒家“修身齐家”的规整框架，也没有法家“富国强兵”的急切功利，只有鲲鹏击水三千里的壮阔，只有庄周化蝶的“物化”哲思。</p><p class="ql-block"> 历时近两年的精心研读，今天终于合上书页。穿越两千多年前的文字之后，我仿佛看了一次心里医生，今天终于走出医院，将疗愈后的身心放任于天地之间，所有的不知所措，此刻都得到了释然……</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 最让我动容的，是《庄子》对“无用”的偏爱。世人皆追“有用”：树木要粗壮能做栋梁，人才要精明能谋富贵。可庄子偏说，那棵长在路上的樗树，正因为“不中绳墨”“不中规矩”，才躲过了被砍伐的命运，得以在天地间自在生长，为行人遮荫避雨。这不是在说树，是在给我们松绑，不是所有价值都要被量化，不是所有人生都要被定义。就像山间的野百合，不必非要开在庙堂的花瓶里，在石缝中随风摇曳，本身就是一种圆满。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block"> </p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">《庄子》的智慧，更藏在对“得失”的通透里。子舆病了，形容自己“曲偻发背，上有五管，颐隐于齐，肩高于顶”，可他却能平静地说“安之若命”；孔子被困于陈蔡，断粮七日，仍能“弦歌不辍”。这份从容，不是消极的认命，而是看透了“事物无常”的本质。生命本就像四季更迭，有春的繁盛，就有秋的萧瑟；有相聚的欢愉，就有离别的怅然。我们攥紧“得到”的同时，也被“失去”的恐惧捆绑，倒不如学庄子“物物而不物于物”，把心从外物的枷锁中解放出来，像庖丁解牛那样，顺着生命的纹理前行，既不抗拒风浪，也不执着于坦途。</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">《庄子》从不是一本教我们“如何成功”的书，而是一本教我们“如何活着”的书。它让我们在追名逐利的洪流中，想起还有“濠梁观鱼”的闲情；在焦虑迷茫的深夜里，记得还有“天地与我并生，而万物与我为一”的辽阔。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">《庄子》也不是一本脱离现实的“玄学”，而是一本教我们在尘世中“诗意栖居”的指南，心能游于物外，便无惧世事起伏；人能虚怀处世，便可得一世安稳。这份穿越千年的温柔提醒，才是庄子智慧最动人的力量，也是他留给我们最珍贵的礼物。</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">感谢平台主持加精鼓励</p>