<p class="ql-block">由于中国老庄学（及魏晋玄学）和儒学的高度成熟，当佛教（佛学）传入中国后，自然而然地如鱼得水般活泼了起来… 经过几百年的发展，最终变成了本土化的禅（此处不展开）形成了中国儒、释（禅）、道三教合流的完备哲学体系…</p><p class="ql-block">明以后禅学的世俗化出现了“口头禅”的文化现象，一度呈现在都市生活中人人都能说几句的“俗语”阶段…。然而，直到极端“学以致用”的今天，仍有人会问“禅有何用？” 在此拟借禅师之语境尝试作答，共同学习。</p><p class="ql-block">关键提示：在禅师看来，所谓“有用”本身便是一个陷阱。以下是设想禅师的几种有意味的回答场景：</p><p class="ql-block">一、以反问破执</p><p class="ql-block">徒问：禅有何用？
师笑曰：汝问风何用，风即止矣。</p><p class="ql-block">或曰：若禅有用，则非禅。若禅无用，何须问？</p><p class="ql-block">禅师往往以“逆向”破心碍，令问者顿见自己在“功利”的囚笼中。</p><p class="ql-block">二、以譬喻显境</p><p class="ql-block">禅如镜，非为照物而设，物来则照，物去则空。
禅如风，不为动树而生，树动则风显，风止则自寂。</p><p class="ql-block">此处，“用”不在于外，而在于能令心体无碍。譬喻是“通俗之法门”，但其深意在于“用无所用”。</p><p class="ql-block">三、以否定成肯定</p><p class="ql-block">禅之用，在无用。
禅之功，在不功。
禅之道，不为修得，只是原来如此。</p><p class="ql-block">这是典型的《六祖坛经》与《碧岩录》式答法：以“无功用”显“真功用”。</p><p class="ql-block">四、以顿悟显用</p><p class="ql-block">徒问：禅有何用？
师曰：此问者即禅用。
徒愕然。
师又曰：能问，便觉；能觉，便悟。</p><p class="ql-block">这里“问”的本身即觉心的显现，师不答而答之。</p><p class="ql-block">五、以寂默为答</p><p class="ql-block">徒问：禅有何用？
师垂目良久，笑而不答。
徒忽然心静，泪下。</p><p class="ql-block">——这正是最深的“答”：以无言传意，以寂为用。</p><p class="ql-block">若化为一句简练的禅语，可曰：</p><p class="ql-block">禅之用，如月照水——水不求明，月自映心。</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">模仿禅坛公案样式：</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b>《禅有何用？》</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">徒问：师父，禅有何用？</p><p class="ql-block">师：汝欲用禅作何？</p><p class="ql-block">徒：可令心安否？</p><p class="ql-block">师：若为安心，则心未安。</p><p class="ql-block">徒：不安心，故求安也。</p><p class="ql-block">师：求即不安。安者，无所求也。</p><p class="ql-block">徒沉思。</p><p class="ql-block">师又曰：汝见水否？</p><p class="ql-block">徒：见。</p><p class="ql-block">师：水为何流？</p><p class="ql-block">徒：因势也。</p><p class="ql-block">师：禅亦如是——随缘而寂，寂中有流，流中有寂。其用非为止水，而令水自明。</p><p class="ql-block">徒：若如此，禅岂非无用？</p><p class="ql-block">师笑曰：正为汝心求“有用”，故见“无用”。若心忘用，则万物皆用。</p><p class="ql-block">徒默然。</p><p class="ql-block">师拾花一朵，递之：花有何用？</p><p class="ql-block">徒低头：供佛？</p><p class="ql-block">师摇首：供心。</p><p class="ql-block">徒：心供何物？</p><p class="ql-block">师：供无物。</p><p class="ql-block">徒恍然，泪下。</p><p class="ql-block">师复垂目：汝今知禅之用乎？</p><p class="ql-block">徒：知矣。禅之用，在不求用。</p><p class="ql-block">师：善哉——无用之用，方为至用。</p> <p class="ql-block">其实，人类的学说越接近精神层面的越“无用”… </p><p class="ql-block">苏格拉底和他学生柏拉图的理论基本很难“学以致用”，而到了亚里士多德才落到现实层面的人间烟火。</p><p class="ql-block">而在东方那就更玄了，释迦牟尼的“无”，老子的“道”，孔子的“君子”，六祖的“禅”，哪一款是谋职的攻略、财富的捷径？至于庄子的梦蝶，渊明的菊花，李渔的“说闲”… 注定都指向心境的超然和文化的逸态，定也不是按理出牌的逻辑，更不属于孔方兄的奴隶。这大概可以看作人之为人的根本意义象征，而不是可以“有用”或者“无用”来定义的。</p><p class="ql-block"><br></p>