<p class="ql-block">“悠远则博厚”，“悠远”就是长久，用功不止息。在前面，这些征候出现了，自己的信心也增强了，长远的路，一直往下走，就达到了“博厚”。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">“博”就是广大，心胸和见识都很广博；“厚”就是深厚。你的德行和学养，既广大又深厚，这样不仅学道，在世间办事情也一定能够办好，为什么？因为你博厚，心清净，你就不自私自利，能够看清很多的东西。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">“博厚”再进一步，则“高明”。“高”就是物体的高度；“明”就是光明，照得很清楚。“博厚则高明”。日积月累地求学修道，无论说话还是办事，就比别人高明，而且容易。学了圣贤教诲，按照规律办事，自然而然就会成功。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">通过《易经》知道“谦卦，六爻皆吉”。世间的人有了成就之后，就容易傲慢，瞧不起人、自视甚高，无形中给自己的人生设置了很多的障碍，这就叫触事成障。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">明了了，就会越学越谦虚，越学对人越礼敬。最后的结果就是“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”所以“爱”，就是能够用心地感受对方的需要，就是用心地去关心、在意、付出，而不是占有和控制，所以爱的感觉是温暖的。有人说我爱人爱得自己很痛苦，别人也很痛苦，那就要反省，你这个爱，可能就不是爱，变成了占有、欲望、控制。一个人心中有爱的时候，他自己是温暖的，带给别人，也同样是温暖的。这就是我们学了圣贤教诲比别人的高明之处。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">所谓的高明，就是看事情比别人要高，处理任何一个问题，也有能力把它解决好。一般人往往遇到问题很难解决，因为“明”是从自己内心，智慧开显之后才具有的。一般人不能够“明”，就是因为没有学道，所以处理任何事情，都是从自己的私心来考虑，那就不“明”了。所以要有“明”，就要学会处理事情，不从私心考虑，为大众来做事情，以大众的利益为出发点，才能够真正的“明”。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">所以智慧是我们自性本有的，“在圣不增，在凡不减”，但是一般人因为有自私自利，把自己本性的智慧给蒙蔽了。有一句话叫“利令智昏”，“利”就是私人的利益，有私人的利益放在心上，就把自己本有的智慧蒙蔽了，变成昏智了。昏的智慧，就是小聪明，小聪明用出来，专门就是损人利己，怎么会顺利呢？这就是处处是障碍，办什么事都很难成功。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">所以修道之人不是为自私自利，就不会“利令智昏”。我们的智慧是“明”的，有了明智，看事情才能够看得明白，做事情也才容易成功。就是办政治，也一定是国泰民安，并且能够持久。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">拿说话来说，你说任何一句话都是对人家有利的，对任何人都有好处。久而久之，人家对你就很信任。古人说，真正修道有成就的时候，能够做到“一言而为天下法”，说一句话就能够成为天下人的行为法则，让天下人都来效法，这就是古人所讲的“立德”“立功”“立言”，“三不朽”中的“立言”。在言语上能够成为不朽之言，对他人生活也有实际利益；而不是像现在人，说话经常自相矛盾，怎么能够让人把你说的话当成法则呢？甚至还前后矛盾，这就更不行了。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">所以言语要谨慎，它的高明就在于出自于真诚心，出自于真诚心的言语，才能够为“万世师法”。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">当我们还没有达到这种境界，说话还不能够成为天下人的法则时，怎么办？可以把圣人的话介绍出来，言语按照圣人所说的去做，我们这样做，也算是高明了；我们办事，也是按着圣人的教导，按《弟子规》上的教导去做，一言一行、一举一动都符合，就自然比一般人高明了。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(128, 128, 128); font-size:15px;"> ——连载《群书治要·周易讲义》</span></p>