<p class="ql-block">当壶口瀑布的轰鸣穿越千年风沙,当黄土高原的沟壑倒映着祭祀的烛火,黄河祭拜这一延续数万年的仪式,早已超越了简单的祈福之举,成为镌刻在中华民族血脉中的文化图腾。从马家窑文化遗址舞蹈纹盆上的先民祭姿,到今日中华黄河坛的庄重典礼,黄河岸边的每一缕香火,都在诉说着人与河的永恒对话。虔心祭黄龙,不只是对一条大河的礼敬,更是对民族精神源头的深情回望。</p> <p class="ql-block">黄河祭拜的源头,藏在文明初开的迷雾之中。《史记·封禅书》记载秦代“水曰河,祠临晋”,标志着黄河祭祀正式纳入国家祀典。那时的河神尚是天地间奔涌的自然伟力,无形无相,却主宰生死。河伯冯夷献河图助大禹治水的传说,将对河流的敬畏与治水的智慧融为一体,化作民族记忆深处的神圣图景。先秦时期的沈祭、舞祭、奏祭,以玉帛沉河、鼓乐齐鸣的方式,搭建起人与河神沟通的桥梁;唯有天子诸侯方可主祭的礼制,更彰显黄河在国运兴衰中的至高地位。虔心所向,乃天地之序,山河之尊。</p> <p class="ql-block">随着岁月流转,黄河神的形象逐渐从虚幻走向具象。隋唐以降,朝廷为河神加封晋爵,唐玄宗封其为“灵源公”,宋仁宗晋封“显圣灵源王”,元代再加“灵源神佑宏济王”,封号层层叠加,恰如王朝对安澜的殷切期盼。明清之际,水神体系完成由“自然神”向“人神”的蜕变——治河有功的官吏百姓被奉为“黄河大王”“河工将军”,香火绵延不绝。河南宁陵百姓供奉的栗大王,其化身传为色彩斑斓的水蛇,每逢水患干旱,乡民设棚焚香,祈其显灵镇浪。这不仅是信仰的升腾,更是对治水英魂的深切缅怀,是百姓将生存希望托付于先贤智慧的朴素表达。</p><p class="ql-block">祭祀仪式的演进,见证着文明的成长轨迹。秦以干肉美酒岁首致祭,汉以三牲玉璧沉河酬神,唐代则行“太牢”之礼,竹笾木豆,礼乐齐备,仪典日益庄严。清雍正年间,河南武陟嘉应观拔地而起,集宫、庙、衙署于一体,殿中御制蛟龙碑铭刻治河功勋,孔雀蓝琉璃瓦下供奉金龙四大王,堪称官方祭河之极。而民间祭仪更显生动:堵口开工焚香告河,伏秋大汛后演“安澜戏”以谢神恩,定兴县陈村九曲黄河阵灯会,燃香申表,祭天祭地,祈愿风调雨顺、五谷丰登。一炉香火,既敬河龙,也敬人间不息的奋斗。</p><p class="ql-block">今日的黄河祭拜,早已褪去迷信的外衣,升华为文化传承的庄严仪式。我们在宁夏青铜峡的中华黄河坛前肃立,诵读祭文,不再祈求河神显灵,而是以赤子之心感恩母亲河的千年哺育。那一声声诵念,是对“中华根魂”的深情呼唤。孩童聆听黄河大王的传说,铭记的不只是神迹,更是先民与洪水搏斗的坚韧意志。正如《黄河大合唱》的旋律激荡不息,黄河祭拜所承载的,是“自强不息、百折不挠”的民族气魄,是“饮水思源、敬畏自然”的生存哲思。虔心祭黄龙,祭的是河,更是魂。</p><p class="ql-block">河声依旧,香火不息。黄河祭拜的形式在变,场所更迭,仪轨更新,但那份对母亲河的感恩,对民族根脉的认同,始终如涛声般绵延不绝。从远古的沉玉祭河,到今日的礼乐盛典,虔心从未断流。这跨越千年的祭拜,不只是对一条大河的守望,更是中华文明在与自然对话中凝聚的精神回响。虔心祭黄龙,祭的是奔流不息的河,也是生生不息的我们。</p>