非物质文化遗产是民族的“活态基因”，承载着千年文明的密码。然而，随着时代变迁，部分非遗曾面临“养在深闺人未识”的困境。非遗活化不是简单的“保存”，而是让古老技艺在当代生活中找到新坐标；不是单一的“展示”，而是让传统文化与现代审美碰撞出火花。唯有以守正为基、以创新为翼、以惠民为要，才能让千年文脉走出博物馆、走进生活里，在新时代焕发生机与活力。<br>守正传承固根基，让古老技艺“传下去”。非遗活化的前提，是守住技艺的“根”与文化的“魂”。在陕西凤翔，年画传承人邰立平坚守家族传承的“套色印刷”技法，拒绝用机器替代手工，同时收录整理300多幅老版年画，抢救濒临失传的纹样。正是这份对传统的敬畏与坚守，让非遗有了穿越时空的底气，为活化创新筑牢了根基。<br>创新表达赋新能，让传统文化“潮起来”。非遗的生命力在于与时俱进，与现代生活同频共振。故宫博物院与非遗传承人合作，将传统缂丝技艺融入文创设计，推出的缂丝书签、团扇等产品，因兼具艺术性与实用性，一经上市便被抢购一空。非遗与数字技术的碰撞：河南卫视《唐宫夜宴》用AR技术让唐代乐舞俑“活”起来，背后是对宫廷乐舞、服饰等非遗元素的创新演绎；抖音上“非遗手作”话题播放量超500亿次，剪纸、皮影、竹编等非遗传承人通过短视频展示技艺，吸引百万粉丝关注。这种“传统技艺+现代设计+数字传播”的模式，让非遗摆脱了“老古董”的标签，成为年轻人追捧的“新国潮”。<br>惠民共享润民心，让文化成果“乐万家”。非遗活化的最终归宿，是让文化成果惠及更多百姓。在贵州黔东南，侗族大歌、苗族银饰等非遗与乡村旅游深度融合，村民既是非遗传承人，也是旅游从业者——白天为游客表演侗族大歌，晚上在自家民宿展示银饰制作，年收入较之前增长3倍多。非遗不再是“博物馆里的展品”，而是融入日常的“生活美学”；不仅是“传承人手中的技艺”，更是带动群众增收的“金钥匙”。当非遗走进社区、走进景区、走进生活，它便成为连接过去与现在、凝聚人心的文化纽带，让每个人都能触摸到传统文化的温度。<br>从守正传承的“根基筑牢”，到创新表达的“活力迸发”，再到惠民共享的“温暖传递”，非遗活化正书写着传统文化当代转化的生动答卷。这条路没有终点，唯有始终坚守“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的方针，才能让千年文脉在新时代继续流淌，让非遗之花在中华大地上常开不败。