天地有大美而不言 论万象之中的默示

祝融之火

　　清晨推开窗，见天际堆叠的云层裂开一道缝隙，金光如剑般刺向大地。没有雷声轰鸣，没有疾风呼啸，只是云絮的聚散、光线的明灭，便教人知晓今日必有骤雨。这便是天地的语言——它从不开口，却以万象为辞章，将宇宙的韵律藏在昼夜更迭、四季轮转之中。古人云“上天不语，常以象示人”，诚非虚言。

　　《论语》中记载孔子与子贡的对话：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”苍穹之下，春华秋实，夏雨冬雪，无一不是天地静默的演说。李白的《上安州裴长史书》亦借“天不言而四时行，地不语而百物生”道出此理。若细想，人类文明的根基——农耕、历法、建筑——何尝不是对天地之象的解读？农夫观星象知农时，渔人察潮汐定航程，甚至中医望闻问切，亦是从面色、舌苔等“象”中窥见五脏的奥秘。

这种默示的智慧，在东方哲学中绵延千年。老子提出“大音希声，大象无形”，至高的道隐于无形之象；庄子则以“象”为万物出入道的门户，通过“三言”（寓言、重言、卮言）立象尽意，使抽象之道具象为山川虫鱼。张载在《正蒙》中更进一步，将“象”分为四层：有形之象可见可闻，无形之象需以灵明体认，太虚之象赖理性推溯，神之“象”则唯凭修德工夫方能接近。譬如雷风动荡之象，虽未成形，已蕴藏天道健行的力量；寂然湛然之象，虽无踪迹，却昭示太虚本体的宁静。

　　天地以象示人，而人间故事亦是对此的映照。曾读一篇获奖散文《不丢》，文中孙女起初厌弃祖父——一位耄耋老兵固执地穿着破旧吊嘎（南方言：无袖背心）、守着老屋、反复观看《四郎探母》。直至她发现，祖父“不丢”的不仅是衣物，更是对患病的奶奶不离不弃的承诺，对已故同袍的追忆，以及对故土无声的忠贞。祖父的“怪”，实则是以生命为象，书写“不弃”的深意。他的沉默如大地，行动如碑文，让孙女终在旧书、皮鞋、唱词细节中，读懂爱与责任的重量。

这类人间象，恰似张载所言“幽明之际”的隐喻。我们常困于“明”处——可见的言行、表层的得失，却忽略“幽”处的本质。教育家梅贻琦被称作“寡言君子”，其“行胜于言”的风范，比任何训诫更能滋养学子；禅宗公案中，弟子问法，师但指庭前柏树，以象破执。所谓“身教重于言传”，正是以身为象，化育无形。

　　如何从纷繁世象中窥见天道？张载提出“存象”的工夫：从“见象”到“大心”，终至“存神知化”。这要求人如明镜，映照万物而不染尘埃。李白登高见“孤帆远影碧空尽”，知友情深厚；王维入竹林闻“清泉石上流”，悟寂寥禅意。皆因他们以灵明之心，穿透表象，触及背后的宇宙脉动。

然而，现代人惯于喧嚣，已难静心观象。手机屏幕闪烁的碎片信息，取代了云卷云舒；功利社会的速成法则，遮蔽了“润物细无声”的自然律。但越是如此，越需回归观象的传统。如《道德经》所言“寡言养气，寡事养神”，唯有简化言语与杂务，才能腾出心灵空间，容纳天地启示。试观中国书画：留白处非空虚，而是云水茫茫；枯笔飞白非残缺，而是苍劲生命力。这些艺术中的“象”，皆在引导观者超越形骸，直抵本源。

　　“上天不语”的终极启示，或许是教人谦卑。泰山巍峨，较之珠峰仍显低矮；江河奔涌，汇入海洋方知渺小。人若妄自尊大，便如井蛙语海，终难窥见天地的壮阔。但谦卑非自卑，而是如谦卦“地中有山”之象——内藏峥嵘，外显平易。唯有低首倾听万象，才能通晓昼夜之道，在平凡中见证永恒。

散文家写故乡，常以老井、石磨、炊烟为象，因这些琐碎之物承载着文化的根系；诗人咏爱情，多以连理枝、比目鱼为喻，因自然之象比直白誓言更撼动人心。若将生命视作一场观象的修行，则落叶可见生死，潮汐可悟得失，孩童笑靥可证纯真不灭。 甚至连卑微的吊嘎，在《不丢》中成为“贴身的、温暖的、忠诚的”象征，唤醒我们对爱的敬畏。

　　暮色四合时，我立于田埂，见归鸟投林，农人荷锄而归。天地依旧沉默，但稻穗低垂的谦逊、晚霞燃烧的绚烂、炊烟袅袅的安宁，无不是它的箴言。忽忆起《道德真经疏义》中的话：“圣人之御世，体天道之变化，执大象以示人，如天之垂象，处无为之事，行不言之教。”

或许，人类最终的归宿，不是征服自然，而是如张载所言“为天地立心”——以澄明之心，映照万象，在宇宙的默示中，找到自己的位置。那时，即便独坐空山，听松涛过耳，亦能闻天地无声之大音，见无形之大象。