【赵妙果老师心语】（《道德经》第13章～1）

宁博

🌹心外没有众生，只有众生相。人生大患，在于太看重自身。 道德经第13章原文：“宠辱若惊，贵大患若身。”“若”指相当于；“惊”指警惕防备；“贵”指看重。这句话表示，宠辱都应令人警觉，因为它们本质相若，就像祸福相依一样。如果因外在的得失而患得患失，或太在意外界的评说，就等于自寻烦恼。这就是“宠辱若惊，贵大患若身”。 宠辱都是内心的感受，其载体就是“我”——我执越重，箭靶越大，中箭落马的几率也越高。 很多人都活在他人的评说中，却对自身缺乏信心，因此一颗心始终不自在。 其实，无论心中的感受是宠还是辱，都要警钟长鸣，这说明“我”已被外在影响了。 《道德经》第二章说：“作而弗始。”万物潮起潮落是自然规律，若将自身欲望掺杂其中，就会制造事端。 所以，有道者不做始作俑者，只是默默顺道而行，静静了却因果，这才能从因果中脱困，走向自在解脱。 人生最大的忧患，就是太看重自身。因为，患随身立，身存才有患生；宠极辱至，荣辱本是一体。 所以，一切对自我的执著，都相当于抓着祸患不撒手。 红尘中，宠辱如风过耳，何必执著？此刻，若能静观自心——以清静镇伏躁动，以坚定走稳前路，心若定海，万劫不惊。🌹人生一路，心是一切的根源。道德经第13章原文：“何谓宠辱若惊？宠为下。”这句话表示，为什么说宠辱都应警醒呢？因为，世人都以得宠为荣，以受辱为耻。其实，“宠辱”两种处境相较，“得宠”反倒落了下乘。《道德经》第二十章说：“唯之与阿(ē)，相去几何？”宠辱两种感受，皆因他人的对待而生，本质都是石入平湖，扰动了心波。不过，受辱时，人在低处，易生知耻心，会奋发向上，以摆脱困境。而得宠时，人在高处，如众星捧月——这种因他人赐予而来的成功假象，自己若不能识破，就会生出轻慢之心。但轻浮是生祸之根，傲慢是受辱之源，在“得宠”的状态中，人更容易招祸患。所以说“宠为下”。《道德经》第五十八章说：“正复为奇(qí)，善复为妖。”世间一切都在变化，正反相生，善恶互化。凡事都不能看表象，关键要把握住心，让心去指引方向。其实，心外没有众生，只有众生相。所以，“宠辱”二者都不是实相，而是心相——如果觉得“受辱”，那就自强，自强者自信，自信者风雨不侵；如果察觉“受宠”，那就自爱，自爱者自在，自在者无惧毁誉。外在只是镜子，而我们才是照镜子的人。人生一路，心是一切的根源。心力强者，暗夜生光。🌹不是外界令“我”辛苦，而是执著令“心”受苦。 道德经第13章原文：“得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。” 这句话表示，一般人因得宠而惊，是怕“宠”会失去；因受辱而惊，则是怕“辱”将持续——这两者都是因执著，而令内心惊惧，所以叫“得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊”。 《道德经》第二十九章说：“夫物，或行或随，或歔(xū)或吹，或强或羸(léi)，或载或隳(huī)。” 行走人间，有引领时，也有追随时；有温暖时，也有寒凉时；有强大时，也有羸(léi)弱时；有安全时，也有危险时。此间无常才是“常”，这种平衡才是“道”。 所以，世间事好也好不了多久，坏也坏不了多久，若想固守某种状态，必生苦恼。但这不是外界令“我”辛苦，而是执著令“心”受苦。 “宠辱若惊”是人之常情。其实，所有感受都是观心的“好老师”，因为感受是心境的外显。若换个角度，“宠辱若惊”也是实用的修心法，其关键就在这个“惊”字上——“惊”可以是一惊一乍的情绪，也可以是敏锐的觉知力：若发现自己，见美好就贪恋，遇不好就厌恶(wù)，说明已让外物入了心，让感受遮蔽了慧眼。 所以，遇事先反观自心——一颗有觉知的心，能避开人生暗礁；一颗清静的心，能从容应对躁动与喧嚣。一切感受只是心境的外显，心要像伞一样，撑得起，也收得住。有一颗安稳的心，便能安稳过好这一生。🌹红尘万千事，放下“我”即解脱。人生三大祸患，皆因“我”而起。道德经第13章原文：“何谓贵大患若身？吾所以有大患者，以吾有身。”“身”既指血肉之躯，也指根深蒂固的“自我”意识。这句话表示，人生种种祸患，根源都在太执著这个“我”——有“我”就有分别、有执著、有习气。因此，不是外界刻意降祸于“我”，而是“我”少了纯朴，多了妄念，最终将祸患引到了自身。人生有三大祸患，皆因有“我”而生： 第一，受限于认知。《道德经》第七十章说：“知不知上，不知知病。”人总以有限经验去评判无限世界，若不能觉知自己的“无知”，知识越多，所知障越大。认知像一个圆：圈内是已知，圈外是未知——圆圈越大，越能感知未知的浩瀚。保持住“知不知”的谦卑，才能突破认知的囚笼。 第二，受困于执著。《道德经》第二章说：“天下皆知美之为美，斯恶已。”人因为有“我”，就有了分别好恶(wù)，所以求荣而惧辱。人生就是这样，执著一念，就困于一念。这就像驭马，越拉紧缰绳，它越挣扎；反而放松下来，顺其自然，明悟自会到来。 第三，受制于习气。《道德经》第三十三章说：“自胜者强。”提升认知、清理执著、养成习惯，非一日之功，需要长久熏习，才能习以为常。这是个一点一滴的笨功夫，言寡，体勤，心静，专注是唯一的捷径。实际上，人生三大祸患皆因“我”而起——心若无我，何患之有？红尘万千事，放下“我”即解脱。🌹消弭祸患，不种祸因是基础，破除我相是根源。 道德经第13章原文：“及吾无身，吾有何患。”这句话表示，一旦不以自我为中心，不执著外物，不关注外相，祸患自然消弭(mǐ)。这就是“及吾无身，吾有何患”。 这句话中，藏着消弭祸患的秘密。第一，在因果中消祸患：不种因者，不受报。《道德经》第三十章说：“以道佐人主者，其事好还。”大道平衡，因果自种。人之所以有大患，是“我”此前种下了大患之因——人若为己，抓取越多，倾覆时越猛烈。唯有放下自私，一心为公；放下计较，包容一切，前不种因，后不受报。 第二，超越因果破幻相：梦醒时，梦境自灭。《道德经》开篇即说：“名可名，非常名。”红尘因果梦，梦中一切，皆以“我”为标尺来定吉凶，角度一变，感受就变，所以是虚不是实。若看不破，即便勤修善因，仍在幻海沉浮。跳出因果的关键在“破我相”，因为“我”是因果的载体，而能觉知“我”的是自性。所以，让听去听，让看去看，不将评判带入觉知，这种不执著的觉知就是“自性”——自性，就像天空拥抱云彩，而不受其扰；就像大海容纳百川，却不改其性；人心也能经历因果、体验人生，而不被一切所困。当觉知到“我”的感受在变幻时，这个“觉”就是破我相的钥匙，光入，黑暗尽散。大梦初醒后，梦中因果皆寂灭。 所以，想消弭祸患，不种祸因是基础，破除我相是根源，这就是“及吾无身，吾有何患”的真正解脱之道。🌹无我则无忧，合道则无患。 “吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患”不是否定身体——“身”是客观存在，没有罪恶。人之所以有祸患，是因为把“身”当成满足欲望的工具，这才招了灾。所以，无患的关键不是“无身”，而是识别欲望，放下“我”。 《道德经》第四十六章说：“身与货孰多？”冷静时，这个问题不会选错；但欲望翻涌时，却会把“自身”当作囤积的容器，将财货视为成就的标签，就此陷入“人为财死，鸟为食亡”的疯狂中。由此可见，人不是因“有身”才有患，而是因贪欲才引火烧身。 实际上，生命顺道而来，不由我们选择；同样顺道而逝，亦非人力能阻。在生死面前，个人的力量如此渺小，方知此身不曾属于自己，而是归属于天地，受限于规律。 《道德经》第七章说：“圣人后其身而身先，外其身而身存。”这副身躯，不是个人所有。此身唯一的用途，就是天地让我们去感受爱、学习爱、传播爱的载体——将此身用之于“爱”，才能孕育和谐滋养生命，才能凝聚生机担当使命。 红尘一路，“身”确实不属于我们，但心始终可以自主。 “及吾无身”不是说舍弃身体，而是说内心忘我。 忘我者，不再被得失牵绊，而是与万物相连、与天地共生。 一个心中装着天下苍生的人，天下都来守护他，才能说一句：“吾有何患？” 所以，“及吾无身，吾有何患”的关键，在于清理心中的欲望——无我则无忧，合道则无患！🌹接纳一切，万缘都能助我。心中无执，即使诸事加身，也能轻轻放下。 人要有敏锐的觉察，才能洞悉自己的内心，倾听心中的潜台词。 “宠辱若惊”的背后有个真相：因失宠而失意的人，潜意识中已自居于“奴仆”的位置；而因得宠而得意的人，实际上也自居于“奴仆”的位置。 宠辱若惊的“若”字，就是提醒自己：不要被表象迷惑，要静听心声，看到那个真实的自己。 其实，宠辱的感受都是低维认知所致。认知不够，就容易被外界评价牵着走——一辈子都在求认同，但不知道：聚焦自心，才能找回力量；做好自己，才能拥有自信。 一个人，在意谁的评价，就成了谁的奴隶。如果突破不了认知的局限，永远都是命运的囚徒。 人生中，顺逆皆课堂，喜怒即功课，接纳一切，万缘都能助我。 修炼要落在一个“舍”字上——舍去名利、舍去恩怨、舍去荣辱，舍多少就得多少。世上的痛苦无法伤害一个无我的生命，自在人生就是这样炼成的。 真正的自在，不是拥有一切，而是不怕失去。心海无界，百川只是流过——让该来的来，让该去的去，接受一切发生，却不被其所困，更不会改变本性的清澈。心中无执时，即使宠辱加身，也能轻轻放下。这样，一切发生都是好事。🌹遇到问题，我们就做解决问题的人。人生遇到问题怎么办？“宠辱若惊，贵大患若身”的正确做法是：不存幻想，直面挑战。 人生之旅，禹(yǔ)禹独行。今天踩到的坑，都是昨天自己挖的。与其抗拒，不如在问题中汲取智慧；与其抱怨，不如在解决中锤炼心性。所有成功都从破局中来，勇敢面对，方能过关斩将。 有人以为：“修行就不会遇到问题。”其实，修行是保持清醒，看到“问题从何而来”，以避免重蹈覆辙；修行也是激发勇气，明白“我才是破局关键”，然后向自己要力量。所以，修行不是进了保险箱，而是让自己成为了解题人。 人的潜意识中，会认为生命有一个“完成态”——好像解决了所有问题后，就能抵达永恒的天堂。于是，总将当下当作“彩排”，似乎盛大演出还未开始。其实，人生没有要抵达的终点，每个不完美的当下就是生命的全部。全身心投入眼前这一幕，即修行。 《道德经》第十一章说：“有之以为利，无之以为用。”修行后会不会遇到问题，不由修行决定，而由自心判定——那些不想面对的，才叫“问题”；而敢于正视的，都叫“课题”。心态一转，天地宽。 所以，遇到问题怎么办？“宠辱若惊”就是不存幻想，得亦不喜，失亦不哀；“贵大患若身”就是放下自己，直面挑战——修行就是这样，遇到问题，勇敢做问题的解决者。 世界是否美好，不在世界，在自己。您好！祝您平安、喜悦！🌹有大思想，人生才会产生大神奇。本章的第一部分揭示了“宠辱若惊，贵大患若身”的根源，在于“我一大，天地就小”。欲破此局，必须有大思想——大思想才会产生大神奇。《道德经》第三十四章中，指出了三个方法。第一，万物恃之以生而不辞，功成而不名有。尽其所能地帮大家成长——让大家的自信心与价值感越来越强；让大家的内心越来越绽放；让大家不论平凡还是卓越，都一样快乐。当一切都成长了，我们却不觉得需要被感谢，只是随喜那份美好，这就是大道品格。第二，衣养万物而不为主，常无欲可名于小。尽其所能地贡献自己力量，但让自己在大家眼里，不那么重要——每个人都是自己人生的主人，但无所依赖时，力量才会涌现。所以，有能力帮人的人更要学会“建德若偷”，要学会“道隐无名”。当我们以“小”自居时，心更自在，也更有余力精修自己。第三，万物归焉而不为主，可名为大。尽其所能地包容一切，海纳百川，不择清浊。人无完人，圣人也不是完人，但圣人有一颗包容的心，他能包容自己，才能接纳万物。所以，要先与自己和解——能拥抱自己时，才能包容万物，这份如海的胸襟就是“大”。想化解“宠辱若惊，贵大患若身”的危局，最好的方法就是修出大思想。心一大，“我”就小——荣辱得失都如尘埃入大海，翻不起一点浪花，这就是“大”的力量。有大思想，人生才会产生大神奇。您好！早安！🌹🌹🌹