诚信悦人的美篇

诚信悦人

阳台悟道

美感与生活

第一章 静下心来，认知美感。

有一位地质学家曾经说过，并不是所有的山都与仙有关，只有两座山，一座是蓬莱；一座是昆仑。

他之所以这样说，我想，是因为他把纯粹的 “有所为而为” 的科学考察行为当成了 “无所为而为”的欣赏审美活动。他将自己的好奇心，投射给了具有神秘色彩的曾经是 “八仙过海” 的蓬莱和有“万山之祖”美誉的昆仑。

这说明，欣赏与审美，并非美学家的专属。是不分任何身份，是不受任何物质条件和专业门类的局限的。

然而，现实生活中，并不是所有人都有欣赏审美意识；并不是所有人的生活都与美感同行。只有两种人：一种是情感丰富热爱生活的人；一种是情趣高雅善于欣赏的人。 说真的，这的确有点令人叹惋。

其实，美感本就存在，就像蓬莱、昆仑。只是你没有欣赏或者是不屑欣赏；不懂审美或者是不屑审美。

所以，我们需要学习那位地质学家的精神，在忙碌辛劳之余静下心来，认知美感。

从人类的出现开始，就一直存在着美感。

我们只要读读东西方不同文明创造的古代神话和哲学；只要回头看看从远古一直照亮人类前行的那道道理想之光，就会明白，美感一直伴随着人类前行的脚步（这些美感，既是物质的、社会的，又是精神的）。

在中国神话中，人类是由女娲用泥土创造的；在西方神话中，上帝耶和华在六天内创造了世界和人类。在中东神话中，人类是安拉用泥土塑造的；巴比伦神话中，人类是由守护神马杜克制造的；埃及神话中，人类是由哈姆努制造的。这些不同的神话故事，反应了不同文化对人类起源的不同解释，蕴含着不同的美感意识。

在哲学方面，东方哲学，特别是儒家思想对人的出现和生存，有着深刻的解释。孔子创立的儒学，是关于人的学说，其核心是“仁”的思想。孔子认为“仁”就是人道，人道是“仁”的基本精神。孟子对孔子的思想进行了慨括，他说：“仁也者，人也”，强调“仁”是关于人道的学说。这标志着中国古代先贤先哲对“人”的发现和古老东方人道主义的出现。在这些思想里，有着独特的东方美感意识。

西方哲学，对人的出现和生存的核心思想主要是：以尼采和海德格尔为代表的存在主义；以康德为代表的本体论；以柏拉图、洛克为代表的认识论和以苏格拉底、柏拉图、亚里士多德为代表的伦理学等方面。泰勒斯提出“水是万物的始基”，开创了从哲学角度审视世界的新时代；柏拉图认为，物质世界的背后，有一个理念的实体世界，强调理念的重要性；亚里士多德认为，求知是人类的本性；笛卡尔提出“我思故我在”，强调自我认知，等等。

这些思想，共同构成了西方哲学对人的出现和生存的核心思想：强调个体的自由、存在的本质、认识的过程和道德的价值。具有鲜明的个性化美感意识。

尤其值得仰望的，是基督教的创始人耶稣。他的凄美人生，永远绽放着神奇的光芒；他的博爱思想，永远充满着令人温暖的美感。

耶稣三十岁时开始传教，宣扬福音。后被犹太祭司该亚法控告，经犹太行省的罗马总督 本丟.彼拉多 审判，被钉死在十字架上。可是，耶稣三天后复活，然后升天了。基督徒相信耶稣还要再来，使信徒得以永生。

耶稣的主要思想包括上帝和天国的观念以及伦理观。耶稣的伦理观源自其宗教观。他认为，上帝是父，所以人类都应该是弟兄。人的生命比全世界的财富更宝贵。他主张信徒之间要彼此相爱。耶稣主张“博爱”，即爱上帝和爱人。这就是人性的美感。

在我看来，这些神话意念和哲学思想，无一不具有慈善和智慧的美感——神话，是奇幻想像之美；哲学，是理性思辨之美。神话和哲学，共同为人类的出现和生存；为人类与大自然的和谐共生，赋予了理智性的理想化的美感。

让我们再来看看人类赖于生存的大自然吧！

高天流云，大漠飞沙，壁立千仞，江海横流，那是壮观之美感；平川无际，阡陌纵横，田园林泉，落英缤纷，那是秀丽之美感；雪融草长，鸟语虫鸣，溪水叮咚，雨露滴翠，那是素朴之美感；夕阳晚霞，渔舟弄影，星空明月，万籁俱静，那是恬淡之美感…… “造化钟神秀，阴阳割昏晓” （杜甫《望岳》），大自然聚集的神奇秀丽的景色阴阳分明，呈现出广袤无垠、浩瀚浑然的自然美感。

自然的美感，可让岁月在春光中苏醒；可令怅望变成千秋一行泪；斜阳晚钟，是美感暂时的安顿；田园林泉，是美感轻盈漫舞的曲谱和低吟轻唱的旋律；千古明月，则是美感明亮的眼睛，照彻着世象，照亮了人心。

当我们 “五岳寻仙不辞远，一生好入名山游” 的时候，登临况味便油然而生。“远山一起一伏则有势，疏林或高或下则有情” （董其昌语）。有势、有声、有情、有灵气的感觉，就是大自然的味道，大自然的神韵，大自然的美感。

可以说，因为大自然美感的客观存在，才有人类美感意识的存在；才出现表现美感意识的各类形式，特别是艺术，尤其是诗和画。

中国诗画所表现的空间意识，无不是缘自于这天然雕饰的大自然的神奇和神韵。所以，杜甫写下了 “乾坤万里远，时序百年心” 的诗句。

最有趣味的，是中国最早的山水画家，六朝刘宋时的宗炳（公元五世纪），他曾在《画山水序》里，说出了山水画家作画的妙趣之事：

“ 身所盘恒，目所绸缪。以形写形，以色貌色” 。他以流盼的眼光，绸缪于身所盘恒的形形色色。他看到的并不是一个透视的焦点，所采取的并不是一个固定的站位。所以，他画出来的画，就营造了一个具有音乐的节奏与和谐的艺术境界。于是，宗炳把他画的山水画悬挂在墙壁上，对着弹琴，乐悠悠的说：“抚琴动操，欲令众山皆响！”

可见，钟情于山水的宗炳，是何等的迷恋、陶醉于大自然的美感！

自然山水的美感，让宗炳创造了一个音乐般的美妙境界；而音乐家稽康同样也是以音乐的心灵去感受大自然的美感，领悟宇宙和 “道” ：“目送归鸿，手挥五弦。俯仰自得，游心太玄” ……

通观之，中国的诗人画家的确是用“俯仰自得” 的精神来欣赏宇宙，跟随大自然的节奏去“游心太玄” 的。陶渊明也有诗云：“俯仰终宇宙，不乐复何如” 。

这全是因为大自然美感的存在！

人降于世，就是被上帝送来欣赏这个充满无限神奇、无限可能，具有无限美感的人间世界的。

当人类从出现并生存于大自然这个浩瀚恢泓物质世界的那一刻起，就形成了天人合一的美感体系，就产生了物我相融的美感意念。

谁也走不出大自然的怀抱，谁也不能无视大自然存在的美感，谁也无法抵制大自然美感的诱惑与驱使。

所以，人的生存过程，就是在这个美感体系中带着美感出发，又带着美感消融的美的过程。

美感，不仅存在于大自然，存在于看得见摸得着的物质世界，还存在于理性的意识之中。

在美丽中埋下不幸；在轻松中释放沉重；在风趣中抛开辛酸。这是生活中美感意识的崇高表现。

如果说，物质的美感，是宇宙时空意识的话，那么，理性的美感，就是耀眼的生命意识。

理性的美感，是潜藏的，是微妙的，但它是存在的——在对话里；在牵手时；在行为间；在十字路口的决策前；在风口浪尖的意志上；在人生艰难跋涉的行囊里；在今夜有暴风雪的酣畅酒意中……

理性的美感，跳动在社会大合唱的音符里：不论是独唱、合唱、重唱，还是通俗、民族、美声，和谐是不变的主旋律。

理性的美感，蕴藏在人生小舞台的演绎中：喜剧、悲剧、正剧、滑稽剧，都是人生的一场戏。每个人都是编剧、导演和演员，演自己的戏，给别人看；看别人的戏，感染你自己……

所以，生命、生存和生活，一刻也没有脱离美感的包围，无论是现实的还是意象的。唯博爱者，方能识别美感的符号；唯欣赏者，才能领略美感的魅力；唯情趣者，才会寻觅美感的踪迹。

（待续）