202506芝加哥艺术博物馆美州、非洲及其他展厅

YuHong

芝加哥博物馆成立初期，展品多为私人藏家捐出的雕塑复制品。后来，一群美国新富藏家为博物馆带来了新的活力，他们积极投身印象派收藏。1913年的“国际现代艺术展”，为博物馆带来了欧洲最前卫艺术家的作品，尽管当时许多作品引起争议，但芝加哥艺术博物馆坚持“现存思想的博物馆”定位，从争议展览中购买作品，从而开始了对后现代艺术和当代艺术收藏与展览。20世纪，博物馆关注本土青年艺术家，通过与芝加哥艺术学院的合作，经常举办艺术比赛。格兰特·伍德的《美国哥特式》便是当年绘画比赛的获奖作品。

2009年，由伦佐·皮亚诺设计的博物馆新馆“现代之翼”建成开馆，使博物馆的面积翻倍增加，以满足大批新增藏品和展出的需要。新馆的展厅收藏有达利、蒙德里安、杜尚等近现代艺术名家的作品，也包括上世纪30-40年代美国文化的两大著名油画《美国哥特式》和《夜鹰》。

《美国哥特式》和《夜鹰》都属于芝加哥艺术博物馆收藏品中最为著名的画作之一。

《夜鹰》（也有译为《夜间的咖啡馆》）是爱德华·霍普于1942年创作的都市题材油画，以纽约格林威治大道一家24小时营业的餐厅为灵感，通过四个人物在昏暗灯光下的孤寂场景，展现了二战背景下美国都市人的疏离感。画作采用白炽光与冷色调对比，强化了压抑氛围，人物姿态和空间布局暗示了现代生活中的人际隔阂。 ‌霍普通过简化构图和细节处理，将都市孤独感升华为普遍性主题。画中人物虽无明确参照，但以现实主义手法引发全球观众对现代生活心理状态的共鸣，成为流行文化的标志性符号。 ‌

我在前面两集美篇记录了参观中日韩展厅和欧洲展厅的展品，这集记录的主要是美洲艺术和非洲艺术展厅。时间关系，我只是匆匆忙忙地拍了几张，不足部分，只能翻出前些年参观时的老照片来加以充实了。

踏入美洲艺术展厅，最为吸睛的就是这款带有蜻蜓和蜥蜴图案的礼仪头饰。这件头饰由水牛皮制成，并饰有鹰、猫头鹰、喜鹊、鹤等鸟类的羽毛。其独特之处在于帽的两侧各有一对叉角羚角，这与更为常见的分叉水牛角有所不同。其制作材料，除了用于羽毛套的红色织物以及人造丝带、玻璃珠和铃铛可能是通过与欧美人的贸易获得，其设计和制作所用的其他一切材料都是本土的：羽毛、牛皮、叉角羚角、白鼬皮、颜料、石膏胶和肌腱。在北方平原上的传统民族中，包括切诺基人（茨齐斯塔斯人)、苏族人（拉科塔人、达科他人和纳科塔人）以及阿拉帕霍人，那些绘有图案并镶嵌珠饰的服饰，如头饰、营帐罩、盾牌或衬衫，旨在建立穿戴者与那些可见与不可见的伟大力量之间直接且持续的精神联系。人们通过禁食、梦境、祈祷、歌曲和仪式等方式，试图与未知的事物达成和谐。此类如头饰这样的仪式性艺术品具有宗教、美学和实用等多重意义。

这顶头饰是从斯莱家族借来的。该家族的鲍威尔祖先在19世纪初于怀俄明领地获得了这顶头饰。

在北美平原地区，军事"社团"在印第安部落治理中发挥着重要作用。北奇曼尼族的“疯狗社团”和南奇曼尼族的“弓弦社团”，都源自约1815年创立的“狼社团”，这两个分支在19世纪30年代分道扬镳。头饰上使用羚羊角而非劈开的野牛角这一做法，可能是由像红洛奇这样的“羚羊召唤者”引入的，他是北苏塔伊族人，至到19世纪50年代还在进行着将羚羊召唤至有利狩猎区域的宗教仪式。

19世纪70年代初，北普拉特河地区相对较为平静，合众国在1868年通过的《布里杰堡条约》，使主要分布于爱达荷州南部及怀俄明州西部地区的印第安部落获得在划定区域的狩猎权保障。该条约关闭了博兹曼小道，印第安人事务局向各部落提供赔偿补助，包括定期供应食物和实用物品。但因为条约所保障的物资往往质量不佳，白人移民数量不断增加，原住民狩猎权和行动自由也日益受到限制，这导致了部落与定居者以及军队之间的冲突加剧。

1871年秋，牲畜运输员利维．鲍威尔带着一千多头长角牛从得克萨斯州运往蒙大拿州，在拉勒米遭遇恶劣天气而被迫停止行程，在怀俄明州东部的山谷度过一段时光。冬季里，他的部分牲畜因印第安人的袭击而遭到损失。据当代的报纸和政府官员所报道，1872年3月，鲍威尔在菲什溪附近的一处地方遇害了。据他家族的历史记载，鲍威尔死后不久，他的领队成员就目睹或参与了一场白人与印第安人之间的冲突，部落首领被射死，印第安人逃走了，鲍威尔的队员们取走了那颗仍附着在死马头上的头颅，属于该部落首领的这顶头饰或许被卷起来收藏在一个皮质容器里。这个故事流传了一个多世纪，而长达三十年的联邦"掠夺"诉讼和调查，始终未能解决谁杀害了利维．鲍威尔的问题，而这顶头饰的原始所有者的身份也仍然未知。

这幅彩绘窗帘是用野牛皮、颜料和缝线制成，描绘了印第安部落战士的胜利记录，出自奇亚内（茨齐斯塔），位于北美大平原地区的蒙大拿州或怀俄明州，大约制作于1870年。这是美国印第安艺术保护基金会的捐赠物品。

可能是来自美国北部平原地区的克劳族（阿普萨阿洛族）人的箭袋，大约制作于1800年。制造原料为羊毛、水獭皮以及玻璃珠子。

花状饰物项链和康乔腰带出自北亚利桑那州或新墨西哥州，皮革制造的马头饰出自美国新墨西哥州北部或者亚利桑那州（19世纪70年代）

用植物纤维和色素制作的各种篮子，出自19世纪后期美国加利福尼亚州苏珊维尔附近地区。

在新娘的婚房里，这些婚礼篮子用来摆放新娘的嫁妆物品，上面装饰着由波莫艺术家创作的大型且复杂的图案。这些篮子的图案包含了各种锯齿形图案元素，其中包括象征着加州鹌鹑的顶部发髻形状的羽毛绒球、纯玻璃珠以及当地制作的蚌壳珠。

这个漂亮的食品篮由萨莱娜．杰克逊的母亲提供，来自美国加利福尼亚州北部，约制作于1895年，用木纤维、羽毛、玻璃以及蛤壳形状的珠子编织而成。

圆盘形篮是赌具托盘，出自美国加利福尼亚州中部的约库特人，许多加利福尼亚的原住民都会参与赌博游戏。赌博托盘是用于玩"胡丘伊什"游戏的，这是一种仅由女性参与的骰子游戏，游戏中会掷出八枚核桃壳制成的骰子，并使用木棍来记录得分。这个托盘上的圆形图案中就描绘了这些骰子、计分木棍以及参与游戏的人员。

墨西哥坎佩切州或克萨纳罗州的卡拉克穆尔地区属于晚期玛雅文明区域（公元702年），在墨西哥南部、危地马拉、伯利兹和洪都拉斯的玛雅城邦的统治者们会在被称为"石碑"的石制纪念碑上描绘自己的形象。这些石碑被放置在宗教和行政中心的宫殿和金字塔前的广场上，它们记录了公元200年至900年期间重大王朝事件的关键信息，包括王室的登基典礼、军事胜利、婚姻、死亡、宗教仪式以及农业周期中的重要事件。

这块石碑的雕刻风格表明，它可能来自卡拉克穆尔附近。卡拉克穆尔是位于墨西哥尤卡坦半岛的一座重要的玛雅古城。靠近与危地马拉佩膝区的边境处。一个男性形象（很可能是统治者）以正面姿势站立，他的头部、小腿和双脚（现已缺失）都朝向观看者的左侧。该人物憔悴的面容表明他年事已高。他手持一条双头蛇杖横跨身体，并身着与玉米神相关的礼仪服饰，包括有羽毛的头饰、玉饰品、玉网国裙以及位于腹部下方的海螺贝壳。这套服装象征性地将统治者与大地、天空、水和玉米联系在一起。这座纪念碑左侧雕刻的象形文字记录了玛雅历法中的日期9.13.10000，对应于公元702年1月26日，这标志着玛雅10年周期的结束。纪念碑右侧的文字记录了统治者为纪念这一重要时刻而进行的仪式性自我牺牲式割血仪式。尽管这些象形文字已经严重磨损，难以准确解读，但碑身正面的象形文字很可能记载了统治者的姓名、家族背景以及他所统治的地区。

秘鲁南海岸纳斯卡不知名的陶艺家制作的陶瓷容器，形状和图案色彩都很有特色。

这个陶罐和旁边的那个陶罐有一个共同的特点：它们的表面并非平滑，而是覆盖着凹凸不平的形状。制作者特意设计了这些不规则的形状，以描绘出秘鲁南部崎岖多沙的地形。而这个特定的陶罐上又被绘制了数十只小蜥蜴在上面爬行，仿佛它们都朝着一个方向前进，也许是在逃离什么。在一次令人惊叹的创意展现中，这位艺术家还在陶罐的顶部画上了鸟儿，仿佛它们在头顶飞翔，正在追捕下方的蜥蜴。

出自秘鲁南部海岸纳斯卡的人物造型彩陶容器（公元180年-公元500年）

讲故事的人形象（公元100年）

图中金合金制作的鼻口装饰品出自秘鲁南海岸（公元前200年﹣公元500年），在西班牙语中，这种口部面具被称为"纳里吉拉"。它是一件珍贵的饰品，由地位显赫的男子佩戴，令佩戴者拥有像猫一样的胡须，赋予其一种超自然的特质。在其周围的容器表面，都有佩戴着类似金饰的人物图案。

这种带有树脂状透明涂层的陶容器

出自秘鲁厄瓜加耶地区、秘鲁纳卡南海岸（公元前80年至公元500年）

出自秘鲁北海岸的胸甲等工艺品

出自秘鲁北海岸的一件带有绿松石镶嵌的黄金制品

这件绘有鹦鹉、彩虹和花朵图案的储物陶罐出自19世纪30年代，但阿科马族的长老们不知道它是由谁制作的。1900年左右拍摄的照片显示，这件器皿在阿科马的一户人家中由一位妇女手持。当代阿科马族艺术家德洛密斯．胡尼科解释说，鹦鹉是阿科马族妇女传统上绘制的图案，她们希望得到某种东西，或者祈求的愿望得到了回应。

墨西哥乌特牌香炉上的面具

圣克拉拉公司（1932-2014）制作的各式陶器，色泽鲜艳，中间那尊裸体的女陶艺家，正在欣赏自己的陶器作品，表情生动有趣。作者是雕塑艺术家罗克珊．斯温泽卢，她以饱含情感的笔触塑造了一位在美国西南部的普韦布洛社区生活的女陶艺家。

在那个社区，女性很可能从古代就开始成为最重要的陶艺家了。女陶人手中的碗具图案与米姆布雷斯陶艺家在1000年至1130年期间制作的图案相似，这暗示斯温泽卢塑造的是本族的一位祖先。这件作品的同款大型青铜雕塑现在斯温泽卢位于新墨西哥州波乔阿克的工作室外展出。

非洲艺术展厅有许多面具

制作于19世纪中叶至20世纪初的木制头饰，几内亚至少17世纪以来就一直制作这种类型的头饰，体现的是成熟女性的理想形象。图中左边的这位女性巴加人非常强壮，有着突出的鼻子和下巴、强壮的脖子和丰满的胸部，而高高地刻在她脸颊上的垂直短线则代表着刺青图案。如今，这种头饰是巴加族文化的珍贵象征，常与服装一同在娱乐性的化妆舞会上佩戴。这些头饰体积庞大且沉重，需要跳舞的年轻人具备强大的力量才能驾驭。

中间这个蛇形头饰对表演者来说，需要极强的力量和良好的平衡能力。舞者将头饰用棕榈枝编织成的圆锥形框架固定在头上，并保持平衡。舞者做出快速而精准的动作，通过弯曲膝盖和转动腰部来使这个雕塑体态变化、上下起伏。蛇与栖息在沼泽中的蟒蛇神有关联，蛇神会赐予人类降雨、繁衍和财富。蛇头饰表演在20世纪50年代中期之前的几内亚非常普遍。

这个几内亚面具制作于20世纪初，制作者巴加人和纳卢人主要居住在几内亚沿海地区，但他们的祖先早在15世纪就从多萨杜贾隆山区迁徙至东北部地区。整个面具包括鳄鱼的下颚、人的脸、羚羊的角、蛇的身体和变色龙的尾巴，这暗示着它的北方起源。在表演时，舞者会在环绕面具的孔洞处系上厚厚的芦苇围巾和一块布质披肩，穿上宽松的长裤和芦苇脚链，还会将面具完全旋转、升降、倾斜甚至旋转舞动起来。

铁钉也可用于制作艺术品

博物馆的地下层有3个展厅，我们这次去只有摄影作品展厅开放，其它两个都处于关闭装修状态。这两个展厅我都很喜欢，这里推荐一下：一个是展示欧美家庭各种装饰风格的迷你家居模型，许多是模拟真实存在的古老建筑装饰，有起居室、卧室、书房、大厅、餐厅等，小巧逼真而温馨，家庭模型非常多，值得细细观摩。另一个展厅是展出各种压花玻璃制品，图案精美无比。这些照片都是我过去参观时拍照的。

家居装饰展厅里光线较暗，通道两边的墙壁上装有一个一个小型长方形凹进去的展窗，宽度大约六十厘米左右，每个展窗下面都有文字说明。因为光线不好，当时拍照的效果不佳。

新罕布什尔州餐厅（1760年）此房间是斯泰西．考夫曼．塔巴奇尼克女士为纪念其母亲琼·盖洛德·考夫曼而专门设立的。

法国地方风格卧室（路易十五时期，18世纪）

英式入口大厅（格鲁吉亚时期，约在1775年）

英式客厅（贝德福德时期，1840-1870年）

书房

迷你房间里的每一件家居用品都制作精美，栩栩如生。

地下层的另一个展厅是五彩缤纷的玻璃工艺品

这些是我小时候常见的玻璃镇纸，父亲练写毛笔字时会用到它，看着好亲切。

这个展柜展示了亚瑟·鲁布洛夫的纪念品系列，正面是用于镇纸的玻璃工艺品和制作镇纸的玻璃棒，左侧是叠加式蘑菇摆件，右侧是蘑菇形状的纪念品。

玻璃制品的图案题材广泛，植物花果类的居多。

这是小动物类的

蓝蜻蜓

桑叶与蚕虫

竹叶青蛇

古典人像

钻石状的切面，有故事的画面

在新馆有一个展厅是以芝加哥城市风貌为主题的摄影作品与画作

詹姆斯．温斯（美国人，出生于1932年）的芝加哥旅行速写《芝加哥的绿化工程》创作于　　1997年的水彩画。建筑师詹姆斯·温斯通过绘制草图来思考，建筑与自然之间的关系如何发生变化。在这项作品中，他设想了芝加哥的河流、桥梁和市中心的摩天大楼被茂密的绿植所覆盖，一个曾经是沼泽地的地方被改造成了人造峡谷，实现了对自然环境的重新野化。他对人造环境与自然环境之间的紧张关系充满兴趣，经常模糊物体与场地间的界限。近年来，他以更明确的紧迫感回应全球变暖和气候危机。

奥拉莱坎．杰伊福斯（美国人，1977年出生于尼日利亚）提供的作品《游戏引擎》（2016年），用铅笔、墨水和卡纸拼贴制作的美术作品

安德斯·鲁瓦尔德（丹麦人，出生于1974年）的釉面陶器（2018年）

丹尼尔．安德斯·鲁瓦尔瓦尔是丹麦裔美国陶瓷艺术家和设计师，在创作时注重概念的严谨性，常常采用反复迭代的方式。他常常研究色彩、形态、比例和质地等方面的特点，从其工作室里数百种釉料库中汲取灵感。鲁瓦尔瓦尔在这一系列作品中运用了丹麦设计理念中的"釉料片"概念，即"玻璃涂层"。简单的形状如圆锥体、阶梯状圆柱体和轮盘成为他研究釉料自身独特且动态特性的基础，这些特性有时会出现裂纹、流淌、发光或哑光的效果。鲁瓦尔瓦尔认为这些开放式的、触觉性的探索类似于素描或绘画，是材料的实验，能够使想法得以成型。

曼诺洛．米拉雷斯（1926年﹣1972年）是一位自学成才的画家，也是西班牙先锋派团体"埃帕索"（意为"步伐"）的创始人之一。20世纪50年代中期，米拉雷斯开始尝试抽象拼贴画，并使用简单的材料，比如撕碎、捆绑、扭曲和缝合的粗麻布片来构建充满空洞状孔洞和绷带状布片的图案。粗糙的表面涂有油漆，通常为黑色和暗色调。为了应对当时西班牙的政治动荡，米拉雷斯发展出了一种方法，将毁灭之力转化为创造之举。

我对先锋艺术看不懂，喜欢现实感强烈、有细节有故事的画作。

今年的参观，没有时间去看中东和埃及等展厅与雕塑长廊，芝加哥艺术博物馆，一个似乎永远看不完的艺术宝藏！